Le quattro distorsioni: vedere ciò che è impermanente come permanente

Questa è un po' la continuazione del discorso iniziato pochi giorni fa perché negli ultimi giorni ci siamo presi un ritiro interno. Quel discorso è iniziato con l'idea: "Forse pensi che ci sia qualcosa che non va nella tua mente ormai". [risate] Poi abbiamo passato una giornata a parlare delle nostre aspettative e di come si sono dimostrate false ancora e ancora, di come ci aggrappiamo ad esse e di come creino così tante difficoltà nella nostra vita. Poi negli ultimi due giorni abbiamo parlato delle nostre regole dell'universo, di come il pensiero egocentrico pensa che l'universo dovrebbe correre con noi al centro di esso.

Oggi entreremo in alcuni livelli più profondi di malintesi, in alcuni modi in cui la nostra mente sbaglia. Volevo parlare delle quattro distorsioni. Non li tratterò tutti oggi, ma inizieremo. Questo si riferisce a quattro modi distorti in cui vediamo gli oggetti nell'esistenza ciclica.

Il quattro visioni distorte sono: vedere ciò che è sporco come bello, vedere ciò che è sofferenza in natura o dukkha in natura come beato, vedere ciò che è impermanente come permanente e vedere ciò che non ha un sé come avere un sé. Queste quattro distorsioni operano continuamente nella nostra mente quando ci relazioniamo con le cose. Pensiamo costantemente di vedere le cose come entità oggettive, che siano davvero come ci appaiono in questi quattro modi. Ma quando indaghiamo ci rendiamo conto che, come al solito, ci sbagliamo. Ci sbagliamo soprattutto riguardo alla visione dell'impermanenza; questo è quello in cui rimaniamo davvero aggrovigliati nel nostro attaccamento alla permanenza.

Sappiamo tutti che le cose si rompono e sappiamo che le persone muoiono. Lo sappiamo intellettualmente e capiamo che è un livello grossolano di impermanenza. Ma di solito non pensiamo nemmeno al livello sottile dell'impermanenza, a come le cose sorgono e cessano momentaneamente. Anche a livello grossolano, sebbene sappiamo che le cose cambiano, quando cambiano siamo sempre sorpresi quando non è un cambiamento che ci aspettavamo. Sappiamo tutti che moriremo e sappiamo tutti che le persone a cui teniamo moriranno. Ma quando qualcuno muore, siamo così scioccati.

Siamo scioccati anche se si tratta di un malato terminale. Il giorno in cui muoiono c'è ancora questa sensazione di “Come sono morti? Non doveva succedere". O quando i nostri preziosi beni cadono e si rompono, siamo sorpresi, anche se sappiamo che si romperanno. Sappiamo che la nostra preziosa macchina si graffierà; sappiamo che si ammaccerà. Ma quando succede, pensiamo: “Come è successo? Questo non doveva accadere.

Quindi, questo è solo il livello grossolano di impermanenza che comprendiamo intellettualmente, ma a livello viscerale ne siamo così fuori contatto, così poco familiari. Ecco perché il meditazione sull'impermanenza e la morte è così importante per coinvolgerci attivamente nel nostro meditazione pratica. Perché finché abbiamo la sensazione che vivremo per sempre, o che la morte accada ma accada ad altre persone, o che la morte accadrà a me ma dopo, quando la morte arriva, rimaniamo così scioccati. IL Budda ci fa meditare sulla morte fin dall'inizio della pratica in modo da iniziare a comprendere questa grossolana impermanenza. E comprendendolo, ci fa davvero amare le opportunità che abbiamo, e ci permette di sfruttare le opportunità che abbiamo invece di sprecarle semplicemente perché pensiamo che tutto sarà sempre lì.

È importante utilizzare davvero la nostra vita per praticare il Dharma e anche per abituarci all'idea che le persone che amiamo e che amiamo non saranno sempre qui. In questo modo quando moriranno, non saremo così completamente fuori di testa. E quando la morte arriverà sulla nostra strada, non saremo così scioccati dal fatto che stia accadendo. Ma richiede molto meditazione solo per sbarazzarmi anche di quella più grossolana delle oscurazioni e per avere un po 'di sensazione istintiva che: "Sì, morirò" e "Non so quando accadrà" e "Al momento della morte l'unica cosa che è importante per me è la mia pratica e il karma ho creato. Mio stile di vita non è importante. I miei amici e parenti non sono importanti. Il mio status sociale non è importante. I miei averi non sono importanti. Richiede molto lavoro solo per arrivare a quel livello.

La sezione meditazione è all'inizio del lam rim. Lo pratichiamo da anni, ma è davvero difficile mettercelo in testa in modo che cambi davvero il modo in cui viviamo le nostre vite.

Continueremo di più con la permanenza e le altre distorsioni nei prossimi giorni.