Chi sta prendendo questa decisione, comunque?

Il mio amico stava leggendo, mentre io andavo in un'altra stanza per meditare durante la pausa. Per diversi mesi abbiamo discusso di un progetto di cui entrambi eravamo entusiasti. La scorsa settimana abbiamo avuto una serie di riunioni e sapevamo che prima o poi avremmo dovuto impegnarci a lavorare insieme o annullarla. Per entrambi, questa è stata una decisione importante che avrebbe influenzato in modo significativo noi stessi e gli altri.

Quando prendo decisioni, di solito uso tre criteri. In primo luogo, mi chiedo: questa scelta mi consentirà di sostenere la disciplina etica o, in modi ovvi o sottili, mi incoraggerà a scendere a compromessi sui miei valori? In secondo luogo, rifletto: fino a che punto questa scelta gioverà agli altri? Aumenterà o diminuirà il mio amore, compassione e bodhicitta? Terzo, indago: questa scelta migliorerà o limiterà il mio meditazione pratica e sviluppo della saggezza?

Il mio potenziale coinvolgimento nel progetto in questione ha superato questi tre criteri a pieni voti. Migliorerebbe sicuramente la mia condotta etica, aumenterebbe il mio amore e la mia compassione, gioverebbe a molti altri esseri, farebbe il Buddhadharma accessibile agli altri e arricchire la mia pratica. Eppure, ancora qualcosa in me esitava. C'era un blocco che non riuscivo a decifrare.

Seduto in silenzio sul mio cuscino, ho lasciato affiorare la mia resistenza. Il nuovo progetto prevedeva l'uscita su un arto per realizzare un obiettivo e un sogno che avevo da molti anni. Ma con esso c'erano dei rischi: questa decisione avrebbe comportato il trasferimento in un altro posto e alcune persone sarebbero state scontente del mio trasferimento. Mi incolperebbero per averli abbandonati e delusi perché le mie attenzioni sarebbero focalizzate sul nuovo progetto invece che sui loro bisogni. Inoltre, ero preoccupato: e se il nuovo progetto non avesse funzionato e avessi dovuto fare marcia indietro? Mi criticherei quindi per aver preso una decisione poco saggia (anche se ci avevo pensato molto prima)? Gli altri mi criticherebbero? E se il progetto avesse funzionato, ma ero infelice quando i pulsanti del mio ego sono stati premuti nel processo?

Continuando a sedermi, riflettevo sul vuoto. Mi stavo sicuramente aggrappando a un sé solido, un vero "io" che poteva essere incolpato per aver deluso gli altri. Ma chi era questo “io” indipendente che sarebbe stato il bersaglio delle critiche degli altri? Chi era l'io che non voleva essere incolpato di nulla, anche quando quello che facevo giovava a me stesso e agli altri? Per cercare questo "io" inerentemente esistente, sono state poste domande: è il stile di vita "me?" La mente è "io?" C'è un "io" separato dal stile di vita e mente? Alla fine non si trovava né un “io” da biasimare né un “io” che non voleva essere biasimato. La mia mente cominciò ad aprirsi.

Ho continuato: sembrava che ci fosse un vero "io" che stava prendendo la decisione. Questo “io” indipendente pensava di poter controllare tutte le cause e condizioni necessarie per il successo del progetto. Ma tale controllo era chiaramente impossibile. Riflettendo sulla mancanza di un "io" così solido, io (cioè l'"io" convenzionale che esiste semplicemente essendo etichettato) ho visto che dovevo controllare le cose nel miglior modo possibile prima di prendere la decisione. Se i fattori sembravano favorevoli alla realizzazione del progetto, dovevo saltare, sapendo che non potevo controllare tutte le cause e condizioni o il loro esito. Dovevo avere una motivazione il più positiva possibile, fiducia nel Tre gioielli, e poi agire, sapendo che il futuro è sconosciuto.

E la mia preoccupazione che, nonostante i miei buoni sforzi, il progetto possa fallire? Un'ulteriore riflessione sulla vacuità mi ha permesso di vedere che non c'era un solido fallimento da temere. La mia mente aveva creato uno standard di successo intrinsecamente esistente e irrealistico: l'attualizzazione del progetto che avevo pianificato. Ma il vero successo non riguardava le cose che funzionavano esternamente secondo i piani. Si trattava di vivere il Dharma, che dipendeva dalla mia mente. Avere una motivazione coerente e compassionevole, qualunque cosa accadesse, era l'effettivo indicatore del successo. Con l'assenza di una misura preordinata e intrinsecamente esistente di successo e fallimento, il mio cuore si sentiva più leggero, più curioso e disposto a correre i rischi necessari per andare avanti.

Poi c'era la mia preoccupazione che anche se il progetto avesse avuto successo, il mio ego avrebbe potuto subire un calpestio nel processo e potrei non essere felice. Continuando a meditare, ho riflettuto sul fatto che non esisteva un "io" inerentemente esistente per essere felice o infelice. Non c'era un vero "io" che possedeva pulsanti che potessero essere premuti mentre si lavorava al progetto, né c'erano veri pulsanti da premere. Non dovevo essere così sulla difensiva. Non dovevo preoccuparmi così tanto della mia felicità. Quella felicità era semplicemente etichettata dalla mente, e piuttosto che etichettarla come dipendente dai miei sentimenti fugaci e inaffidabili, avevo bisogno di etichettarla come dipendente dal beneficio a lungo termine che il progetto avrebbe avuto per gli esseri senzienti e per il fiorire del Buddagli insegnamenti.

Potremmo chiederci: se l'“io”, la decisione, la colpa, il successo, il fallimento, la felicità o l'infelicità non esistessero alla fine, chi stava prendendo la decisione? Poiché i miei insegnanti avevano continuato a enfatizzare la coesistenza di vacuità e origine dipendente, riflettevo sul fatto che sebbene l'“io”, la decisione e così via non esistessero in ultima analisi, esistevano ancora convenzionalmente. Sorsero in modo dipendente, semplicemente etichettati dalla mente. Sebbene fossero privi di esistenza indipendente, apparivano e funzionavano, sebbene il loro aspetto fosse ingannevole. Ad esempio, nonostante non ci sia un "io" indipendente da trovare, per comodità l'etichetta "io" potrebbe essere usata per indicare il cambiamento continuo stile di vita e la mente coinvolta nel processo decisionale. Quando si cercava un solido “io” per prendere una decisione, tutto ciò che si vedeva era un flusso intrecciato di diversi fattori mentali che sorgevano e cessavano. Quando si cercava una vera decisione da prendere, c'erano solo momenti mutevoli di consapevolezza che sostenevano un'idea simile. Eppure, in dipendenza di ciò, si potrebbe ancora dire “ho preso una decisione”.

Ormai la mia mente era rilassata e spaziosa. Ero ancora molto lontano dal realizzare direttamente il vuoto e la mia comprensione concettuale doveva ancora essere affinata. Tuttavia questa riflessione sul vuoto mi aveva aiutato a lasciare andare le mie paure autocreate. Feci un respiro profondo e cominciai a cantare Chenresig mantra. La decisione era chiara, il blocco era evaporato e mi sono avvicinato all'ignoto con impegno e gioia.