I quattro sigilli

Tra i numerosi insegnamenti il Budda dato, questi quattro insegnamenti di cui parleremo oggi sono chiamati i “Quattro Sigilli” del Buddagli insegnamenti. Potresti chiederti, perché essere così selettivo tra questi quattro? Questi quattro sono conosciuti come i Sigilli. Potrebbero esserci alcuni insegnamenti del Budda cosa che potrebbe non essere vera in qualche altro periodo di tempo, o con altri individui potrebbe non essere vera. 

Diciamo che c'è qualcuno che è meno interessato alla generosità, allora il Budda incoraggia la persona dicendo: "Oh, la generosità è la migliore delle virtù, quindi perché non la fai, altrimenti perderai la migliore opportunità per il tuo vantaggio". Qui, per incoraggiare la persona in modo molto abile, il Budda ha detto che la generosità è la pratica più importante. Mentre per qualcun altro che è appassionato alla pratica della generosità ma non altrettanto appassionato all’osservanza della disciplina etica, allora l’insegnamento che Budda dato alla prima persona potrebbe non valere nel caso della seconda persona, perché per lei non c’è bisogno di incoraggiare la generosità, ma piuttosto di incoraggiare la disciplina etica. 

In quello stesso caso, potresti dire: “Oh, guarda, la generosità è così buona, ma a che serve se non osservi la disciplina etica, perché non osservare la disciplina etica ti porterà a rinascere nei regni inferiori?” Quindi, il livello insufficiente di pratica della generosità che hai sviluppato, con un certo sforzo, potrebbe maturare in una rinascita nei regni inferiori. In tal caso, non sei in grado di investire realmente ulteriormente nella pratica della generosità perché, nei regni inferiori, non sai come moltiplicare le virtù. Consumerai semplicemente i risultati della virtù che hai accumulato in precedenza e poi, alla fine, quella virtù si esaurirà; pertanto, nell’attuale rinascita, la disciplina etica ha la massima priorità. Ancora una volta, vedete, vengono fuori diversi insegnamenti, quindi questi insegnamenti potrebbero non essere necessariamente in linea con gli interessi di tutti e potrebbero non essere veri in tutti i contesti. 

Tuttavia, i quattro insegnamenti che vedi sotto il titolo “I quattro sigilli del BuddaGli insegnamenti di "sono veri sotto tutti gli aspetti, sia che tu sia nel ventesimo secolo, nel venticinquesimo secolo, nel trentesimo secolo, nel nono secolo o nel primo secolo, e questi quattro insegnamenti sono veri in ogni momento. E non solo per un individuo ma per tutti; pertanto, questi quattro insegnamenti sono conosciuti come “I Sigilli del Buddagli insegnamenti” o “I Budda's Seals”, nel senso che non c'è mai alcuna concessione, non c'è mai alcun tipo di alterazione richiesta per questi insegnamenti. Questo è ciò che è fisso: questi quattro insegnamenti saranno utili e veri in ogni momento per tutti e in qualsiasi luogo. Questi quattro insegnamenti costituiscono l’intera struttura di Budda Gli insegnamenti di Shakyamuni per il bene proprio e di tutti gli altri esseri senzienti.

I quattro insegnamenti

Quali sono questi quattro insegnamenti? Se potessero esserci più insegnamenti validi, che siano anche benefici per noi stessi e per gli altri, allora perché solo quattro? Ancora una volta, se sono molti, possiamo facilmente scoraggiarci o diventare studenti senza speranza. Questi quattro, in termini di numero, sono così piccoli e, oltre a ciò, questi quattro possono giustamente incapsulare la forma completa della propria pratica. Questa è la bellezza di questo insegnamento. 

Cosa sono questi quattro sigilli? Come tutti sappiamo, ci sarà una piccola differenza in termini di traduzione, ma, generalmente, diciamo:

1. Tutte le cose composite (alcuni traduttori possono offrirti la traduzione “composto”; questi due significano semplicemente la stessa cosa) sono impermanenti. 
2. Tutte le cose contaminate hanno la natura della sofferenza. 
3. Tutto ha la natura del vuoto e dell’altruismo. 
4. Trascendere il dolore è pace e virtù ultima. 

Vediamo come questi quattro insegnamenti racchiudono l'intero percorso e lo spettro della pratica in modo da poter raggiungere lo stato di nirvana o illuminazione. L'insegnamento su questi Quattro Sigilli può essere esteso a tutti gli altri insegnamenti, e tutti gli altri insegnamenti possono essere abbreviati o abbreviati in questi Quattro Sigilli del Buddasta insegnando.

Tutte le cose composite sono impermanenti

Prima di approfondire questo punto, dobbiamo conoscere il motivo per cui pratichiamo il Dharma. Ebbene, perché dormi? Perché fai colazione? O perché fare le cose che ti piacciono? Alla fine, la risposta si ridurrà a “Voglio la felicità”. Questa è la risposta definitiva. Obama e McCain lottano per i voti. Se chiedi loro questa domanda più e più volte, alla fine troveranno la risposta: “Voglio la felicità. Penso che questo sia il modo in cui otterrò la felicità.

Se chiedi a bodhisattva, "Perché dai via i tuoi arti, perché dai via tutto a tutti gli altri?" Diranno: “Mi rende felice vedere gli altri felici”. Alla fine, la risposta definitiva è ancora una volta: “Mi rende felice”. Se chiedi a Budda la stessa cosa: “Perché distruggi così tanto per tre innumerevoli eoni, pronto a rinunciare a tutto?” Ancora una volta, la risposta è la stessa: “A beneficio di tutti gli altri esseri senzienti”. Potremmo rispondere: “Perché quando sei in grado di dare beneficio a tutti gli altri esseri senzienti sei felice?” IL bodhisattva risponde: “Bene, questo è il regalo più grande che posso aspettarmi. Sono più felice di vedere gli altri felici”.

Ma il modo in cui cerchi di raggiungere il tuo obiettivo, la felicità per te stesso, differisce da individuo a individuo. Alcuni, i meno intelligenti, i più ignoranti, pensano che allontanando gli altri si guadagna un vantaggio; ottengono la felicità. Mentre i più intelligenti, come i bodhisattva e i buddha, conoscono la realtà; sanno che non è allontanando gli altri, ma abbracciandoli, che riceviamo il beneficio più grande. Alla fine, vediamo che la nostra capacità di aiutare gli altri deriva dal nostro innato desiderio di felicità. 

Questa è la bellezza del Buddismo; continui sempre a fare domande. Arriviamo a sapere che la felicità è il motore principale che spinge tutti a spostarsi qui o là; è ciò che spinge i buddha a lavorare per il benessere degli esseri senzienti, è ciò che spinge i ladri a rubare le cose degli altri, e così via. 

Se vuoi avere un suono eccezionale meditazione Praticando, la prossima domanda che dovresti porti è: “Vedo che in realtà, nel profondo, ciò che cerco è la felicità per me stesso. Che grado di felicità cerco: il 10%? 20 per cento? 50 percento? 100 percento?" Se possibile, cerchiamo la felicità al 100%. Ma è possibile che la felicità al 100% sia ciò che otterrai?

Fai domande e le risposte che ottieni diventano così sincere e chiare, giusto? Per risolvere la questione se sia possibile ottenere o meno la felicità al 100%, il Budda Detto questo, prima di tutto dobbiamo sapere qual è l’ostacolo per raggiungere quella felicità al 100%. Adesso abbiamo la felicità al 100%? No, non lo facciamo, il che significa che è così ovvio che l'ostacolo è dentro di noi. Questa è una chiara indicazione. Ora il nostro compito è esplorare: “Qual è l’ostacolo che impedisce di raggiungere la felicità al 100%?”

Vediamo che non è solo una questione fisica stile di vita che impedisce di raggiungere la felicità al 100%; ha a che fare con la mente. Sei nella stessa casa, sei con gli stessi compagni, eppure a volte ti senti così felice, e altre volte ti senti così triste, così depresso. Perché? Non è il fisico stile di vita questo determina quell'umore, piuttosto è il tuo pensiero mentale. Deve essere qualcosa nella mente; l'ostacolo deve essere lì nella mente. Allora, cos'è quello? Ancora una volta dobbiamo esaminare. 

Diciamo, solo per un semplice esempio, che c'è un rosario sul tavolo e che tu lo percepisci come un serpente. Allora naturalmente ci sarà paura nella tua mente. Anche se lì ci fosse un vero serpente, questo orologio che ho in mano non avrà paura del serpente, mentre gli esseri umani hanno paura. Allora, qual è la differenza? Gli esseri umani hanno una facoltà speciale conosciuta come “mente”, che può percepire fenomeni, che può causare paure o che può sentirsi felice quando non c'è alcuna minaccia, nessun serpente. Quindi è una mente e, oltretutto, quando inizi a percepire il rosario come un serpente, allora nasce in te una paura. 

Questa paura è ciò che non ci piace. È così doloroso. Immagina solo qualcuno che sta per essere impiccato. Guarda il suo aspetto fisico: è così triste; è così disperato. Non ci piace nemmeno averne l'apparenza. Provi pietà e tanta compassione per lui. Allo stesso modo, la sua tristezza non è altro che la paura di perdere se stesso. Con questo esempio, questa paura è nata da questa concezione sbagliata di se stesso. IL Budda ha detto che tutte le paure, tutte le insoddisfazioni, tutte le infelicità – l’opposto delle felicità – sono alla fine radicate in ciò che è noto come ignoranza o errata concezione del nostro pensiero mentale. 

Per questa domanda su quale sia l'ostacolo che impedisce di raggiungere la felicità al 100%, il Budda indica l’ignoranza come l’ultimo ostacolo che si frappone nel raggiungimento di tale obiettivo. Non appena questo malinteso di confondere questo rosario con un serpente viene eliminato, rimosso, la paura scompare automaticamente. Vedi questo rosario come un serpente e allora c'è paura in te. È inutile che io preghi semplicemente di far andare via questo serpente per non avere paura. La cosa più saggia da fare è capire che questo non è un serpente. Se arrivi a saperlo, se sei capace di coltivare questa realizzazione – la conoscenza che realizza che questo non è un serpente ma piuttosto un rosario – allora la paura si dissolve immediatamente. Non devi fare nient'altro per rimuovere questa paura. Rimuovi semplicemente la causa di quella paura e la paura diminuirà da sola.

L’ignoranza è la radice dell’infelicità

Qual è il contrario di felicità al 100%? È dolore al 100%, o felicità inferiore al 100%. Da cosa è innescato? Cosa spinge questa infelicità? Non è niente di che Budda punta ad eccezione dell'ignoranza, che è la causa principale di tutte queste insoddisfazioni. Il nostro compito è semplicemente sbarazzarci di questa ignoranza e le insoddisfazioni diminuiranno da sole. Diminuire l’insoddisfazione, a tutti i livelli, è ciò che è noto come “raggiungere la felicità al 100%”. Diventa tutto così chiaro adesso. Il nostro compito è eliminare l’ignoranza dentro di noi. La domanda successiva è: “Cos’è questa ignoranza?” 

Una volta che sappiamo cos’è questa ignoranza, la domanda successiva è: “Come la eliminiamo?” IL Budda indica questa ignoranza come la causa principale di tutti i dolori, insoddisfazioni, sofferenze, gelosie, attaccamento, avversione, anticipazione e così via. La pratica attuale non è così semplice come ho detto. In termini di pratica vera e propria, non è così bello come il progetto che viene messo sullo schermo durante l'insegnamento, sai? In realtà, ci sono tutte cose diverse, dettagli diversi, coinvolti. 

Allo stesso modo, anche se chiamo ogni cosa semplicemente come “ignoranza”, nel vero senso della parola, ci sono vari gradi di ignoranza. Una delle peggiori ignoranze che ci intrappola in tutte queste insoddisfazioni è la visione fenomeni impermanenti come permanenti, vedere tutte le cose composite come permanenti, vedere innanzitutto se stessi come permanenti ed eterni. 

Diciamo che sono venuto qui solo per pochi giorni o una settimana: cosa penseresti se provassi a comprare frigoriferi e altre cose per questa piccola baita? Cosa penseresti? “È pazzo? È pazzo? È qui solo per pochi giorni! Solo per installare queste cose ci vorranno alcune settimane!” Allora, che senso ha? Stai lì solo per pochi giorni, quindi se non sei pazzo non farai queste cose, perché sai che sei semplicemente un viaggiatore. Sei semplicemente lì come ospite per pochi giorni. Non farai cose che ti richiederanno settimane e mesi quando sarai lì solo per pochi giorni. E' semplicemente stupido, vero? 

Ma potrei pensare che resterò qui per più di dieci anni. In realtà sono qui solo per pochi giorni, ma non lo so. E poi inizio a lamentarmi della cabina. "Ho bisogno di un frigorifero, ho bisogno di un condizionatore d'aria e queste cose." Poi, qualunque sia il denaro che ho, chiedo ad Alec di prendere qualcosa da Spokane o Seattle. Poi l'appaltatore dice che l'aria condizionata impiegherà due settimane per arrivare lì e poi un'altra settimana per montarla, quindi dico: "Okay, sarò qui per dieci anni". Poi spendo tutti i soldi, e non sono rimborsabili, e poi prima che l'aria condizionata arrivi effettivamente qui, qualcuno mi dice: “Oh, domani è ora di partire, la macchina è pronta. Sei qui solo per pochi giorni.

Quando penso che resterò davvero qui per un periodo di tempo prolungato, allora inizio a pianificare. Nel corso della pianificazione, se chiedo a Peter di fare qualcosa e lui dice: “No, ho qualche altro obbligo”, allora mi agito davvero. Invece se chiedo al Venerabile Jampa di fare qualcosa, e lei lo fa con entusiasmo, allora mi sento così felice. Quindi, c'è un sentimento di attaccamento o di avversione. Nel corso della pianificazione emergono tutte queste emozioni negative e, a causa di queste emozioni negative, karma accumula. Tutti questi karma alla fine emergeranno sotto forma di sofferenza. Continuerà ad andare avanti sotto forma di catene di sofferenza, increspature di sofferenza. 

Quindi, la sofferenza è nata da karma che è stato accumulato dalle mie emozioni negative, come l'antipatia per Peter perché non era abbastanza premuroso da fare qualcosa per me, e un senso di simpatia per il Venerabile Jampa per aver fatto le cose in modo così efficiente. Nel corso della pianificazione, accumulo karma a causa di queste emozioni negative che sorgono. E perché sorgono queste emozioni negative? A causa della mia convinzione sbagliata che durerò qui per qualche mese, per qualche anno, per i prossimi dieci anni.

È a causa di questo malinteso che nascono tutte le emozioni negative, che a loro volta danno origine a karma, che a loro volta danno origine alla successiva sofferenza nel samsara. Alla fine vediamo che è radicato. Ma radicato a cosa? Radicato alla mia permanenza qui per dieci anni. Allo stesso modo, peggio di così sarebbe: “Io esisterò eternamente”. Questo non è solo per pochi anni: esiste eternamente. Sono permanente. Ciò innesca tutte le emozioni negative. Tenderesti quindi a pianificare di vivere per mille anni. Sai che non vivremo per i prossimi ottant'anni. Intellettualmente lo sappiamo, ma a livello di esperienza, a livello di sentimento, non siamo d'accordo con questo. Pensiamo che vivremo mille, duemila anni, così.

E, di conseguenza, pianifichiamo. È a causa di questo malinteso che ci sentiamo così permanenti, eternamente esistenti. Ad esempio, potrei aspettarmi di vivere altri quaranta, cinquanta, sessant'anni, ma nel vero senso della parola, chi lo sa? Potrei scomparire da questo mondo domani, chi lo sa? Alcuni di voi potrebbero partire domani. Non lo sappiamo. È un fatto. Quindi, se lo sai, e se ci rifletti davvero, e poi lo integri a livello emotivo, a livello esperienziale, allora vediamo che proprio come qualcuno che sa che sarò qui solo per pochi giorni, non Non penso nemmeno di prendere un frigorifero, o l'aria condizionata, o cose del genere per questa piccola cabina. Non lo pianificherò e, poiché non lo pianifico, le afflizioni che potrebbero potenzialmente sorgere associate alla pianificazione non ci saranno. Per questo motivo, karma non viene accumulato e non devo provare il dolore di questo karma.

Se ti rendi conto di quanto sei transitorio, allora non pianifichi per il bene di te stesso. Ma che dire della pianificazione a beneficio degli altri esseri senzienti? Certo, fallo! I bodhisattva, quando si tratta di se stessi, possono semplicemente riflettere sulla transitorietà di se stessi. Mentre, quando si tratta di altri – “altri” non è solo una singola persona – una persona se ne va, e poi arriverà una seconda persona, quindi pianifichi non solo per una persona ma per il beneficio di tutti gli altri esseri destinati a venire. . I bodhisattva, in termini di sé stessi, dovrebbero essere ben consapevoli della transitorietà del proprio sé. E in relazione agli altri esseri pianifichi, fai tutto. Un esempio di ciò è l'Abbazia di Sravasti di cui si prende cura il Venerabile Chodron; ecco come dovrebbero realmente comportarsi i bodhisattva. Non c'è scrupolo. 

Il fondamento fondamentale del Buddismo, l'insegnamento del Budda, dice che è il primo malinteso, quello di pensare che sei permanente, che non sei transitorio, che sei eterno, che poi porterà a progettare se stessi. Per questo motivo, tutte le afflizioni, tutte le delusioni, attaccamentopossono sorgere avversione e così via. E si accumulano i karma corrispondenti, di cui dovrai rendere conto nelle vite future. Pertanto, il Primo Sigillo dice: “Tutte le cose composte sono impermanenti”. Nel vero senso della parola, contrariamente a ciò che sentiamo, la realtà è che tutte le cose composite, incluso te stesso, sono impermanenti, il che significa che “subiscono cambiamenti”. Hanno la natura della transitorietà. E questa impermanenza ha due livelli, il livello grossolano e il livello sottile.

Impermanenza grossolana

Il livello grossolano di impermanenza è in termini di interruzione del continuum. Ad esempio, l'albero cresce e dopo dieci o cento anni muore. Diventa secco e poi è finita. C'è una cessazione dell'albero dopo cento o mille anni. Questa interruzione, una interruzione del continuum di un oggetto particolare, è ciò che è noto come impermanenza grossolana. Ad esempio, diciamo che un bambino è nato quarant'anni fa e ora è un uomo o una donna di mezza età, e poi dopo altri dieci, venti, trent'anni scomparirà da questa terra. Supponiamo che la persona muoia all'età di ottanta o sessant'anni; la persona smette di restare come persona. C'è quindi l'interruzione del continuum della persona. Questo è ciò che è noto come impermanenza grossolana.

Quando il Budda dice: “Tutte le cose composite sono di natura impermanente”, dobbiamo riflettere sia sull’impermanenza grossolana che su quella sottile. Se riflettiamo prima sull’impermanenza grossolana, allora l’impermanenza sottile avrà senso. E per questo motivo ci sarà un desiderio molto forte, un forte impulso alla pratica del Dharma. 

Per prima cosa, dobbiamo meditare al livello più grossolano di impermanenza, che è la nostra morte, la morte di noi stessi. Un giorno il nostro giungere alla fine. Allora cosa ti succederà? Sei pronto per la prossima vita? Ci sono tutte queste domande, giusto? Supponiamo che un albero sia stato piantato nell'anno 1000 e ora sia il 2008, il che significa che sono trascorsi 1008 anni, quindi l'albero ha 1008 anni. Ora si asciuga e non è più verde. Quindi, un albero che è durato 1008 anni ora ha cessato di vivere come un albero fresco. Questa interruzione del continuum di questo nuovo albero è ciò che è noto come il livello più grossolano di impermanenza dell'albero.

Ora, per avere quel livello più grossolano di impermanenza, allora ciò deve avvenire a causa della presenza di impermanenza sottile. Come? 1008 secoli fa quest'albero era solo una piantina, ma ora, non solo è cresciuto fino a diventare un albero di dimensioni gigantesche, ma si è anche seccato. Ora immagina che questo albero sia cresciuto fino a raggiungere le dimensioni di tre metri in 1000 anni. Non è che negli ultimi 1000 anni l'albero sia sempre rimasto una piantina, e poi oggi all'improvviso sia cresciuto fino a raggiungere quelle dimensioni. È così? NO. 

Se è alto trenta metri, negli ultimi 1000 anni è cresciuto da una piantina ad un albero alto 1000 piedi, il che significa che ogni dieci anni è cresciuto di un piede. Il che significa che tra cento anni sarà alto tre metri. In 1000 anni è alto trenta metri. Quindi, perché un piede crescesse, ci sono voluti dieci anni. È vero che, negli ultimi nove anni e 364 giorni, è rimasta come una piantina e poi all'improvviso il giorno dopo saranno dieci anni, quindi è cresciuta fino a un piede? No. Ogni anno c'è, diciamo, un piede che dividi in dieci pezzi. Il primo pezzo ha richiesto un anno. Ci è voluto un anno per raggiungere il primo piede. E poi vai avanti così. Poi vedi che i cambiamenti stanno avvenendo nel giro di anni, di mesi, di giorni, di ore, minuti, secondi, millisecondi. Puoi ancora andare avanti così. Vediamo che il cambiamento significa che non rimane statico. Se i cambiamenti ci sono da secondo a secondo, ci sono piccole divisioni. I millisecondi sono ancora più piccoli.

Il cambiamento che stava subendo l'albero non è così una lenta divisione. I cambiamenti stanno avvenendo molto più velocemente. Allo stesso modo, il nostro stile di vita, la nostra mente, stanno cambiando rapidamente. Se rifletti davvero con questa logica, provi ad accorciare la durata del tempo, provi a spezzare la durata del tempo in pezzi sempre più piccoli per la sua crescita o per la sua maturazione. Poi vediamo che alla fine, come alcuni orologi digitali, i minuti si muovono ad una velocità. Quindi immagini che in termini di secondi si muoverà molto più velocemente. Quindi lo spezzi in millisecondi e andrà ancora più veloce. Diventa ancora più sottile con più divisioni; Non posso nemmeno dimostrarlo. [Risata]

In un vero senso, il nostro stile di vita, la nostra mente, noi stessi, tutto sta andando a questo ritmo. Questo è ciò che è noto come sottile impermanenza. Se ci rifletti così bene, allora sorge in te un senso di paura. Non c’è niente a cui aggrapparsi come “io” o “sé”. Nel momento in cui provi a trattenerti come “io”, questo si disintegra già in qualcos’altro: ecco perché questo è un modo davvero molto potente. meditazione.

Diciamo che mi sento così affezionato a questo orologio, quindi questo attaccamento è principalmente radicato nel mio malinteso secondo cui rimane permanente e immutabile. Ma la realtà è che, secondo la logica che ti ho dato, proprio come quell'albero sta cambiando, anche questo orologio sta cambiando. Allo stesso modo, anche io, l’agente, sto subendo questo cambiamento. Quindi, quando ti senti affezionato ad esso, significa che vorresti averlo. Cogli il primo momento in cui ti attacchi a quell'orologio, ma, nel momento in cui la tua mano arriva lì, il primo momento dell'orologio non è più lì.

Ciò significa che, nel vero senso della parola, la realtà è che è impermanente. Non ha senso; è totalmente contraddittorio con la realtà dell'orologio e con il nostro attaccamento guarda l'orologio. Nel momento in cui la tua mano arriva lì, ciò che desideri veramente si è già disintegrato. Non c'è più. E allo stesso modo per l'agente, te stesso: prendi l'orologio e lo metti sotto "il tuo possesso", pensando di essere permanente. Pensi di essere la stessa persona che pensa che lo otterrai e che lo ha già ottenuto. Pensi che sia la stessa persona, ma in realtà, nel momento in cui allunghi le braccia per prenderlo, anche la persona che vuole avere quell'orologio si è disintegrata. Allora, qual è il punto? L'agente impermanente ignora la realtà del proprio sé e dell'orologio, pensando che sia il sé che l'orologio esistano come permanenti, e quindi cerca di ottenerlo. Quindi, in realtà in termini di te stesso come agente, anche questo si disintegra nel momento in cui lo raggiungi. E anche l'orologio, quello che vuoi veramente avere, si è disintegrato.

L'agente impermanente vuole avere un oggetto impermanente. Questo è il tipo di logica esposta nel testo di Shantideva. Che senso ha quando un agente impermanente vuole avere un oggetto impermanente e transitorio? Questo attaccamento non ha alcun fondamento. Allo stesso modo, questo deve essere esteso al secondo punto, al terzo punto e così via. È così che dobbiamo riflettere sulla natura impermanente di tutte le cose composite, a livello più grossolano e a livello sottile. 

Ma, naturalmente, dobbiamo sapere che in termini di persona non si può pensare alla mente in generale. Non possiamo pensare al livello più grossolano di impermanenza, perché la mente, in generale, non giungerà mai alla fine. Non c'è interruzione del continuum della mente. Pensiamo che la mente finirà? No, per il momento no. Non finirà mai. È Vaibhashika a credere che dopo aver raggiunto il nirvana, quando si muore, la mente si annienta. Altrimenti, il Cittamatra e Madyamaka-i due licei-dal loro punto di vista la mente continua sempre. Pertanto, se prendi il Madyamaka in considerazione, puoi pensare all’impermanenza sottile ma non all’impermanenza grossolana.

Se arrivi a sapere che tutte le cose composite sono impermanenti, cosa c’è? Anche Budda Anche Shakyamuni è impermanente. Ma perché dovremmo sentirci così tristi? Budda Anche Shakyamuni è impermanente, ma è il pensiero Budda Anche Shakyamuni ci ha deliziato. Anche se pensi alla sottile impermanenza del Budda Shakyamuni, non c'è niente per cui dovremmo sentirci tristi. Allora perché dovremmo farlo quando noi meditare su questa impermanenza delle cose composite?

Che tipo di capo abbiamo?

Il punto successivo è “Tutte le cose contaminate sono di natura sofferente”. Questa affermazione porta al prossimo insegnamento. Se tutte le cose composite sono impermanenti, semplicemente non fantasticare su te stesso, il Budda Shakyamuni e queste cose. Pensa a te stesso come a un capo molto gentile. Se hai un capo molto gentile allora sei felice. E il capo parte per le vacanze e arriverà tra due giorni. Nel momento in cui pensi al suo ritorno al lavoro ti senti più felice, pensando: “Ho qualcuno con cui lamentarmi di tutte queste cose”. 

Ora immagina che il capo sia così crudele e, semplicemente vedendoti, ti schiaffeggia continuamente. [risate] Saresti felice? No. Diciamo che va in vacanza per due giorni. Saresti felice o infelice? Saresti così felice! [risate] E poi manca solo un'ora al suo ritorno, saresti felice? No. Diventi triste. Allo stesso modo, se il capo è crudele e così cattivo, perché sei infelice? Perché sai che soffrirai sotto questo capo. Se invece il capo se ne andasse per sempre, saresti felice? Sì, non devi più essere triste perché il capo ti ha lasciato definitivamente. Ma sfortunatamente il capo arriverà tra un'ora.

Allo stesso modo, siamo impermanenti e impermanenza significa che subiamo un cambiamento. Cambiamento significa cambiare in base alla dipendenza dalle cause, e le cause sono i nostri capi. Le cause determinano dove stai andando. Se mangi del buon cibo, avrai una vita sana stile di vita. Se mangi veleno, morirai. Quindi, ciò che mangi determina il tuo stato successivo. Allo stesso modo, il risultato sarà determinato dalla causa. Quindi, le cause sono i nostri capi. Nel nostro caso siamo in uno stato di transitorietà; siamo in uno stato di cambiamento. Cambiare significa che siamo determinati dalle nostre cause. C'è qualcosa che si trasforma in un risultato, che si trasforma in qualcos'altro, quindi questo risultato dovrebbe essere necessariamente determinato dalle cause. Allora, qual è la causa che determina la nostra prossima destinazione nel nostro caso? È il nostro stato mentale.

Lo stato mentale è il nostro capo che determina il nostro stato successivo. È virtuoso o non virtuoso? È gentile o crudele? Se il nostro capo è gentile, saremo così felici. Invece, se quel capo è scortese, così indisciplinato, così duro, così crudele, sarai felice? No. Ciò significa che se il capo è crudele, se il nostro stato mentale è prevalentemente negativo, quale risultato ti aspetteresti? Dolore.

Tutte le cose contaminate hanno la natura della sofferenza

Il secondo insegnamento è “Tutte le cose contaminate sono di natura sofferente”. Contaminata significa che le nostre menti sono contaminate da delusioni e danno origine a una natura sofferente. Se invece fossimo permanenti, anche se la nostra mente fosse negativa o illusa, andrebbe bene, perché in quel caso non ci trasformeremo in qualcos'altro. Quindi, se ciò fosse vero, allora non siamo sotto il potere della nostra causa. Ma sfortunatamente, il primo insegnamento dice che tutte le cose composte sono di natura impermanente, il che significa che dobbiamo subire un cambiamento. Questa è la nostra natura. Non è che il Budda l'ha creato in questo modo. È la nostra natura perché siamo compositi. 

Se dobbiamo subire un cambiamento, allora cosa determina lo stato successivo? Cambiare significa passare da uno stato originale a un nuovo stato, quindi come sarà quel nuovo stato? Ciò sarà determinato dal primo stato, quindi qual è quel primo stato o qual è la causa? Cos'è quel capo? Questo è, nel nostro caso, uno stato mentale contaminato. Quindi, finché sei in uno stato mentale contaminato, il risultato darà origine alla sofferenza. Tutte le cose contaminate hanno la natura della sofferenza. Ciò significa che, grazie alla nostra realizzazione dell'impermanenza, arriviamo ad avere un'immagine molto chiara di ciò verso cui stiamo andando. Stiamo andando così veloci verso cosa? Andiamo verso la sofferenza, perché la causa con cui siamo in contatto è qualcosa di molto insozzato e contaminato.

Stiamo andando velocissimi verso la sofferenza, ma non scoraggiatevi. IL Budda ha detto che questa è la realtà in cui ci troviamo; dovremmo saperlo. A meno che tu non sappia di essere malato, non cercherai una cura. Se sai di essere malato, allora cerchi una cura. Allo stesso modo, conoscendo il tipo di situazione in cui ci troviamo, senza eccezioni – ognuno di noi è in questa situazione – una volta che lo sappiamo, qual è la cura? Poi il Budda arriva con la cura. Non è che il Budda ti dà solo le cattive notizie; IL Budda arriva anche la buona notizia. La buona notizia è che esiste una cura per questa malattia, questo dolore insopportabile.

Tutti i fenomeni sono altruisti e vuoti 

I Budda ha detto che tutti questi problemi sono creati da questa cosa sciocca chiamata ignoranza, che fraintende la realtà, che visualizzazioni cose totalmente sbagliate, totalmente contraddittorie rispetto alla realtà. La realtà è che le cose nascono semplicemente per interdipendenza. Le cose nascono per mezzo dell’originazione dipendente. Non esiste una natura assoluta e indipendente. Ma questa ignoranza che risiede in noi così fortemente, che è così ben radicata, pensa e visualizzazioni le cose esistono come esistenti in modo indipendente e inerente. Questa è l'ignoranza.

A causa di questa percezione sbagliata, tutta questa contaminazione e illusione è stata in noi. E a causa di queste illusioni, danno origine all’ignoranza e poi ti spingono in questo stato frenetico verso la sofferenza. Cosa fai per controllare la causa o il capo di qualcosa? Cos'è questo capo? Questa è ignoranza. Quindi controlli quell’ignoranza. Rimuovi quell'ignoranza e poi avrai un nuovo capo. Avrai la saggezza che, come tuo capo, è così compassionevole, così gentile, così gentile con te e che non ti porterà alla sofferenza. Questo stato di impermanenza, transitorietà, momentaneità è proprio lo stesso e non devi preoccuparti. Non ti porterà fuori dal precipizio; ti condurrà in un meraviglioso paradiso.

Saprai che più veloce è, meglio è per te, perché chi ti guida è così gentile. Ti condurrà così velocemente in una terra paradisiaca: il nirvana, l'illuminazione. Come gestisci questa ignoranza, il capo crudele? Dicendogli che non è stato gentile, ci ha ingannato. Come facciamo a dirgli che ci ha ingannato? “Ci avete ingannato perché ci avete detto che la realtà è un’altra cosa, ma in realtà non è così. Quella realtà non è indipendente. Non esiste una realtà indipendente. Tutto esiste in modalità di interdipendenza, in modalità di origine dipendente”. Quando ottieni un quadro molto chiaro di come tutto sia della natura del vuoto e dell'altruismo, come insegnato dal Budda nella terza affermazione dell'insegnamento arrivi a conoscere la realtà. Una volta scoperta la realtà, dirai no all’ignoranza. 

Quando dici no all’ignoranza, significa che devi combattere questa ignoranza, e sicuramente vincerai perché hai una base solida. Sei supportato dalla realtà. Corrispondi alla realtà; rappresenti la realtà. Considerando che l’ignoranza è totalmente infondata. Man mano che rafforzerai questa realizzazione della realtà, l’ignoranza verrà eliminata. Cosa accadrebbe se l’ignoranza venisse eliminata?

Trascendere il dolore è pace 

Il quarto insegnamento è: “Trascendere il dolore è pace e virtù ultima”. Eliminare questa ignoranza significa trascendere il dolore. Una volta che elimini l'ignoranza, una volta che trascendi l'ignoranza, trascenderai il dolore, perché tutto il dolore è basato su questa ignoranza. Quando elimini il dolore, raggiungi la pace suprema e la virtù suprema, che è felicità al 100%. 

Il nostro obiettivo è la pace e la felicità definitive. La nostra missione è compiuta. Questo è il fondamento fondamentale per chi cerca la liberazione personale così come per chi cerca la piena illuminazione. Questo è comune ad entrambi, ma per qualcuno particolarmente interessato alla piena illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri senzienti, questo necessita di essere un po’ elaborato, ampliato. È lo stesso insegnamento ma un po' ampliato.

Bodhicitta e i quattro sigilli

Quindi, pensi al primo insegnamento, “Tutte le cose composite sono di natura impermanente”, ma invece di pensare semplicemente a te stesso e agli oggetti a cui provi attaccamento o avversione, pensa alla natura impermanente di tutti gli altri esseri senzienti e di tutti gli oggetti che creano afflizioni in altri esseri senzienti. Meditare sulla natura impermanente di tutte quelle cose. 

Il secondo insegnamento afferma: “Tutte le cose contaminate sono di natura sofferente”. Qui pensi a come gli altri esseri senzienti vengono tormentati dalla sofferenza a causa dell’ignoranza e delle delusioni presenti in loro. Poi il terzo dice: “Tutto ha la natura del vuoto e dell’altruismo”. Ancora una volta, proprio come la mia conoscenza della vacuità mi aiuta a eliminare l'ignoranza, come desidero che tutti gli esseri scoprano questo fatto che tutto ha la natura della vacuità e dell'altruismo, così che anche l'ignoranza in questi esseri venga eliminata. E cosa accadrebbe se scoprissero la stessa cosa? Allora ci sarà la trascendenza del dolore, non solo in te, ma anche in tutti gli altri esseri senzienti.

Per essere più coraggiosi nell'espandere questa riflessione mentale verso tutti gli altri esseri senzienti, devi essere motivato da un senso di affetto genuino, da una genuina vicinanza e compassione, verso tutti gli esseri senzienti. E per raggiungere questo obiettivo è necessario coltivare la pratica delle due tecniche: la settuplice relazione di causa ed effetto bodhicitta e la questione dell'eguaglianza e dello scambio di se stessi e degli altri per coltivare bodhicitta. 

In senso pratico, nella vita quotidiana, sia che tu sia all'Abbazia di Sravasti o che svolga il tuo lavoro quotidiano, si dovrebbe condurre una vita di onestà. Sii sempre onesto. Questo ti aiuterà a coltivare la disciplina etica. E sii sempre compassionevole. Questo ti aiuterà a coltivare il seme di bodhicitta dentro te stesso. Questo è ciò che possiamo fare anche mentre siamo impegnati nel nostro lavoro quotidiano; non è necessario che tu sia all'Abbazia o in un monastero o in un convento per praticare queste virtù. Anche mentre svolgi il tuo lavoro quotidiano, sii sempre onesto, sincero e cordiale.

Non cedere a rabbia o ostilità in qualsiasi circostanza. Naturalmente, ci saranno casi in cui rabbia, ostilità e così via possono sorgere in te, ma da parte tua, non arrenderti mai ad essi. Anche se si presenta, in quel momento ti dai la possibilità di chiederti se è corretto, e poi non dici “sì” a quelle emozioni. Dì semplicemente: "No, ho sbagliato ad aver sentito questo". Se te ne rendi conto, se almeno hai detto “No” alla tua stessa azione negativa rabbia, questo, di per sé, è un ottimo rimedio rabbia. Se possibile, prova a impegnarti a non ripeterlo d'ora in poi rabbia: “D'ora in poi non mi sottometterò a questo rabbia. " 

La prossima volta, quando rabbia sorge, fai di nuovo la stessa cosa: “No, no, no, no. Dovrei essere un praticante e mi sono impegnato a non cedere al rabbia.” Se ti arrendi rabbia, dì a te stesso: "No, no, che codardo sei". Dillo a te stesso e prendi un altro impegno: “Non mi arrenderò rabbia Ancora. Che peccato sarebbe arrendersi rabbia mentre io affermo di essere un praticante”. Dillo questo e prendi un altro impegno a cui non intendi rinunciare rabbia Ancora. Lo vedrai nel tempo rabbia diminuisce di forza. Quando c'è una situazione in cui rabbia sta sorgendo, pensi che ci sia gioia che lo accompagna? No. E' un disturbo mentale. Quindi, quando c'è la situazione per rabbia sorgere, ma invece di rabbia sorgendo c'è invece un senso di gioia, questa è un'indicazione del tuo successo, della tua vittoria su rabbia!