Ricordarsi di prendere la medicina

• Perché continuiamo a fare le stesse stupidaggini?
• Vogliamo i risultati di attaccamento?
• Prendi la medicina o guardi solo la bottiglia?
• Guardare i problemi in un contesto di Dharma
• Gioire di aver sbagliato

Vajrasattva 2005-2006: Domande e risposte n. 9 (scaricare)

Questa sessione di discussione è stata seguito da un insegnamento sulle 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 25-28.

Quindi la scorsa settimana è emersa la domanda: perché continuiamo a fare le stesse cose stupide ancora e ancora? Perché continuiamo a girare nel samsara ancora e ancora? Bene, samsara, non ci rendiamo nemmeno conto di cosa sia. Non ci rendiamo nemmeno conto di cosa sia l'ignoranza. Anche nella nostra vita quotidiana - dimentica per un minuto il samsara - ma solo ciò che la gente comune può vedere è un comportamento disfunzionale: perché continuiamo a farlo?

Non posso davvero vivere con una bottiglia in mano

Quella domanda è emersa l'ultima volta, e abbiamo parlato di ignoranza, ne abbiamo parlato attaccamento aderente e così via come varie spiegazioni. Naturalmente, quando ingrandiamo l'immagine nel perché continuiamo a rinascere ancora e ancora nel samsara, è la stessa cosa: ignoranza e attaccamento aderente.

Uno dei detenuti ha scritto qualcosa che riguarda questo che vi leggerò. Era veramente bello. È stato in prigione per molto tempo: ha poco più di trent'anni e ha questo cuore molto dorato, tenero e gentile che maschera completamente in prigione essendo un tipo rude e duro. Ha avuto molte risse ed era in Aryan Nation perché era un modo per affrontare quell'ambiente.

Anche prima, quello che ha fatto lo ha portato lì dentro: aveva un problema di droga e alcol e così via; e penso che molto di questo fosse tutto legato al fatto che era un ragazzo abbastanza sensibile senza modo di esprimerlo o di entrare in contatto con quello. Quindi è stato eliminato in tutta questa rabbia e rabbia e portare avanti e abuso di sostanze. Comunque, a volte c'è questa incredibile onestà su di lui - dirà semplicemente la verità. È molto rinfrescante. Gli avevo scritto che un altro detenuto sta uscendo e che avevo detto a lui e all'altro detenuto che stava uscendo che la cosa più importante che devono fare è stare davvero lontani da droghe e alcol perché una volta coinvolti questo, quindi sono coinvolti con le persone che sono coinvolte in questo, e il comportamento che è coinvolto in questo, e l'intera scena che è coinvolta in questo.

La scorsa settimana stavamo parlando di come tutti noi abbiamo il nostro piccolo problema di dipendenza. Alcuni sono socialmente accettabili e altri no. È più facile nasconderlo se hai un problema di dipendenza socialmente accettabile perché allora tutti pensano che vada bene. Ma è sempre la stessa mente di quando hai un problema di dipendenza socialmente inaccettabile. Tutti abbiamo qualcosa o un altro che facciamo per nascondere il nostro dolore.

Stava commentando su questo. Ha detto [leggendo la lettera del detenuto]:

È come hai detto dell'altro ragazzo a cui scrivi che uscirà presto. Il mio problema più grande sarà stare lontano da droghe e alcol. Non molto tempo fa penso che sia stata una grave battuta d'arresto per me, ma non credo più così. So di essere un tossicodipendente, questo non cambierà mai, suppongo. Ma non ho più il desiderio di essere sballato o ubriaco. Per molto tempo direi che non mi ubriacherò mai più, che non userò quando esco. Ma lo stavo dicendo solo perché era logico, non perché lo intendessi davvero. Non sono stato sballato dal '99; non ubriaco dal '98.

Immagino che ci siano molte ragioni per cui non voglio più farlo. In parte era che bevevo per curare i miei problemi. Alcuni di quei problemi non li ho più. Parte di tutta quella scena faceva parte anche della mia identità. Non voglio più essere visto in quel modo. Non sono più quello che sono. Un'altra cosa è che so senza nessuno dubbio che se esco di qui e bevo, tornerò, non c'è dubbio. Chodron, ho chiuso con questo posto, non è più divertente.

Provo molto rammarico per le cose che ho fatto nella mia vita, ma le cose di cui mi pento di più sono le cose che non sono mai successe—opportunità sprecate—la persona che avrei potuto essere e le vite delle persone che avrei potuto toccare in positivo modo. Mi dispiace di aver deluso così tante persone. Non per le cose che ho fatto, ma per quello che non ho fatto. Quei pensieri mi fanno riflettere, nessun gioco di parole! Voglio vivere la vita adesso. Non posso farlo con una bottiglia di vodka in mano.

Quindi sta parlando dal punto di vista di come ha medicato i suoi problemi. Penso che tutti possiamo prenderlo e generalizzare su come medichiamo il nostro dolore, e rendendoci conto, come ha detto, che vuole vivere la vita ora e non può farlo con una bottiglia di vodka in mano. Allo stesso modo, quando vogliamo vivere la nostra vita in un modo molto vitale, in modo etico, per essere davvero vivi, allora non possiamo farlo con la nostra versione di una bottiglia di vodka, qualunque sia la nostra cosa, se è la TV, se è shopping, chissà di cosa si tratta. Qualunque cosa stiamo facendo per mascherare la nostra sofferenza ci impedisce di vivere davvero e sta creando la causa per più sofferenza. Adoro il modo in cui dice le cose in modo chiaro e onesto. E quella parte in cui ha detto ciò di cui si è pentito solo [la venerabile schiaffeggia il suo cuore]—Whoa! Ho solo pensato di condividerlo con te...

Avevo altre cose da condividere. Hai imparato molto su te stesso in queste ultime settimane. Avevi una buona visione della mente delle scimmie. Spero che tu abbia avuto una buona visione di Vajrasattva mente. Non lo so. La scorsa settimana si parlava di combattere con il nostro stile di vita. Combatti con Vajrasattva anche? Pensaci. VajrasattvaÈ seduto lì: la mente onnisciente di tutti i buddha. Il tuo insegnante appare in quella forma sopra la tua testa, cercando di inviare questa luce e questo nettare dentro di te per purificare le tue negatività. Le tue negatività vengono purificate da beatitudine: la luce e il nettare è beatitudine. Non è sofferenza e peccato, espiazione e pentimento. È il beatitudine che purifica!

Combattere con Vajrasattva

Ma combatti con Vajrasattva: es. “Hai provato ancora a mettermi luce e nettare. Avanti! Non ti rendi conto che sono senza speranza! Non me lo farai mai entrare. Sono solo intrinsecamente cattivo. Perché continui a provare a farlo? Vai a sederti sulla testa di qualcun altro. non riesco a sentire beatitudine; non so cosa beatitudine si sente come. Dolore, sì. Se vuoi inondarmi di dolore - sì, so come ci si sente - potrei entrarci davvero bene. Farò mantra extra seduto meditazione sul mio dolore perché lo conosco molto bene. Ma beatitudine-è spaventoso! Ho paura di sentire beatitudine, non so come ci si sente, non l'ho mai provato prima. Non sono degno, non posso farlo!”

Combatti con Vajrasattva quel modo? c'è il Budda, l'onnisciente Budda chi vede Budda natura in noi e stiamo andando, “Budda, Vajrasattva, guarda che ti sbagli Tutti gli altri ce l'hanno Budda natura ma non io”. Stiamo dicendo il Budda ha torto, vero? no? È davvero stupido! [risate] Forse dobbiamo dare Vajrasattva un po' di merito per essere onnisciente, e forse sa qualcosa di noi che non sappiamo. Forse dovremmo dargli una pausa e lasciargli portare un po' di luce e nettare dentro di noi invece di renderlo così difficile e combatterlo. Siamo come bambini di due anni, vero: scalciando e litigando e mordendo e urlando e facendo i capricci. Tutto ciò che Vajrasattra sta cercando di fare è farci sentire beati! Quindi, comunque, pensaci. E forse non combattere così tanto con Vajrasattva. Dagli un po' di credito lì.

Non solo vedere le cose: capisci perché sono idee sbagliate

Quindi abbiamo visto un po' di mente da scimmia. Ora è molto facile quando vediamo la mente scimmia entrare davvero nel merito: “Ah, ecco di nuovo la mia mente scimmia. C'è il mio rabbia, c'è il mio attaccamento, c'è la mia gelosia. Ancora e ancora, faccio le stesse cose stupide". Entriamo davvero nel merito. Stiamo vedendo la mente scimmia e abbiamo già sentito: ti ho avvisato in anticipo che avresti visto tutta questa roba.

Quindi pensi: “Okay, lo sto vedendo. Sto facendo il ritiro. No. Vederlo è il primo passo. Ci sono più passaggi per fare il ritiro. Possiamo davvero iniziare a vedere le nostre cose e sederci lì e crogiolarci dentro, no? "Guardami. Che sciocco che sono. Sono così disfunzionale. Le mie afflizioni sono così forti. Sono davvero senza speranza. Guarda la mia vita! Faccio la stessa cosa ancora e ancora. Andiamo avanti e avanti e avanti. Tutto ciò che è è auto-colpa, non è vero? È solo normale auto-colpa, bassa autostima. Niente di insolito, niente di meraviglioso in questo. Non abbiamo bisogno di venire qui e ritirarci per sederci e metterci su noi stessi. Siamo già abbastanza professionali in quello.

Quindi vedere le cose è una cosa, ma poi quello che dobbiamo fare è vedere come tutte quelle cose in cui crediamo su noi stessi siano sbagliate, e come tutte quelle emozioni che ci tormentano non siamo noi, come tutte quelle emozioni che ci tormentano sono concezioni sbagliate. È molto, molto importante non solo dire “oh, ho così tanto rabbia.” Questo è facile.

Dobbiamo sederci lì e guardare il rabbia e capire perché è una concezione sbagliata; perché è un'afflizione; come provoca miseria; come è una percezione o concezione o interpretazione imprecisa di ciò che sta accadendo. Perché se ci sediamo lì e diciamo: "Sono arrabbiato, e vorrei non esserlo, e vorrei che andasse via", non succederà nulla, vero? Dobbiamo capire completamente perché quando siamo arrabbiati non ha nulla a che fare con la realtà, la realtà della situazione.

Dobbiamo tornare indietro e vedere come rabbia è interpretare tutto attraverso gli occhi del “me, io, mio ​​e mio”. E come rabbia sta dimenticando karma: Come rabbia si concentra solo sull'altra persona e su ciò che sta facendo e trascurando noi stessi e la nostra responsabilità. Quindi per vedere davvero come rabbia è limitato e concepisce in modo impreciso la situazione.

Stessa cosa quando c'è attaccamento. Avrai un intero meditazione sessione in corso attaccamento. Scegli il tuo oggetto preferito. Puoi spendere un intero meditazione sessione - 2, 3, 4 o forse pochi giorni - meditando sul nostro oggetto di attaccamento. Poi dici: “Questa è una bella fantasia, un bel sogno ad occhi aperti. Umm, batte il rabbia meditazione.” Ma dobbiamo identificare: “oh, ecco attaccamento.” Non possiamo semplicemente sederci lì e lasciare attaccamento scatenarsi nella nostra mente e fare un pasticcio. Ma per identificare effettivamente, “questo è attaccamento e come funziona attaccamento mi fanno sentire? Allegati mi fa sentire insoddisfatto”.

Guarda la nostra esperienza. Qual è il risultato di attaccamento? Insoddisfazione e paura, no? Perché quando siamo attaccati a qualcosa abbiamo paura di non ottenerla, e se ce l'abbiamo abbiamo paura di perderla. Da dove viene l'ansia? È la stessa cosa. Sono ansioso perché lo sono attaccamento ed brama esso. Sono ansioso di non averlo, o ho il mio obiettivo attaccamento e sono ansioso che mi lasci o che tutto finisca. Quindi guarda e vedi qual è il risultato di attaccamento.

Allegatiè qui. Questo è il risultato di attaccamento. Voglio il risultato di attaccamento? Mi piace il risultato di attaccamento? No. Sono perennemente insoddisfatto: voglio sempre di più, sempre di meglio; non importa cosa sto facendo, sentendo che dovrei fare qualcos'altro, che non sono mai abbastanza bravo, quello che ho non è abbastanza buono, quello che faccio non è abbastanza buono. Vedendolo davvero, vedendo il risultato di attaccamento per quello che è, e dicendo: “Ehi, farei meglio a fare qualcosa con questo attaccamento perché mi rende infelice".

Poi anche vedere come attaccamento fraintende la situazione. Perché ci perdiamo nei nostri sogni ad occhi aperti? Perché pensiamo attaccamento è catturare la persona o l'oggetto o la situazione o l'idea o qualunque cosa sia correttamente. Ma se lo fosse, perché siamo così infelici? Quindi dobbiamo guardare: “Ok, ecco questa cosa, qualunque cosa sia a cui sono legato, e come la sto capendo ed esiste davvero in quel modo? Questa persona che sto solo desiderando. Esistono come penso che esistano? Questo sandwich al burro di arachidi che sono io brama, esiste davvero nel modo in cui penso che esista? [risate] Questo lavoro che voglio avere o questa lotteria che voglio vincere o qualunque cosa siamo brama— ha davvero la capacità di fornirmi il tipo di felicità che sto attribuendogli ha la capacità di fornirmi?"

E guarda nella nostra vita a tutte le situazioni passate in cui siamo stati attaccati a persone o oggetti o luoghi simili o cose o idee o altro. Controlla il nostro passato: questo ci ha mai portato una felicità duratura? Poi quando lo vedi attaccamento ti rende infelice, e vedi anche che è una concezione sbagliata, quindi applicare l'antidoto e lasciarlo andare è molto buono e molto facile. Non è un problema allora. Non stai combattendo con te stesso.

È la stessa cosa con rabbia o gelosia o arroganza o qualunque cosa si stia manifestando in quel momento. Se contempliamo chiaramente i suoi risultati, i suoi svantaggi - cosa succede quando gestisce la nostra vita - e in secondo luogo, analizziamo chiaramente come stiamo interpretando la situazione e vediamo se è vero. Vedi molto chiaramente che è allucinante. Non c'è niente in cui credere, le storie che la nostra attaccamento e l'arroganza e la gelosia e l'orgoglio e così via ci dicono. Sono solo allucinazioni. Poi, quando lo vediamo così chiaramente, lasciarli andare è molto facile – non è un grosso problema, perché chi vuole bere comunque del veleno.

Ma se non vediamo gli svantaggi perché siamo seduti lì a dirci: "Sono così male per avere questa emozione", perché quando siamo seduti lì a dirci che siamo cattivi, non abbiamo tempo per guardare ai risultati di quell'emozione, vero? Quando siamo seduti lì a sentirci in colpa per avere quell'emozione, non abbiamo alcuna possibilità di controllare quell'emozione e vedere se comprende correttamente la realtà. Sedersi e crogiolarsi nelle nostre cose non è esercitarsi.

Tutta quella faccenda del risveglio e del "oh sì, sono io il paziente". Questa è una grande realizzazione: io sono il paziente. Questo è un passo nella giusta direzione. Ma alcuni pazienti semplicemente si siedono lì e guardano tutte le medicine sullo scaffale e dicono: “Oh, è molto carino. Ricordo la farmacia dove ho preso quella medicina. Quel farmacista è stato molto gentile. E ricordo quella bottiglia. È una bella bottiglia da farmacia. Ricordo dove l'ho preso". Quel paziente è seduto lì e dice: “Sono un paziente. Sono infelice. Sono un paziente". Ma non sono ancora arrivati ​​al punto di prendere la medicina: stanno solo guardando le bottiglie!

Dobbiamo prendere davvero la medicina, non solo guardare le bottiglie e pensare al gentile farmacista. “Oh, mi ricordo dove ho imparato a conoscere gli antidoti rabbia. Che lama era così bello, e quel testo era così bello, e ci siamo divertiti così tanto a quell'insegnamento, e lui era così compassionevole. È bello, ma non prendiamo la medicina! Credi che il farmacista faccia tutto quel lavoro in modo che possiamo guardare la bottiglia? Pensi che i nostri insegnanti facciano tutto quel lavoro in modo da poter ricordare quando abbiamo ricevuto un certo insegnamento? No, sta a noi prendere la medicina. Sii molto attento nel tuo meditazione, e ricordarsi di prendere il medicinale.

Inoltre, qualunque cosa accada, mettila in un contesto di Dharma. Quindi diciamo che stai avendo un meditazione sessione e sei in spiaggia con il principe azzurro. Oppure sei in cucina con il burro di arachidi e il cioccolato, o sei al lavoro con i tuoi diplomi e lauree e aumenti di stipendio e un grosso conto in banca, qualunque cosa sia, qualunque cosa tu stia facendo.

Di nuovo, invece di sentirti male solo per essere distratto, scoraggiarti e picchiarti, e invece di psicanalizzarlo semplicemente, "Oh sì, mi sento rabbia Ancora una volta, mi chiedo quale sia la radice del mio rabbia è? Beh, quando ero un ragazzino è successo, e poi è successo questo, e forse sono borderline, forse sono maniaco-depressivo. Li esaminiamo perché siamo tutti strizzacervelli dilettanti, vero? Se non stiamo psicoanalizzando qualcun altro, stiamo psicoanalizzando noi stessi. Lascia perdere! Non è per questo che siamo venuti qui.

Invece, metti qualunque distrazione o qualunque cosa sia in un contesto di Dharma. “Oh, sono sulla spiaggia con il principe azzurro; sono otto preoccupazioni mondane. Oh, ecco di cosa tratta otto preoccupazioni mondane. Oppure, "Sono seduto qui con tanta paura che avrò una reputazione orribile, tutte queste persone scopriranno quanto sono orribile, e sono così pieno di paura e ansia per la mia reputazione e per tutto questo." Guardalo e identifica: “Questa è una delle delusioni alla radice. Questo deriva da attaccamento, oh, sei delusioni radicali.

Oppure ti stai davvero arrabbiando perché qualcuno ha rovinato la tua reputazione, quindi non lo sei solo attaccamento ma sei davvero arrabbiato con la persona che l'ha cestinato. [Identificare:] “Otto preoccupazioni mondane. Rabbia, una delle sei delusioni radicali. Questo è ciò che il Budda stava parlando. Oppure te ne stai seduto a picchiarti e poi a picchiarti perché ti stai picchiando e poi ti senti in colpa perché ti stai picchiando per aver picchiato te stesso. Quindi, quando ci sei dentro, guardalo: “Oh, questa è la pigrizia dello scoraggiamento. Fa parte delle oscurazioni quando insegniamo lo sforzo gioioso; la pigrizia dello scoraggiamento è uno degli ostacoli allo sforzo gioioso e al fare virtù. Oh, ecco cos'è, ecco cos'è Budda si parlava di lì».

Qualunque cosa otteniamo, non ci soddisfa mai

Oppure sei seduto lì a sentirti così scontento, così insoddisfatto: “Oh, questa è una delle sei sofferenze del samsara. La sofferenza dell'insoddisfazione. Oh, ecco di cosa si tratta. Oppure sei deluso perché qualcosa di veramente meraviglioso è svanito, "Oh, questa è un'altra delle sei sofferenze del samsara, quella dell'impermanenza, dell'instabilità". Quello a cui sto arrivando è questo: tutto ciò che sta accadendo nella tua mente, collegalo a una cosa del Dharma, non a una specie di roba psicologica. In questo modo capirai davvero il lamrim dalla tua stessa esperienza. Capisci quello che sto dicendo? Quindi non è solo un elenco di sei di quello, tre di quello e otto di questo.

Soprattutto quando parlano della sofferenza degli esseri umani, del non ottenere ciò che vuoi, del perdere ciò che ti piace, dell'ottenere ciò che non vuoi: Wow, questa è la nostra vita, no? E sono solo tre degli otto. Ogni volta che ne vedi uno nella tua mente, "Oh, questa è una di quelle otto sofferenze, uno degli otto dukkha dell'essere un essere umano o del samsara, non ottenere ciò che voglio, eccolo di nuovo".

Possiamo vederlo nelle grandi cose della nostra vita, volevamo fare così e così e così quando avevamo questa età e non è successo, non abbiamo ottenuto ciò che volevamo e possiamo vederlo ogni giorno dopo pranzo perché non abbiamo ottenuto ciò che volevamo. E parte di esso è che non sappiamo nemmeno cosa vogliamo! [risate] Quindi non ha nulla a che fare con i cuochi, perché di solito diventiamo migliori di quello che fantasticavamo, ma nella nostra mente: "Volevo un doppio hamburger di McDonald's per pranzo oggi e invece ho preso questa roba salutare!" [risata]

Pubblico: Mi sono reso conto di avere questa mente che in qualche modo vuole "non questo". Qualunque cosa sia davanti a me. Non so cosa voglio, so solo che non voglio questo. Non voglio avere a che fare con ciò che ho di fronte.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, quando il Budda parlato degli svantaggi del samsara è l'insoddisfazione. Ecco fatto, è una buona illustrazione. Qualunque cosa abbiamo, è proprio come "Non voglio questo, voglio qualcos'altro". Non sappiamo cos'è qualcos'altro.

Pubblico: Qualcosa di veramente scioccante è che non sappiamo cos'è qualcos'altro, ma sappiamo che qualunque cosa possiamo ottenere, funzionerà. Non è mai abbastanza. Non importa se otteniamo davvero ciò di cui pensiamo di aver bisogno, non è così.

VTC: Sì, è proprio così, e questo è uno dei sei svantaggi del samsara: qualunque cosa otteniamo, non ci soddisfa mai. E non è solo questa vita perché dicono che siamo nati in ogni regno del samsara. Quindi siamo nati nel regno del desiderio, dei... Se pensi che un hamburger di McDonald's sia buono (mi viene da vomitare!) ma comunque, se pensi che sia buono, quello che hanno nel deva regno è molto meglio e siamo nati nel deva regni innumerevoli volte. Tutto quello che c'è è così bello fino a poco prima della tua morte, e tuttavia non ci soddisfa mai, non ci rende mai completamente soddisfatti. Abbiamo avuto tutto questo prima.

Identifica davvero quando viene in mente quella mente: "Oh, questo è uno di quei sei svantaggi". Oppure, quando sei seduto lì a piangere perché hai perso qualcosa che era veramente buono, hai avuto questo ottimo lavoro e poi l'hai perso, hai avuto un ottimo rapporto e poi non è andata bene, hai avuto la tua salute e poi il tuo la salute è scomparsa, avevi un buono stato e poi l'hai perso. Questo è un altro dei sei, di fluttuazione, andare in alto, andare in basso, andare in alto, andare in basso - nessuna stabilità.

Fede basata sull'esperienza

Se lo identifichiamo davvero in questi termini di Dharma, ci porta molta comprensione del lamrim nei nostri cuori. Quindi lamrim non sono elenchi e cose concettuali, ma vediamo che il Budda ci stava davvero parlando di noi. Quando lo vediamo, ciò rende la nostra fede e il nostro rifugio così forti, perché diventa così chiaro che il Budda ci ha davvero capiti in un modo in cui non abbiamo mai capito noi stessi. Quindi abbiamo una fede molto forte e questa non è una fede indiscriminata, è una fede basata sull'esperienza, è una fede basata sulla comprensione.

Quando abbiamo una forte fiducia nel Budda o quando abbiamo una stretta relazione con il nostro mentore spirituale, questo rende la nostra mente molto più coraggiosa. E diventa molto più facile penetrare più a fondo nel nostro meditazione ed esporre ulteriori strati di spazzatura perché ci rendiamo conto che non siamo soli in questo orribile universo, bloccati nel samsara senza alternative, ma c'è il Budda, Dharma e Sangha proprio lì da noi. C'è Vajrasattva lavorando così duramente cercando di farci provare alcuni beatitudine, e così che ci sostiene e ci permette di andare più in profondità nel meditazione.

Poi, naturalmente, vedere le cose in modo più chiaro in un modo più profondo, ciò accresce la nostra fede perché comprendiamo il Dharma di più dalla nostra esperienza. Quando la fede è più forte, la comprensione aumenta, quindi le due cose vanno avanti e indietro così, ok? Quindi la fede qui non è fede che possiamo farci avere. Non possiamo dire: “Dovrei avere fiducia in Budda, Dharma e Sangha.” Se eseguiamo le meditazioni correttamente e identifichiamo davvero le cose, allora vediamo automaticamente che cosa Budda detto era corretto dalla nostra esperienza e la fede viene senza provare.

Tutto quell'altro tipo di fede, ad es. “Oh, il mio insegnante è un Budda; Ho la pelle d'oca; Ho visto un arcobaleno". Tra cinque anni, quelle persone non ci saranno più. A volte quelle persone possono trasformare quella fede e renderla qualcosa di veramente, davvero profondo. Ma di solito quel tipo di fede non si basa sulla comprensione: è Hollywood. Vuole ottenere un ronzio dagli insegnamenti.

È bello sbagliarsi

Poi, alcune altre cose [da dirti]: una cosa è rallegrarsi per aver sbagliato. "Cosa stai dicendo: dovrei essere felice di aver sbagliato?" Beh si. Prendi il nostro attaccamento all'esistenza inerente. Se le cose fossero davvero intrinsecamente esistenti, sarebbe davvero una brutta notizia. Saremmo davvero bloccati. Quindi non è bello che ci sbagliamo? Che pensiamo che l'esistenza inerente esista ma non è così, non è meraviglioso che ci sbagliamo?

Penso che ricevere tutta questa roba samsarica – “mi porterà una felicità permanente, sarà sempre lì. Devo solo impostare la mia vita samsarica in un certo modo. Sai, metti in fila tutte le mie anatre e poi il samsara sarà perfetto: sarò soddisfatto. Tutto andrà come voglio e non cambierà mai". La pensiamo così, vero?

Non è bello che ci sbagliamo? Non è meraviglioso che sia un modo di pensare totalmente sbagliato? Perché quante volte abbiamo lavorato così duramente per allineare le nostre anatre di fila e tutte nuotano via da qualche altra parte! [risate] Quindi non è bello che la nostra mente che si aggrappa alle cose impermanenti come permanenti, non è bello che ci sbagliamo?

Ogni volta che ci arrabbiavamo, se avevamo davvero ragione, immagina che ogni volta che ti arrabbiavi, avevi ragione. Sarebbe un inferno, no? Se ogni volta che eravamo arrabbiati, avessimo ragione, significa che il modo in cui stiamo interpretando la situazione è accurato, e rabbia è l'unica risposta da avere. Allora saremmo bloccati nel nostro rabbia per un tempo infinito perché è una risposta corretta a una situazione interpretata correttamente. Non è meraviglioso che ci sbagliamo?

Ogni volta che siamo arrabbiati, non è meraviglioso che ci sbagliamo?

Perché abbiamo torto, significa che possiamo lasciar andare il rabbia. Non dobbiamo esserne schiavi. Simile a attaccamento, Quando attaccamento fa esplodere qualcosa: quando teniamo e attaccamento e fantasticando e sognando ad occhi aperti e desiderando e desiderando e [VTC emette suoni piagnucolosi]…. Non è meraviglioso che sia un'allucinazione totale? Se questo oggetto o persona o qualunque cosa sia, se fosse davvero così, saremmo bloccati nel dolore di attaccamento e desiderio e brama e paura per l'eternità perché sarebbe l'unica risposta corretta a una situazione percepita correttamente. Quindi è meraviglioso che ci sbagliamo!

Dobbiamo davvero imparare a gioire di aver sbagliato. Ogni volta che siamo delusi per qualcosa, rallegrati: “Ho sbagliato! Oh! Devo solo capire come mi sbaglio e l'intera sensazione di essere depresso andrà via. Ma sono così felice perché so che quando sono deluso ho SBAGLIATO! Yippee, mi sbaglio! Quindi provalo, perché è vero, no? È bello sbagliarsi. Può essere un inferno avere ragione, molto bello avere torto. Sono seduto qui a preoccuparmi di questo, ossessionato da quello, desidero il mio stile di vita essere così, non volendo il mio stile di vita essere così. Mi sbaglio! Yippee! [risate] Yippee!—questa è un'allucinazione totale!

Yippee! [risate] Le cose non esistono come sembrano! Così felice: l'apparenza è miserabile! [risata]

Quando vediamo cose che non ci piacciono di noi stessi, invece di etichettarlo, “oh, questa è la parte schifosa di me che non mi piace. Questa parte di me che vorrei andasse via. Questa è la parte che spero che nessuno scopra mai perché se lo facesse, non mi piacerebbe mai. Così Vajrasattva, spero che tu non sia onnisciente perché non voglio che tu sappia di questa parte orribile di me. Questo è quello che pensiamo, no?

Ma invece di identificarlo come "questa parte orribile di me di cui mi vergogno così tanto", identificalo, etichettalo come "il mio dukkha". "Questo è il mio dukkha." Questo è tutto. È solo dukkha. Dukkha, ciò che traduciamo come sofferente o insoddisfacente condizioni. “Questo è solo dukkha. Ecco perché sto praticando il Dharma: per dissipare questo, sradicare questo”. Se identifichiamo qualcosa come "oh, sono tutte queste parti di me che non sopporto". allora ci sentiamo come se fossimo uniti, in unità con essa. Non c'è modo di liberarsene. Sentiamo che tutta quella roba orribile sono io, e siamo semplicemente bloccati nel mezzo.

Era sbagliato! Yippee, ci sbagliamo! Se vediamo solo che quello è il mio dukkha, quella è la mia sofferenza. Questo è tutto. Budda parlava di sofferenza samsarica. Questo è! Il dolore che sto provando, queste parti di me non mi piacciono e di cui mi vergogno - bla, bla, bla. Questo è il mio dukkha. Ecco perché mi sto esercitando. Ognuno ha il proprio dukkha, e non sono l'unico ad averlo!

Quindi qualunque cosa sentiamo è questa parte terribile e sgradevole di noi stessi: "Non sono l'unico ad avere questo e affronterò TUTTA la sofferenza di tutti gli altri esseri viventi che hanno le stesse cose orribili , demoni con cui stanno combattendo dentro. Prenderò tutto. Finché passerò attraverso questo, prenderò tutte le loro cose su me stesso. Allora la mente è così pacifica.

Erano solo alcune cose. Ma devi ricordarli e metterli in pratica ora. Quindi penso che dovresti mettere un grande cartello sul tuo tavolo che dice: "Yippee, mi sbaglio!" E un altro che dice “Questo è il mio dukkha. Lo sopporterò a beneficio: affronterò tutti gli esseri senzienti "dukkha mentre sperimenterò questo".

Pubblico: Un altro dovrebbe dire: "Questo è il loro dukkha" a tutte le persone che ti fanno del male. Puoi davvero relazionarti perché puoi vedere te stesso in loro; puoi davvero capire cosa stanno facendo. Stessa cosa.

VTC: Esattamente. Possiamo vedere che non siamo diversi da loro: il nostro dukkha, il loro dukkha. Quando ci danneggiano, viene dalla loro stessa miseria. È molto potente vedere davvero il dukkha delle persone che non possiamo sopportare, le persone che sentiamo ci hanno fatto un torto. Per vedere davvero qual era il loro dukkha e come stavano facendo il meglio che potevano fare data la situazione che avevano. Ci aiuta a lasciar andare così tanto risentimento.

Questa sessione di discussione è stata seguito da un insegnamento sulle 37 Pratiche del Bodhisattva, Versetti 25-28.