Determinato ad essere libero

Mi ritrovo a parlare con uno swami, a monaco, e una suora buddista. Voglio trovare un po' di umorismo in questo, ci deve essere una battuta che potresti raccontare, ma in realtà mi sento un po' turbato. Bene instabile. Inquieto in quel modo ti senti quando forse sei un po' abbattuto ma poi la speranza si insinua...

Ecco tre persone reali, che hanno impegnato la propria vita in percorsi di rinuncia. Bhikshuni Thubten Chodron, una monaca buddista senza pretese, chiara e curiosa, Swami Radhananda, il nostro potente giornalista dalla voce pacata, e il fratello Wayne Teasdale un interessante mix di cristiani monaco/sanyasi si fa strada come mistico urbano.

Li raccolgo per sfatare alcuni dei miti in giro rinuncia, per ridefinire rinuncia per i praticanti moderni. Chi non è curioso dello stile di vita di a monaco? Chi non ha voluto chiedere, com'è per loro? e come possiamo noi, che non siamo ancora pronti per la vita come swami, continuare a esercitarci rinuncia?

I rinuncianti provengono da tre tradizioni molto diverse, ma condividono una verità essenziale. Quello che mi colpisce è quanto siano stati ispirati dai propri maestri, e come l'impegno per la vita spirituale perché un servizio agli altri, un modo di restituire. I rinuncianti hanno un ruolo al di là della propria evoluzione, agiscono come simboli della possibilità nello spirituale aspirazione e intento. I loro rinuncia non significa che si siano allontanati dalla vita, ma che si impegnano pienamente nelle loro vere responsabilità verso il mondo.

Comincio saltando dentro e chiedendo, cos'è questa cosa che chiamiamo rinuncia?

Fratello Wayne Teasdale: È davvero il rinuncia di, o libertà da, ciò che chiameremmo nella tradizione cristiana il falso sé, la coscienza egoica o l'atteggiamento egoistico. A questo punto, come a monastico, C'è rinuncia di alcune delle gioie e dei piaceri abituali di questa vita, incluso possedere proprietà e avere una famiglia e cose di quella natura. Ma questo è solo l'inizio di rinuncia.

Swami Radhananda: Per me, rinuncia sta andando verso qualcosa. Da rinunciante, ho scelto dove voglio mettere le mie energie e come voglio vivere la mia vita. È conoscere gli insegnamenti e poi avere l'opportunità di condividerli con altre persone. Più divento chiaro su questo sentiero, più svanisce. Inoltre, prendo solo ciò di cui ho bisogno. Lascio andare, ma allo stesso tempo mi vengono in mente altre cose. Quindi è una vera contraddizione per certi versi. Lo so solo con rinuncia la mia vita si è espansa e così anche la mia visione. È un processo dinamico di evoluzione della coscienza. Quando ho preso sanyas, ho cominciato a capire che c'era molto di più da fare rinuncia che lasciare andare le cose. È un impegno ad affrontare la vita e ad andare avanti.

Bhikshuni Thubten Chodron: Si tratta di un determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica con tutto il suo insoddisfacente condizioni, E un aspirazione raggiungere la liberazione o la piena illuminazione. Da una prospettiva buddista, stiamo rinunciando alla sofferenza e alle cause della sofferenza. Suggerirei in chiave buddista, invece di usare il termine “rinuncia”, lo chiamiamo a determinazione ad essere libero. "Rinuncia” ha spesso una connotazione così negativa, ma in realtà è uno spirituale molto gioioso aspirazione.

Clea McDougall: Non tutti noi possiamo prendere i voti o dedicare la nostra vita a rinuncia. Quali sono alcuni modi pratici che le persone comuni possono praticare rinuncia?

Bhikshuni Thubten Chodron: La prima cosa è semplificare il proprio stile di vita. Nonostante rinuncia è un atteggiamento interiore, dovrebbe manifestarsi nel modo in cui viviamo. Come esprimiamo il rinuncia di egoismo nel nostro stile di vita? Vivere in modo più semplice e non consumare più della nostra giusta quota di risorse mondiali. Vedendo il nostro impatto sull'ambiente e sugli altri esseri, diventiamo più consapevoli e riduciamo i nostri consumi, riutilizziamo ciò che abbiamo e ricicliamo.

Swami Radhananda: A un livello più sottile, le persone possono anche rinunciare alle immagini che hanno di persone che gli sono vicine o di persone che le incontrano, sospendendo il giudizio. Questo permette alle persone di cambiare e per la loro pienezza di farsi avanti. Molte volte, le persone sono attaccate alle loro idee e concetti. Qui in BC quest'estate, con gli incendi boschivi, le persone hanno dovuto chiedere: "Cosa porterò con me?" mentre venivano evacuati dalle loro case. La comunità è diventata davvero forte nell'aiutarsi a vicenda. Le cose non sono così importanti. Compassione e cura diventano il fulcro. A volte la vita e Madre Natura richiederanno quello delle persone.

Fratello Wayne Teasdale: Possiamo avere una pratica molto, molto impegnata, disciplinata e regolare. Piace meditazione. Una pratica di consapevolezza in ogni momento. Penso rinuncia è una pratica nell'incontrare le persone. È solo per accettarli. Non accetti le loro azioni, ma le accetti come persona. Valutando costantemente le persone, è una diminuzione dell'altro. Quindi, invece di impegnarti a sminuire l'altro, lo accetti semplicemente come te stesso e non esprimi alcun giudizio su dove si trovano e sii semplicemente lì, presente per loro. E sai, se hanno bisogno di qualcosa in termini di intuizione o incoraggiamento o amore e accettazione, allora lo chiederanno. Quindi penso che sia un modo positivo di esercitarsi rinuncia nelle relazioni umane.

I partecipanti

Fratello Wayne Teasdale è un laico monaco, autore e insegnante. Nel 1986 ha risposto a una chiamata del suo caro amico e maestro, padre Bede Griffiths, il benedettino inglese monaco che ha aperto la strada al pensiero e alla pratica interreligiosa. Il fratello Wayne si recò nell'ashram di Griffith in India e fu iniziato come sanyasi cristiano. Seguendo il iniziazione espresse il desiderio di rimanere all'ashram, ma Griffiths lo incoraggiò a tornare a casa. "Sei necessario in America, non qui in India", ha detto Griffiths. “La vera sfida per te è essere a monaco nel mondo, un sanyasi che vive in mezzo alla società, nel cuore stesso delle cose”.

Il fratello Wayne ha eseguito il consiglio del suo insegnante perseguendo un percorso mistico mentre si guadagnava da vivere e lavorava per la giustizia sociale. Cercando attivamente il terreno comune tra le tradizioni spirituali, il fratello Wayne è un fiduciario del Parlamento delle religioni del mondo e un membro del monastico Dialogo interreligioso. Insegna in tutto il mondo e attualmente vive presso la Catholic Theological Union di Chicago.

I libri del fratello Wayne includono Il cuore mistico(2001) A Monaco nel mondo: trovare il sacro nella vita quotidiana (2002), e Bede Griffiths: un'introduzione al suo pensiero interspirituale (2003).

Bhikshuni Thubten Chodron trascorse la maggior parte della sua prima infanzia vicino a Los Angeles, dove studiò e lavorò come insegnante di scuola prima di dedicare la sua vita agli insegnamenti buddisti. Il suo primo contatto con il buddismo l'ha ispirata ad affrontare le sfide della sua vita quotidiana. “Più ho indagato su cosa Budda ha detto", dice, "più ho scoperto che corrispondeva alle mie esperienze di vita". Dopo molti anni di studio, Chodron ricevette la piena ordinazione di suora nel 986.

Avendo vissuto e insegnato in Asia, Europa, America Latina e Israele, Chodron ora vive in Idaho mentre cerca una posizione per un futuro centro di studi, l'Abbazia di Sravasti. L'abbazia sarà una comunità spirituale dove i monaci e coloro che si preparano all'ordinazione, maschi e femmine, potranno praticare secondo la tradizione buddista tibetana. Chodron è un grande sostenitore del monachesimo come percorso di liberazione e servizio disinteressato. “C'è molta gioia nella vita ordinata”, spiega, “e deriva dal guardare onestamente alla nostra condizione così come al nostro potenziale. Dobbiamo impegnarci ad andare più a fondo e rimuovere i molti strati di ipocrisia, attaccamento e la paura dentro di noi. Siamo sfidati a saltare nello spazio vuoto ea vivere la nostra fede e aspirazione. "

I libri di Bhikshuni Thubten Chodron includono Open Heart, Clear Mind (1990) Buddismo per principianti (2001), e Lavorare con rabbia (2001). Per informazioni sui suoi insegnamenti, pubblicazioni e progetti visita questi siti web:
www.thubtenchodron.org ed www.sravastiabbey.org.

Swami Radhananda è una yogini, salita editorialista e direttore spirituale dello Yasodhara Ashram a Kootenay Bay, BC. L'ha incontrata insegnante spirituale, Swami Sivananda Radha, nel 1977. “All'epoca”, dice, “stavo lottando con un profondo senso di assenza nella mia vita. Ero sposato, avevo due figli e una carriera, ma mancava ancora qualcosa". Gli insegnamenti di Swami Radha la toccarono immediatamente. “Ha parlato dello scopo della vita e di come vivere la vita pienamente. Ha parlato di portare qualità e Luce in ogni aspetto della nostra vita”. Per molti anni Radhananda ha vissuto come yogi capofamiglia, integrando la filosofia e le pratiche dello yoga nel suo lavoro di madre, insegnante e consulente per l'educazione. È diventata presidente dello Yasodhara Ashram nel 1993 e subito dopo è stata iniziata all'ordine dei sanyas. In quanto swami, la sua principale preoccupazione è stata rendere gli insegnamenti dello yoga accessibili ai praticanti di tutti i giorni, in particolare ai giovani.

Oggi Radhananda dedica il suo tempo alla scrittura, all'insegnamento e al supporto di una comunità diffusa di studenti e insegnanti nel raggiungere il proprio potenziale attraverso l'autoriflessione e lo studio dello yoga.

Radhananda ha recentemente pubblicato un video e un CD che istruisce gli studenti in una posizione meditazione, L'invocazione alla luce divina (2003). Per saperne di più su Swami Radhananda e Yasodhara Ashram, visitare il sito web all'indirizzo www.yasodhara.org.