Il secondo incontro del Getsemani

Per fortuna sono stato invitato a partecipare al secondo incontro del Getsemani, un dialogo interreligioso di sei giorni tra buddisti e cristiani, tenutosi presso l'Abbazia del Getsemani, il monastero di Thomas Merton nel Kentucky. Organizzato da monastico Dialogo interreligioso, cattolico monastico organizzazione, il dialogo era composto da una ventina di buddisti (Theravada, Zen e tibetani) e trentacinque cattolici (per lo più benedettini e trappisti, con rappresentanti di pochi altri ordini). Sua Santità il Dalai Lama aveva intenzione di essere presente, ma non ha potuto partecipare a causa di una malattia.

Il programma era pieno con la mattina presto meditazione, due sessioni al mattino, un rituale buddista, pranzo, due sessioni pomeridiane, cena e un rituale cristiano. Il nostro argomento era "La sofferenza e la sua trasformazione". Ogni sessione è iniziata con un breve riassunto da parte di un relatore del suo articolo, che tutti noi avevamo letto in anticipo. A ciò è seguita un'ora di discussione sull'argomento. Siamo stati incoraggiati a mantenere i nostri commenti brevi, in modo che quante più persone possibile potessero contribuire alla discussione di un grande gruppo. Le sessioni formali erano solo un aspetto della conferenza; così tanto prezioso scambio si è verificato nelle discussioni personali durante le pause.

Il primo giorno il tema era "La sofferenza causata da un senso di indegnità e alienazione". Qui abbiamo sottolineato la nostra sofferenza personale e come superarla. Dato che ci stavamo appena conoscendo, la discussione è rimasta in qualche modo intellettuale, anche se alcuni dei presentatori hanno raccontato storie personali. In molti casi, la discussione si è concentrata sulla spiegazione dei punti teologici o filosofici di una fede ai membri dell'altra.

Il secondo giorno il ghiaccio si è rotto e la gente parlava più liberamente. L'argomento di questa giornata era "La sofferenza causata dall'avidità e dal consumismo", durante la quale abbiamo parlato delle sfide che la società nel suo insieme e gli individui devono affrontare. Il mio articolo era sul "consumismo spirituale", in cui ho discusso il potenziale effetto della mentalità consumistica sia sui ricercatori spirituali che sugli insegnanti in Occidente.

Il terzo giorno ci siamo concentrati su "La sofferenza causata dalla violenza strutturale", in cui ci è stato chiesto di esaminare in che modo le nostre istituzioni religiose hanno causato sofferenza e come le strutture e le leggi della società hanno perpetuato la miseria e l'ingiustizia. Abbiamo parlato dell'“elefante nella stanza” di cui non avevamo parlato prima: la pedofilia e il suo insabbiamento istituzionale nella Chiesa cattolica. Poi abbiamo parlato di “clericalismo”, la perpetuazione dei valori e del potere dell'élite maschile in entrambe le nostre religioni. Sia le donne che gli uomini hanno parlato apertamente qui, senza animosità o difensiva.

Il quarto giorno ci siamo soffermati su "La sofferenza causata dalla malattia e dall'invecchiamento". È interessante notare che nella discussione abbiamo parlato di come aiutare gli altri che stavano morendo e quindi della nostra diversa teologia visualizzazioni della vita dopo la morte. Nella terza sessione, un partecipante ha sottolineato che avevamo evitato di parlare personalmente di malattia e invecchiamento anche se un relatore ci aveva guidato attraverso un tale meditazione. A questo punto, i partecipanti si sono aperti e hanno raccontato storie commoventi delle loro vite su come la loro pratica religiosa li abbia aiutati ad affrontare malattie e incidenti e come quegli eventi li abbiano spinti a una pratica più profonda.

I buddisti presenti alla conferenza erano un misto di asiatici e occidentali delle tradizioni Theravada, Zen (cinese, coreano e giapponese) e tibetane, e non tutti si conoscevano. Così abbiamo deciso di riunirci in due serate per presentarci. Queste presentazioni sono state affascinanti e molto utili, specialmente per coloro che non sapevano molto delle altre tradizioni buddiste o delle attività buddiste negli Stati Uniti. Quelli di noi “giovani” (sono stato ordinato sacerdote da 25 anni) si sono rallegrati per la pratica dei nostri anziani. Ghesce Sopa era stato a monaco oltre 60 anni e Bhante Gunaratna oltre 54!

L'ultimo giorno due partecipanti hanno fornito riassunti e dialogato sulle loro impressioni prima che la conversazione fosse aperta a tutti i partecipanti. La buona volontà era palpabile.

Sto ancora digerendo l'esperienza, ma alcuni punti sono importanti. In primo luogo, mi ha colpito il fatto che i cristiani citassero e parlassero continuamente della vita di Gesù ogni volta che parlavano di dottrina cristiana. Mentre il BuddaLa vita di 'è un esempio di come il Dharma deve essere praticato, di solito discutiamo gli insegnamenti senza fare riferimento alla sua vita o analizzare ampiamente cosa significassero i diversi episodi.

Secondo, sono stato sussultato quando p. Thomas Keating ha detto che i giovani monaci che entrano nei monasteri cristiani fanno rituali, lavori di servizio e così via, ma non viene loro insegnata una pratica, un metodo di meditazione per lavorare con la loro mente. Mentre stava dicendo questo, dall'altra parte della stanza un giovane benedettino monaco annuì vigorosamente con la testa. Ciò è stato confermato da una suora che ha raccontato di un'esperienza di pre-morte che ha avuto e ha detto che ne è uscita sapendo che doveva trovare una pratica da fare. Ora fa la preghiera di centraggio, una pratica cristiana insegnata da Thomas Keating.

Terzo, ho potuto sentire la fede e le buone intenzioni dei monaci cattolici lì. Potevo anche sentire il peso della storia della Chiesa cattolica, le guerre che ha perpetrato, le culture in cui è stata potenza imperialista, le ingiustizie verso le quali ha rivolto uno sguardo cieco. Mi chiedevo come si sentissero i miei amici cattolici a riguardo: fino a che punto li addolorava vedere il male fatto nel nome di Dio e di Gesù? Come si sentono a far parte di quell'istituzione? Mi ci è voluto molto tempo nella mia pratica buddista per capire che il Dharma e le istituzioni religiose buddiste erano due cose separate. Il primo è il sentiero immacolato verso l'illuminazione, i secondi sono istituzioni create da noi esseri senzienti imperfetti. Potevo avere fede nel Dharma senza dover essere coinvolto nella politica delle istituzioni buddiste o difendere gli errori istituzionali. Mi chiedo come sia il mio cattolico monastico gli amici stanno al riguardo, dove l'autenticità della Chiesa è parte della stessa dottrina religiosa. Mi chiedo anche come noi buddisti possiamo imparare dalla storia della Chiesa ed evitare noi stessi tali difficoltà in futuro.

In quarto luogo, le suore cattoliche e buddiste si sono legate molto bene. L'ultimo giorno due suore cattoliche hanno suggerito a noi suore di riunirci per un fine settimana in un raduno più piccolo in modo da poter approfondire argomenti di reciproco interesse. Sarebbe grandioso!

Quinto, era insolito per me essere in un raduno in cui ero uno dei partecipanti più giovani (ho 51 anni). L'indagine intellettuale, la pazienza, la stabilità e la disponibilità a conoscere coloro che erano stati ordinati per quaranta o cinquant'anni mi hanno ispirato.

Non ho ancora sentito parlare di ulteriori incontri specifici, ma senza dubbio ci saranno alcuni. L'interesse e il sostegno reciproci sono stati meravigliosi. Gli organizzatori stanno progettando di pubblicare un libro con i documenti ei dialoghi della conferenza.