Relazione su “Le monache in Occidente II”

Nel 2002 ho avuto la fortuna di frequentare un cattolico-buddista monastico dialogo al Getsemani, il monastero di Thomas Merton nel Kentucky. Noi suore volevamo più tempo per discutere tra di noi, quindi la Cattolica monastico Dialogo interreligioso organizzato Monache d'Occidente. Ci siamo incontrati durante il weekend del Memorial Day nel 2003 al tempio di Hsi Lai, vicino a Los Angeles. Il dialogo era così ricco che non vedevamo l'ora di continuare, e quindi Monache dell'Occidente II è stato nuovamente organizzato dal MID e ospitato dal tempio di Hsi Lai, dal 27 al 30 maggio 2005.

La maggior parte delle 25 suore presenti aveva partecipato al nostro primo raduno, ma il gruppo si è arricchito della partecipazione di diversi nuovi arrivati. Le suore cattoliche erano composte da entrambi monastico suore (quelle la cui vita era organizzata attorno all'Ufficio quotidiano) e suore apostoliche (che erano più impegnate in progetti di assistenza sociale). Le suore buddiste provenivano dalle tradizioni tibetana, vietnamita, cinese, giapponese e coreana ed era presente anche una suora indù.

Nel nostro girovagare iniziale, abbiamo espresso il desiderio che il nostro dialogo andasse più a fondo ora che ci conoscevamo meglio, anche se nessuno di noi sapeva quale direzione avrebbe preso quella profondità. Abbiamo convenuto che la comprensione e la tolleranza, non il consenso, sono obiettivi del dialogo. Il dialogo ci aiuta ad allargare i nostri confini; arricchisce anche il nostro sistema di credenze e la nostra pratica spirituale. Inoltre, la nostra pratica contemplativa permette e cerca il dialogo.

Diverse suore hanno affermato che il nostro incontro e condivisione insieme è importante in questo mondo in cui le persone si stanno ancora una volta dividendo in gruppi politici secondo linee religiose e si uccidono a vicenda in nome della religione. Il potere delle donne di fedi diverse che si incontrano e condividono in armonia non può essere sottovalutato. Sebbene noi soli non possiamo curare i mali del mondo, possiamo dare un esempio di speranza agli altri e il nostro incontro è un contributo alla pace nel mondo. Con questo in mente, ci siamo immersi nelle discussioni con l'intero gruppo seduto attorno a un tavolo oblungo. Successivamente ci siamo suddivisi in gruppi più piccoli che ci hanno permesso di connetterci ancora di più.

Gli argomenti erano affascinanti. Ad esempio, abbiamo discusso di Dio e della non dualità (lasciamo a noi suore di buttarci in mezzo alle cose!); il ruolo dello studio, della preghiera, della contemplazione e meditazione; tipi di meditazione; il beneficio di a monastico modo di vivere alla società nel suo insieme; il ruolo dell'autorità nella pratica spirituale e nelle comunità; il significato dell'impegno in un cammino spirituale. Abbiamo condiviso rituali, canti e musica delle nostre tradizioni, oltre a risate e umorismo.

Vedere le somiglianze e le differenze nelle nostre filosofie e pratiche ci ha arricchito. Un dialogo che ho trovato particolarmente interessante è stato il tema della giustizia. Non avevo mai sentito menzionare questa parola durante i miei molti anni di studio buddista e sono stato personalmente confuso dai molteplici significati che sembra avere oggi. I politici considerano "giustizia" il significato di punizione e talvolta usano la parola come eufemismo per vendetta e aggressività. Le monache cattoliche, invece, usano la parola in modo molto diverso: per loro indica un'azione che rimedi alla povertà, alla violazione dei diritti umani, al razzismo e ad altre disuguaglianze. Come buddisti, sosteniamo questi ultimi obiettivi, ma useremmo il termine "azione compassionevole" per descrivere i nostri sforzi per migliorare il mondo e la vita delle persone che vi abitano.

Questo ci ha portato a una discussione sulla nostra visione del mondo. Il mondo è un luogo che può essere reso perfetto? O è imperfetto per natura? Che cosa significa avvantaggiare gli altri? Sta dando agli altri cibo, riparo, vestiti, forniture mediche? Sta cambiando le strutture sociali, politiche ed economiche che perpetrano sfruttamento e violenza? È liberarci dall'ignoranza, attaccamento, e l'ostilità in modo da poter condurre gli altri a quella stessa libertà? Tutti questi modi sono ugualmente necessari e preziosi? Se sì, come decidiamo dove mettere la nostra energia? In caso negativo, è opportuno esprimere delusione per i modi “limitati” con cui gli altri aiutano la società? Personalmente, credo che questo problema parli della varietà di disposizioni che il Budda così spesso commentato. Ognuno di noi ha i propri talenti e modi di dare e trarre beneficio. Tutti questi sono preziosi e tutti sono necessari. Alcune persone eccellono nel cambiare le strutture sociali, altre sono più efficaci nell'aiutare gli individui in modo personale. Alcuni aiutano con le loro preghiere e il loro esempio di disciplina etica, altri insegnando e guidando gli altri. Il rispetto e l'apprezzamento reciproci per la diversità nel modo in cui contribuiamo al benessere degli altri è importante quanto onorare la diversità nelle nostre convinzioni religiose e modi di pratica.

Sono stato anche affascinato dalla nostra discussione sui ruoli profetici dei monaci. “Profetico” è un'altra parola che non si trova nel buddismo, e il suo uso nell'Antico Testamento, che mi era familiare, non sembrava corrispondere al significato delle suore cattoliche. Lo usavano per indicare la coscienza della società: chi non era investito delle norme della società poteva segnalare ingiustizie e pratiche degenerate. Avrebbero parlato per incoraggiare gli altri a correggere i loro modi fuorvianti. Il Budda certamente dava consigli a re, ministri e società in generale, ma più spesso questo prendeva la forma di articolare principi guida generali invece di affrontare istanze specifiche. Mi sembra che il ruolo controculturale di una voce profetica possa funzionare in diversi modi. Uno sarebbe attraverso il vivere a monastico stile di vita semplice, che, ad esempio, sfida la dipendenza della società dal consumismo e dal materialismo. Un altro sarebbe attraverso l'insegnamento attivo di buoni valori e principi ad altri nelle chiese, nei templi e nei centri di Dharma. Un terzo sarebbero coloro che si rivolgono al pubblico o che parlano ai media in merito a questioni ed eventi specifici che si verificano in questo momento. Questo argomento, tuttavia, richiede molte più discussioni, così come il tema della giustizia e dell'azione compassionevole. La mia speranza è che questo MID continui ad organizzare questi incontri e che il Tempio di Hsi Lai o altri monasteri continuino ad ospitarli affinché ciò avvenga.

Come suora buddista che sta intraprendendo la grande avventura di fondare un'abbazia in Occidente, apprezzo profondamente il sostegno di queste monache, sia buddiste che cattoliche, occidentali e asiatiche. Alcuni di loro hanno visitato la nostra abbazia in erba, altri lo faranno in futuro (più di una suora cattolica ha chiesto di fare un ritiro presso l'Abbazia di Sravasti). Hanno anni di esperienza da condividere e una mente che si rallegra di ciò che è salutare nel mondo. Al di là del dialogo, tra di noi crescono amicizie autentiche.

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