Rifugio, bodhicitta, le quattro nobili verità

• L'importanza del rifugio e bodhicitta
• Le quattro nobili verità dalla prospettiva Mahayana
• I due, tre, quattro e cinque corpi di a Budda
• Domande e risposte
  • Qual è la differenza tra la visualizzazione di guru come rappresentante, un'emanazione e il Budda lui stesso?
  • Quando viene generata una vera cessazione, come continua la mente?
  • Come può un pensiero virtuoso essere contaminato dall'ignoranza?
  • Come può una mente impermanente avere impronte karmiche?

Manjushri sadhana e commento 04 (scaricare)

I meditazione su Rosso-Giallo Manjushri parte con rifugio e bodhicitta, come tutte le nostre pratiche. A volte le persone pensano: "Noi ci rifugiamo e bodhicitta tutto il tempo, quindi possiamo saltare questa parte perché lo sappiamo già". In realtà, penso rifugio e bodhicitta sono l'essenziale di base dell'intero percorso. Se guardi da vicino, quasi tutto può adattarsi in un modo o nell'altro.

Il rifugio insegna come essere contenti in noi stessi e bodhicitta ci insegna a stare con gli altri. È un processo interessante. Il rifugio è un processo interno di comprensione del Tre gioielli ed prendendo rifugio sia nel rifugio causale che in quello risultante. È un processo interno per acquisire convinzione. bodhicitta ci aiuta a imparare a stare insieme e in pace con gli altri.

Spiegherò rifugio e bodhicitta da un punto di vista Mahayana; sappi solo che all'interno del buddismo ci sono una varietà di interpretazioni, di cui non entrerò ora. Potresti essere interessato ad esplorarli in un altro momento.

Cominciamo con le quattro nobili verità, che è il formato base per tutte le tradizioni buddiste e per tutte le Buddagli insegnamenti. Per prima cosa inizi con dukkha, insoddisfazione, sofferenza, miseria, qualunque cosa tu chiami: abbiamo questo. In secondo luogo vediamo che c'è una causa di dukkha. Qual è la causa dal punto di vista buddista? La causa è la nostra stessa ignoranza, rabbiae attaccamento. Ora che cosa sono l'ignoranza, rabbiae attaccamento? Sono una specie di cosa esterna? No, sono interni. Sono coscienze.

Per capire come l'ignoranza, rabbiae attaccamento funzione, devi capire cos'è la mente. La definizione di mente è "chiara e consapevole". "Clear" ha due significati: uno è che la mente è senza forma e due è che la mente è in grado di riflettere gli oggetti. E la mente è "conoscente" o consapevole perché è in grado di interagire con gli oggetti.

All'interno di questa categoria di mente ci sono molti diversi tipi di mente. La mente non è un pezzo solido; ci sono molti diversi tipi di coscienza. Abbiamo le nostre coscienze sensoriali e le nostre coscienze mentali. Abbiamo livelli mentali grossolani, sottili ed estremamente sottili. Abbiamo fattori mentali che svolgono funzioni diverse all'interno di qualsiasi concezione e così via. Se vuoi approfondire questo argomento, puoi studiare lorig: mente e consapevolezza.

La natura fondamentale della mente, da un punto di vista Mahayana, è che è qualcosa di chiaro e puro. Al suo interno, alcune coscienze, come l'ignoranza, rabbiae attaccamento-sono illuso. Percepiscono male gli oggetti. Ma il fondamento fondamentale della mente, la natura fondamentale delle menti primarie - coscienze sensoriali e mentali, la natura fondamentale della mente di chiara luce, la mente estremamente sottile che va da una vita all'altra - è pura. Per questo motivo tutte le contaminazioni possono essere rimosse dalla mente.

Tutte le contaminazioni sorgono dall'attaccamento all'esistenza inerente. Se la mente stessa non è intrinsecamente esistente - e se l'ignoranza che si aggrappa all'esistenza inerente non è una parte inerente della mente - allora l'ignoranza può essere rimossa, e quindi attaccamento, rabbiaAnche la gelosia, l'orgoglio, la pigrizia e tutto il resto degli stati mentali afflitti possono essere rimossi.

Budda la natura è la pura natura della mente. Se ne può parlare in due modi. Un modo è il naturale Budda natura; questa è la vacuità dell'esistenza inerente alla mente. È un fenomeno permanente; è la mancanza di vera esistenza della mente. Poi, insieme a questo, hai l'evolutivo Budda natura, che significa semplicemente la natura chiara e consapevole della mente regolare convenzionalmente esistente. (Open Heart, Clear Mind ha un capitolo su Budda natura. Potresti volerlo rivedere.)

Abbiamo entrambi i tipi di Budda natura, e abbiamo bisogno di entrambi. Questi due tipi di Budda la natura mostra che la mente, a livello convenzionale, non è intrinsecamente contaminata; e che la mente, al livello ultimo, non è inerentemente esistente. Perciò l'ignoranza, rabbiae attaccamento nella mente può essere rimosso.

Quando rimuovete le afflizioni dalla mente, ottenete la terza nobile verità: la vera cessazione. Il sentiero che ti porta alla vera cessazione è la quarta nobile verità. Fondamentalmente, è la saggezza che realizza i vuoti, tutti quei diversi tipi di coscienza che sono coscienze di saggezza che ti aiutano a rimuovere tutte le contaminazioni. Questa è una visione approssimativa. C'è molto altro da dire su questo.

Se tutti hanno Budda potenziale: questi due tipi di Budda natura, allora è possibile che tutti diventino a Budda. E non c'è abisso tra esseri senzienti e Buddha perché entrambe le nostre menti sono prive di esistenza inerente ed entrambe le nostre menti convenzionalmente sono chiare e consapevoli. La differenza è che noi esseri senzienti abbiamo le nuvole nel cielo che stanno oscurando tutto questo: le nuvole dell'ignoranza, rabbiae attaccamento.

Ognuno ha il potenziale per diventare un essere completamente illuminato. Questo è in realtà rivoluzionario e non è un principio che si tiene in tutti i diversi sistemi buddisti. Non è certamente un principio tenuto in altre religioni in cui c'è un divario tra gli esseri senzienti e gli esseri divini. Nel buddismo il divario non è un divario rigido. Non è un baratro insormontabile. Si tratta solo di sapere se le contaminazioni sono state rimosse o meno. Ed è possibile rimuovere quelle contaminazioni.

Quando rimuovi le contaminazioni, e tutti hanno il potenziale per farlo, allora quello che ottieni è il Budda.

Qual è la Budda? Possiamo parlare del Budda in termini di due kaya, oppure puoi dividerlo in tre kaya, o quattro kaya, o anche cinque kaya. Tutti si riducono alla stessa cosa; sono solo modi diversi di categorizzare.

Se iniziamo con due kaya, iniziamo con il dharmakaya e il rupakaya. Dharmakaya significa “verità stile di vita,” e rupakaya significa “forma stile di vita.” Quando diciamo "stile di vita” non significa sangue e budella stile di vita; significa stile di vita come in un corpus o in una collezione o in un gruppo; come in a stile di vita di persone, o a stile di vita di testi.

Il dharmakaya (verità stile di vita) fa riferimento agli aspetti della Buddala mente. Il rupakaya (la forma stile di vita) si riferisce alle diverse manifestazioni che il Budda appare per comunicare con gli esseri senzienti. Perché il Budda appaiono in diverse manifestazioni? Perché siamo piuttosto noiosi, vero? Non possiamo sintonizzarci con il Buddala mente onnisciente; non abbiamo quella frequenza dentro di noi. È bloccato da troppa radio, troppe interferenze dalla TV e dal videoregistratore. Il Budda, per compassione, si manifesta in diverse forme fisiche perché siamo persone molto basate sulla forma fisica. Ci relazioniamo con immagini, suoni, gusti, tocchi e cose del genere. Così la Budda, per compassione, appare in queste varie forme per comunicare con noi.

Se prendiamo il rupakaya (modulo stile di vita) e dividilo in due tipi, hai il sambhogakaya e il nirmanakaya. Sambhogakaya significa “godimento stile di vita.” Questo è il stile di vita di luce che il Budda si manifesta in una terra pura per insegnare agli arya bodhisattva. Questo stile di vita è per esseri di altissimo livello che possono sintonizzarsi con il Budda che appare in a stile di vita di luce e dando Mahayana e sottile Vajrayana insegnamenti.

Il nirmanakaya è “l'emanazione stile di vita,” una forma più grossolana che il Budda sembra comunicare con il resto di noi tipi ottusi. Il nirmanakaya è Shakyamuni Budda, per esempio: a Budda che appare su questa terra in un'età oscura quando non c'è insegnamento del Budda, quando non si parla di tre corsi di formazione superiori, nessun discorso sulle quattro nobili verità e nessun percorso insegnato. Ci sono altri tipi di buddha nirmanakaya oltre a Shakyamuni Budda. Si potrebbe dire che qualsiasi emanazione su questa terra che appare per comunicare con noi potrebbe essere un nirmanakaya Budda.

Possiamo tessere guruyoga in questa spiegazione. Guruyoga è una pratica tantrica. In tantra stai cercando di vedere il tuo maestro tantrico come a Budda. Ciò è possibile grazie a questi tipi di corpi dei moduli. Un tipo è un nirmanakaya (emanazione stile di vita), che potrebbe essere qualcuno che appare su questa terra. Quindi si parte dal punto di vista del Budda's mente onnisciente e poi pensare che il Budda può apparire come tuo insegnante per guidarti. Perché no? È del tutto possibile, non è vero? Se ci pensi, i buddha si sono dati tutti quei problemi per ottenere l'illuminazione e poi, in seguito, diranno semplicemente dimenticalo e lascia che qualcuno che non è illuminato ti conduca all'illuminazione? Non credo il Budda lo farà.

Quando pensiamo in questo modo, abbiamo la sensazione che i nostri insegnanti potrebbero essere dei buddha. Ora non sto parlando di persone come me. Sto parlando di persone come Sua Santità il Dalai Lama e i tuoi maestri tantrici. Questa visione di vedere il guru la Budda non è comune a tutto il buddismo. È importante solo nel tuo Vajrayana la pratica. Non è nemmeno introdotto negli insegnamenti Mahayana generali. In generale Mahayana vedi il tuo insegnante come un'emanazione del Budda. Nelle tue pratiche di rifugio vedi il tuo insegnante come un rappresentante del Budda. Non vogliamo entrare in qualcosa di strano come, “Oh, mio guru è un Budda. Lo vedo con un stile di vita fatto di luce e tutto ciò che fa è perfetto. Adorerò questo essere santo”. Non entrare in quello! Sto cercando di parlare con voi come praticanti maturi.

Si può pensare a qualcuno come Sua Santità il Dalai Lama potrebbe essere un nirmanakaya Budda apparendo su questa terra per guidarci e insegnarci. Perché no? Quando esamini ciò che ci insegna, come ci insegna e la guida perfetta che fornisce, puoi almeno prendere in considerazione la possibilità.

Anche se Budda è venuto qui apposta per noi, è Budda ci insegnerà qualcosa di diverso da ciò che insegna Sua Santità? Se pensiamo in questo modo ci aiuta a prendere sul serio gli insegnamenti. Dà anche una dimensione più profonda alla nostra pratica spirituale, attirandoci in qualcosa di un po' più mistico. In altre parole, ci sta facendo cominciare a vedere che forse tutto ciò che vediamo con i nostri occhi non esiste nel modo in cui ci appare.

Questo fa parte del valore di vedere il nostro insegnante come a Budda: ci fa cominciare a farlo dubbio la nostra percezione ordinaria. Quando noi dubbio la nostra percezione ordinaria siamo portati a pensare al vuoto.

In cosa consiste il vuoto? Riguarda il fatto che ciò che i nostri sensi ci dicono, ciò che i nostri sensi percepiscono, è sbagliato. Anche il modo in cui concettualizziamo le cose è sbagliato. In termini di sensi, le cose ci sembrano intrinsecamente esistenti. Nei termini della nostra coscienza mentale concettuale, generalmente comprendiamo quelle cose come intrinsecamente esistenti.

Quando parliamo delle due oscurazioni, è questo: l'attaccamento all'esistenza inerente - l'oscurità illusoria che ci impedisce di diventare un arhat e l'apparizione della vera esistenza ai nostri sensi così come alla nostra coscienza mentale - le oscurazioni cognitive che impedirci di diventare a Budda.

Quando iniziamo ad avere questo tipo di dubbio sulla percezione ordinaria, ci porta a pensare al vuoto ea ciò di cui le cose sono vuote. Il vuoto non significa che le cose non esistono. Significa che le cose sono prive di esistenza inerente. Ma sono pieni di sorgere dipendente, perché è così che esistono. È un'interazione interessante, vero? Quando inizi a pensare a questo ed entri nei quattro kaya, inizi a capire come questo insegnamento di vedere il guru la Budda gioca un ruolo importante in Vajrayana la pratica. E vedi come questo ti porta a pensare al vuoto. E questo ti porta a pensare come Vajrayana è essenzialmente un meditazione sull'unione del vuoto e del sorgere dipendente.

Torniamo al quattro corpi di Buddha. Abbiamo il dharmakaya (verità stile di vita) e il rupakaya (forma stile di vita). Il rupakaya può essere diviso in due corpi: il nirmanakaya e il sambhogakaya. Il dharmakaya che è il Buddamente, può essere suddivisa in due: il jhana-dharmakaya (verità della saggezza stile di vita) e lo svabhavikakaya (verità della natura stile di vita). La verità della saggezza stile di vita, jhana-dharmakaya, è la mente onnisciente di a Budda. Questo è un fenomeni impermanenti quello è eterno. Impermanente significa semplicemente che cambia momento per momento. Tutto ciò che funziona cambia momento per momento. Ciò non significa che sia contaminato o illuso.

I BuddaLa mente di - e anche la mente di un arya che percepisce il vuoto - sono menti pure. Eppure cambiano di momento in momento. Come mai? Perché sono coscienze. Qualsiasi coscienza che percepisce un oggetto, non percepisce la stessa cosa un momento dopo l'altro; la mente cambia. Ma il BuddaLa mente della saggezza è eterna perché una volta che ha purificato tutte le oscurazioni, non c'è più motivo per cui le oscurazioni tornino di nuovo. Ecco perché è eterno.

I BuddaLa mente non finisce. Non importa se il Budda è in un fisico stile di vita come nirmanakaya o come sambhogakaya Budda in una terra pura, il BuddaLa coscienza non si esaurisce perché la sua natura fondamentale è chiara e consapevole. Un momento di chiarezza e conoscenza produce il momento successivo di chiarezza e conoscenza, che produce il momento successivo di chiarezza e conoscenza. Questo è lo stesso nella nostra coscienza: un momento di chiarezza e conoscenza produce il successivo. È così che possiamo meditare e risalire indietro e avere un'idea di come anche noi abbiamo una coscienza senza inizio. In termini di questo flusso di coscienza chiara e consapevole, non c'è inizio e non c'è fine.

Tuttavia, is fine alla mente samsarica. C'è fine ai quattro aggregati mentali contaminati: sentimento, discriminazione, fattori condizionanti e menti o coscienza primarie. C'è una fine a quei quattro aggregati mentali contaminati proprio come c'è una fine al nostro aggregato di forme; questo stile di vita muore. Ma poiché esiste una mente estremamente sottile, che è solo la natura della chiarezza e della conoscenza, ed è incontaminata dalla sua natura, non è intrinsecamente esistente e non è intrinsecamente contaminata. Pertanto, un momento di coscienza può produrre il successivo. Quando diventiamo illuminati, la nostra illuminazione ha un inizio, ma l'illuminazione non ha una fine perché un momento di saggezza produce il momento successivo di saggezza. Quindi hai il BuddaLa mente va avanti per un tempo infinito. Quindi questa è la verità della saggezza stile di vita.

Allora hai la verità sulla natura stile di vita, lo svabhavikakaya. Questo è un fenomeno permanente. In altre parole è qualcosa che è incondizionato; non cambia momento per momento. Anche questo può essere diviso in due tipi. Se lo dividi in due tipi, uno è solo il vuoto dell'esistenza inerente del Buddamente di, e il secondo è la vera cessazione di a Buddamente, intendendo l'eliminazione, la rimozione, l'esaurimento di ogni contaminazione in modo tale che non ritorni più.

Se segui certi commenti di alcuni monasteri Gelugpa, ti diranno che anche le vere cessazioni sono vacuità, ma questo è un grande argomento di dibattito. Non entrerò nel merito a questo punto, ma è un argomento molto interessante che ti attira in un modo incredibile di pensare al vuoto che porta la tua mente completamente da qualche altra parte.

Ora potresti dire: "Tutti questi Budda corpi e tutto questo sanscrito! Non riesco a tenerlo dritto". Ma è molto interessante se inizi a pensare un po' a cosa sia Budda è da questo punto di vista. Hai questa sensazione incredibile ed espansiva, vero? Ci sono tutti questi diversi esseri che sono già diventati Buddha. Non c'è solo Shakyamuni Budda; non ci sono solo i mille Buddha di questo fortunato eone. Ci sono tutti questi esseri che sono diventati Buddha anche da quando Shakyamuni visse su questa terra, anche prima di vivere su questa terra. Ci sono tutti questi Buddha che hanno una mente onnisciente, che percepiscono tutto fenomeni tutto il tempo, senza alcuno sforzo.

Puoi fare delle cose davvero meravigliose se sei un Budda, perché se hai la capacità di sapere tutto fenomeni, ciò significa che conosci tutti gli esseri senzienti' karma. Significa conoscere tutte le diverse tecniche di tutti i diversi percorsi su come guidare qualcuno, lentamente, gradualmente, secondo i suoi interessi e la sua disposizione in questo particolare momento. Saprai come guidarli da dove sono ora alla piena illuminazione. Anche se ci vogliono cinquantacento milioni di eoni per farlo, saprai come farlo. Conosci la loro natura e la loro disposizione; conosci gli insegnamenti che devono ascoltare; sai come dire la cosa giusta al momento giusto in modo da non farla saltare tutto il tempo come fa la maggior parte di noi. In questo momento cerchiamo di aiutare e invece creiamo più problemi. I Buddha non lo fanno perché sanno tutto.

Quindi, il Budda diventa una guida veramente affidabile sulla via dell'illuminazione. Questo è il motivo per cui noi rifugiarsi nel Budda e noi no rifugiarsi negli spiriti. Gli spiriti non sono esseri illuminati; sono esseri senzienti come noi.

Se pensi al Budda in termini di quattro kaya, ti dà un'incredibile sensazione di cosa a Budda può fare. La ragione per cui ogni persona ha i quattro kaya è fuori bodhicitta. In altre parole bodhicitta è la causa principale dell'illuminazione. Se non hai il bodhicitta motivazione, è impossibile essere illuminati. Se lasci anche solo un essere senziente fuori dalla tua compassione, è impossibile ottenere l'illuminazione. Questo ci indica quanto sia prezioso ogni essere senziente e perché dovremmo essere gentili con loro: la nostra illuminazione dipende da loro.

bodhicitta è lo slancio per diventare a Budda. Se non hai bodhicitta, non c'è motivo di fare così tante pratiche difficili per cercare di diventare a Budda. Lo scopo di diventare a Budda è così che possiate avere i quattro corpi, in modo da sapere di cosa hanno bisogno gli esseri senzienti, e così che dalla vostra stessa parte avete la capacità di manifestarlo. Quindi un Budda, con la saggezza verità stile di vita, conosce tutte queste cose e può manifestare corpi di forme diverse. Sia come nirmanakaya che come sambhogakaya, possono manifestare tutto ciò di cui qualcuno ha bisogno in un determinato momento.

Quando i Buddha manifestano questi diversi corpi, lo fanno in modo completamente spontaneo, senza sforzo. UN Budda non deve pensare: “Sam è là fuori in Nigeria oggi. Mi chiedo cosa posso fare per avvantaggiarlo e condurlo all'illuminazione? Devo fare questo? O dovrei farlo? Sam potrebbe davvero usare un dottore per aiutarlo a migliorare in modo che possa praticare il Dharma, ma oggi sono troppo pigro per manifestarmi come medico. È solo troppo sforzo. Voglio dormire perché ho già lavorato per tutti questi eoni per gli esseri senzienti. Budda non ha questo problema. Budda vede Sam in Nigeria e subito c'è un'emanazione lì, se Sam ha il karma per questo. Se Sam non ha il karma non c'è niente il Budda può fare.

Ecco perché per noi è così importante creare del bene karma. Se creiamo il bene karma, e fare preghiere e aspirazioni, è come un gancio che tira il Budda a noi. I Buddha non hanno scelta. Sono totalmente controllati dalla compassione. Quindi se un essere senziente ha il karma per poterne beneficiare, poi istantaneamente, senza fatica, spontaneamente, il Budda manifesta tutto ciò che è necessario. La manifestazione potrebbe essere un telefono, un amico, un insegnante, può essere qualsiasi cosa. Il Budda fa questo e non fa questa grande dichiarazione al riguardo. Dicono il Budda può anche manifestarsi come un ponte.

Beneficiamo direttamente dei buddha che hanno il quattro corpi di buddha. Se possiamo diventare un Budda, immagina quanto di buono possiamo fare. Non è solo il bene che possiamo fare in questa vita solo con questa stile di vita. Non si tratta solo di dare pane o medicine. È meraviglioso fare servizi sociali e pratiche di impegno sociale; la comunità buddista deve assolutamente essere coinvolta in questo. Tuttavia, il vero modo per aiutare gli esseri senzienti è aiutarli ad abbandonare le azioni negative e praticare azioni positive, e insegnare loro il Dharma in modo che alla fine possano raggiungere l'illuminazione. Se abbiamo la capacità di un completamente illuminato Budda—sia che li stiamo aiutando nel buddismo socialmente impegnato sia che li stiamo aiutando in termini di guidarli all'illuminazione, avremo molte più capacità per farlo.

Questi sono i vantaggi del raggiungimento dell'illuminazione. Non vuoi l'illuminazione a tuo vantaggio. Come ho detto, non è necessario lavorare così duramente per accumulare così tanti meriti per tre innumerevoli grandi eoni se non si vuole beneficiare gli esseri senzienti. Tirati fuori dal samsara. Sii un arhat e questo è abbastanza buono. Ma se vuoi beneficiare gli esseri senzienti, allora hai bisogno di una riserva interiore extra e devi fare questo lavoro extra. Non vogliamo diventare illuminati perché l'illuminazione è la migliore, come "Voglio il massimo e il meglio e voglio offerte.” Non è per questo che vuoi diventare un Budda. Vuoi diventare un Budda perché sei impegnato al 100% ad aiutare gli esseri senzienti. Questa è l'unica ragione.

Se hai questa visione di ciò che è la Buddità, con i quattro kaya, e vedi che dura eternamente per tutto il tempo infinito, per tutto lo spazio infinito, generando bodhicitta ha senso, no? Se puoi ottenere i quattro kaya e avere quel tipo di qualifica a beneficio degli esseri senzienti, c'è uno scopo preciso per generare bodhicitta. Se non c'è la possibilità di ottenere i quattro kaya, perché generare bodhicitta?

Vedi perché rifugio e bodhicitta vieni prima? E capisci perché sono imparentati tra loro? E capisci perché avere questa visione del rifugio e bodhicitta pone l'intero palcoscenico per la pratica tantrica che stai per fare? Perché quando mediti su Manjushri, vedi Manjushri come una forma sambhogakaya. Quando fai l'autogenerazione¹ come Manjushri stai vedendo il tuo stile di vita come rupakaya e vedi la tua mente come il dharmakaya. Stai cercando di creare le cause per ottenere questi due. Il modo in cui crei quelle cause è attraverso questo yoga tantrico meditazione dove ti dissolvi nel vuoto e poi generi la tua mente saggezza e tutto il tuo potenziale come i due Budda corpi.

Senza questa visione dell'illuminazione, fare la pratica Manjushri - o Vajrasattva o Chenrezig o Tara o una qualsiasi delle pratiche della divinità non ha senso. Devi avere questa vista dei quattro kaya. Puoi ancora fare la pratica e, ovviamente, è davvero meraviglioso. Visualizzate Manjushri e la luce arriva e ottenete saggezza, oppure visualizzate Chenrezig ed emanate luce e la vostra compassione aumenta. Puoi ancora fare la pratica e ti aiuta ed è comunque utile. Ma vedi che se hai questa comprensione dei quattro kaya, la tua comprensione di cosa tratta questa pratica è totalmente diversa? È molto diverso da se stessi facendo solo la pratica perché ti fa sentire bene.

Molte persone vengono al buddismo perché vogliono fare qualcosa che le faccia sentire bene, ed è fantastico. Non c'è niente di sbagliato in questo. Ma se vuoi sostenere una pratica del Dharma a lungo termine e hai davvero grandi aspirazioni spirituali, allora la tua motivazione deve approfondire. Si approfondisce perché ottieni una comprensione diversa di quale sia il tuo potenziale. Inizi a capire Budda natura. Capisci le quattro nobili verità. Capisci il rifugio e vuoi aiutare gli esseri senzienti. Quindi fai questo tipo di pratica perché ti aiuta a creare le cause per a Buddala forma stile di vita e Buddaè la verità stile di vita.

In questa pratica ti stai dissolvendo nel vuoto, e poi ti generi come Manjushri, che è il rupakaya. E stai pensando alla tua mente come al dharmakaya. Inizi a pensare a te stesso come a Budda. Sviluppi quell'immagine di te stesso e questo inizia a cambiare il modo in cui ti relazioni con te stesso e il modo in cui ti relazioni con l'ambiente. Questo cambia il tuo modo di agire, che influenza il karma crei tu, le cause che crei.

Sia che tu stia facendo la raccolta di meriti e la raccolta di saggezza, sia che tu stia facendo la raccolta di come rinascere agli inferi senza davvero provarci, questo dipende dalla tua motivazione e dalla tua comprensione del significato della tua vita. Qual è la direzione in cui vuoi andare? Quando capisci qual è il tuo potenziale e capisci cos'è a Budda puoi farlo, vorrai farlo.

Quando si rifugiarsi, i buddha, come ho appena spiegato, sono i quattro kaya. Il Dharma sono le vere cessazioni e il veri percorsi. veri percorsi sono tutte quelle coscienze che ci permettono di rimuovere le varie contaminazioni in modo tale che non riappaiano mai. Le vere cessazioni sono la cessazione di ogni contaminazione o afflizione, che guadagni gradualmente man mano che avanzi lungo il sentiero. C'è un processo graduale di eliminazione delle diverse afflizioni ai diversi livelli del sentiero. Quando li interrompi completamente, ottieni quella vera cessazione diversa. Quando diventi un Budda hai tutte le vere cessazioni. Questo è il rifugio del Dharma, ciò a cui miri.

I Sangha rifugio sono gli arya, coloro che hanno la realizzazione diretta nella vacuità. In altre parole, le loro menti che realizzano direttamente il vuoto sono le veri percorsi. Hanno delle vere cessazioni nei loro flussi mentali perché hanno iniziato a eliminare diverse contaminazioni dalla radice in modo che non riappaiano mai. Pertanto sono guide affidabili.

Quando pensiamo al Tre gioielli che noi rifugiarsi in, questo è ciò a cui stiamo pensando. Per comprendere questo rifugio dobbiamo comprendere le quattro nobili verità, e dobbiamo comprendere la vacuità. Dobbiamo capire Budda natura, e dobbiamo vedere che tutte queste cose sono intrecciate.

Non pensare che il rifugio sia qualcosa che fai proprio all'inizio della tua pratica. “Mi sono rifugiato. Ora cosa posso fare che è più alto?" In realtà il rifugio è una pratica incredibilmente complicata, perché stiamo cercando di trasformarci in noi stessi Budda, Dharma e Sangha. Noi rifugiarsi nel causale Budda, Dharma e Sangha—quelli che già esistono fuori di noi. Noi rifugiarsi nella loro guida in modo che possiamo diventare i Budda, Dharma e Sangha noi stessi. Quando lo diventiamo, quando la nostra mente è completamente liberata da tutte le contaminazioni, allora possiamo emanare tutti questi corpi nello spazio infinito a beneficio degli esseri senzienti. Il rifugio è in realtà una pratica piuttosto profonda.

Vedi come quell'idea del Budda si adatta al bodhicitta e perché bodhicitta è così importante? bodhicitta non è solo amore e compassione. bodhicitta sta avendo quello aspirazione per diventare un Budda a beneficio degli esseri senzienti; avendolo continuamente nella nostra mente. Quindi dobbiamo coltivarlo molto. Ci vuole molto sforzo.

Ad un certo punto, dopo una lunga e ponderata coltivazione, il ns bodhicitta diventerà spontaneo. E, dopo un po' di sviluppo bodhicitta, diventerà irreversibile e non potremo mai perderlo. Quella bodhicitta diventa molto potente perché è questo incredibile motore che ti spinge in avanti. Vuoi raggiungere la Buddità perché ti rendi conto che tutti gli esseri senzienti contano su di te per farlo.

A volte rimaniamo indietro e pensiamo: "Ci sono già tutti questi infiniti Buddha. Perché ho bisogno di diventare Budda? Possono aiutare gli esseri senzienti. Mi prenderò il mio tempo". Bene, non funziona.

Mentre siamo esseri senzienti, creiamo diverse connessioni karmiche con diversi esseri senzienti. Quando diventi un Budda, sarai in una posizione privilegiata per aiutare quelle persone specifiche con cui hai stretti legami karmici. Qualcuno che è nato a cinque milioni di universi di distanza, che non ha quella stretta connessione karmica, non sarà in grado di aiutarlo nello stesso modo in cui puoi. Ognuno di noi individualmente ha bisogno di diventare a Budda a causa delle particolari connessioni karmiche che abbiamo con gli esseri senzienti che ci consentono di trarne beneficio.

Non è che siamo in grado di beneficiarli meglio dalla nostra parte; è dalla loro parte. A causa della loro connessione karmica con noi, saranno più aperti, più ricettivi a ricevere il Dharma da noi. Dobbiamo fare qualcosa per aiutarli. Non possiamo sfaldarci e lasciarlo al resto dei buddha.

Questa è davvero una buona cosa a cui pensare quando la nostra mente vuole solo buttare via tutto e dire: "È troppo". Pensa alle persone che ami davvero e alle persone a cui sei molto vicino e chiediti: "Posso buttarle via?" Spesso questo tira fuori qualcosa di molto bello in noi. A volte siamo disposti a essere pigri anche se ci danneggia, ma siamo disposti a essere pigri quando danneggia le persone che amiamo?

Domande

Pubblico: Non capisco la sottile distinzione tra guru as Budda ed guru come emanazione di Budda.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sua Santità parla molto dei diversi modi in cui possiamo vedere il guru. Spiegherò i tre diversi modi e come corrispondono ai tre diversi livelli di pratica.

Nella tua base vinaya pratica: rifugio e cinque precetti laici- lì vedi il tuo precettore come rappresentante del Budda. Lui o lei rappresenta il Budda in quanto hanno il lignaggio e danno il precetti e ti danno il rifugio e ti permettono di connetterti con l'intero lignaggio di praticanti che viene dal tempo di Shakyamuni Budda fino ad oggi. Vedi il tuo precettore come un rappresentante del Budda in quel modo.

Nella pratica Mahayana, dove ti sforzi di diventare a Budda a beneficio di tutti gli esseri, allora vedi il tuo guru come emanazione del Budda. Questo dà la sensazione che ci sia un po' di spazio. La nostra mente tende a pensare: "C'è un Budda là fuori. Questa persona non è reale Budda; sono proprio come un raggio di luce che esce dal Budda. Budda emanato questa persona per insegnarmi. In qualche modo nella nostra mente rispettiamo quella persona più che se la vedessimo solo come un rappresentante del Budda, ma c'è ancora un divario tra loro e il Budda perché sono un'emanazione del Budda. Tuttavia, vedere i nostri insegnanti in quel modo è molto utile perché ci aiuta a prendere gli insegnamenti più seriamente.

Se stai facendo il Vajrayana pratica, che è un ramo del Mahayana, allora vuoi allenare la tua mente a vedere che il tuo maestro tantrico come un Budda—soprattutto se stai praticando lo yoga più elevato tantra Questo non significa che chiunque abbia il nome insegnante sia il Budda. Non significa che chiunque sia il tuo insegnante sia a Budda, perché qualcuno può essere tuo vinaya insegnante o insegnante Mahayana. Qui sta enfatizzando in modo specifico le persone che ti danno le iniziazioni tantriche, perché quando le fai iniziazione, l'insegnante sta visualizzando se stesso come la divinità. Vuoi essere in grado di pensare che stai prendendo il iniziazione direttamente dalla vera divinità. In effetti, c'è un modo in cui il Budda viene veramente ed è lì nella forma della divinità. A quel tempo il nostro insegnante sembra essere il condotto: ci consente di creare quel tipo di connessione. Stiamo cercando di allenare la nostra mente per essere in grado di vedere il nostro insegnante come reale Budda.

A volte le persone pensano: "Oh, il mio insegnante è il Budda. Ma di tutti gli altri, non mi interessa. Laverò la ciotola del mio insegnante, cucinerò per il mio insegnante, guiderò il mio insegnante, ma non voglio aiutare un essere senziente. In realtà, se abbiamo quel punto di vista, allora abbiamo perso il punto di Vajrayana.

In Vajrayana, stai dissolvendo tutto nel vuoto e generando tutto come divinità e mandala. Quindi non è solo il tuo insegnante che vedi come il Budda. Stai cercando di vedere tutti gli esseri senzienti come i Budda anche. In quel contesto ha senso vedere il tuo insegnante come il Budda. Cos'altro hai intenzione di fare? "Tutte queste altre persone intorno a me sono Buddha, ma il mio insegnante è un essere senziente?!" Questo non ha senso. In Vajrayana cerchi costantemente di dissolvere le cose nel vuoto e di generarle in forme pure come puri nirmanakaya, sambhogakaya e dharmakaya. Questo ci fa sentire come il Budda è più eminente.

Quando stiamo cercando di vedere tutte le persone intorno a noi come il Budda, non significa che da parte loro lo diventino necessariamente Budda. Non è che vediamo John che picchia Joe e diciamo: "Beh, questi due buddha stanno solo mettendo in scena una commedia". L'intera tecnica - vedere gli esseri senzienti e il tuo ambiente come una terra pura - non serve a farti entrare in quello strano tipo di stato mentale. Lo scopo è aiutarci a evitare la mente critica, giudicante, la mente lamentosa. Se vediamo gli altri come buddha, invece di arrabbiarci con loro penseremo: “Oh, questo sta accadendo perché c'è qualcosa da imparare per me nella situazione. Forse quello che devo imparare è offrire aiuto”. Non entrare in questo strano atteggiamento che tutto è perfetto, quindi tutto va bene.

Pubblico: Non capisco la parte del raggio di luce. Sembra fare il guru meno importante.

VTC: È interessante. Non ho mai sentito quell'esempio usato negli insegnamenti ma è possibile. Ma non rimanere troppo bloccato. Lo scopo di vedere i tuoi insegnanti in questo modo è che ascolti attentamente gli insegnamenti. Il fatto è che, se vediamo il nostro insegnante come ordinario, allora pensiamo: "Perché dovrei ascoltarli insegnare il Dharma?" Se abbiamo quel tipo di atteggiamento quando ascoltiamo gli insegnamenti, non succederà molto, vero? La nostra mente è piena di dubbio e scetticismo; siamo troppo occupati a cogliere i difetti di quanto non ascoltiamo il significato dell'insegnamento. Se abbiamo quel tipo di visione, ci danneggia solo.

Il consiglio sull'avere una buona visione del nostro insegnante non è perché i nostri insegnanti hanno bisogno di rispetto e onore. Se un insegnante ha bisogno di rispetto e onore, allora non è un vero insegnante. È dalla nostra parte; abbiamo bisogno di avere quella visione dei nostri insegnanti. Il fatto che abbiamo questo punto di vista non giova affatto all'insegnante. Noi diamo offerte all'insegnante e creiamo il merito. Il nostro merito ci porta all'illuminazione. L'insegnante riceve un pacchetto di incenso. A cosa serve? Questa cosa di vedere il nostro insegnante in modo rispettoso non giova all'insegnante. Ci avvantaggia perché ci fa ascoltare da vicino il significato degli insegnamenti, prenderli sul serio e metterli in pratica. Se abbiamo questo atteggiamento, allora la nostra pratica decollerà.

L'atteggiamento verso il nostro insegnante non è quello di creare un'idolatria; non è creare un club di groupie. Questo è per le rockstar. Se un "insegnante di rock star" fa una cosa che non piace allo studente, allora la fede di quella persona scomparirà. Quel tipo di "fede" si basa su una mentalità da groupie che vuole adorare qualcuno esterno in modo che lo studente non debba assumersi la responsabilità di cambiare idea. La gente pensa: “Se il mio insegnante è un Budda e mi dà acqua benedetta e una corda di benedizione e un nome di rifugio, quindi sono più vicino all'illuminazione. Se giro intorno a questa persona, mi illuminerà perché è il Budda.” Se abbiamo questo tipo di idea, non andremo da nessuna parte lungo il percorso. Come mai? Perché nessuno può fare il percorso per noi; dobbiamo esercitarci.

Considerando che se abbiamo la corretta comprensione di cosa sia vedere un insegnante, anche se non vogliamo vedere il nostro insegnante come il Budda—anche solo rispettando questa persona come qualcuno che sa più di noi lungo il sentiero—prenderemo sul serio gli insegnamenti, useremo la nostra saggezza investigativa, svilupperemo la nostra saggezza discriminante e siamo metterò in pratica gli insegnamenti. E questo ci porterà da qualche parte sul sentiero.

Pubblico: Ho una domanda sulle vere cessazioni. Pensavo volesse dire che tutte le contaminazioni si fermassero. Quindi, se quella contaminazione si ferma, come va quella mente?

VTC: Ci sono diversi livelli di ignoranza e rabbia. E diversi livelli vengono rimossi lungo il percorso della vista, diversi livelli vengono rimossi lungo il percorso di meditazione, e sul sentiero del non più apprendimento. Queste contaminazioni sono i nostri fattori mentali. Hai ancora la natura chiara e consapevole della coscienza mentale. Quando hai una coscienza mentale, hai la mente primaria e quindi hai diversi fattori mentali che l'accompagnano. Quando abbiamo rabbia, abbiamo la nostra coscienza mentale primaria e abbiamo il fattore mentale di rabbia. Quindi il sentimento e gli altri cinque fattori mentali onnipresenti compaiono con quello. Quella rabbia contamina il tutto. Ma esiste ancora il potenziale per un momento di chiarezza e conoscenza per dare origine al momento successivo di chiarezza e conoscenza. Puoi rimuovere la parte di essa che è contaminata, che lascia solo la natura chiara e consapevole.

Quella natura chiara e consapevole fa parte dell'evoluzione Budda potenziale, così come tutti i fattori mentali virtuosi come concentrazione, consapevolezza, saggezza, compassione e amore, tutti questi fattori mentali che abbiamo in questo momento sono in qualche modo inquinati. Sono in qualche modo inquinati perché in questo momento sorgono nello stesso momento in cui sorge l'ignoranza. Ma è possibile che questi salutari fattori mentali siano nutriti all'infinito perché non necessariamente si aggrappano alle cose come fa l'ignoranza. Poiché poggiano sulle solide fondamenta della vacuità, quei fattori mentali possono continuare fino alla Buddità. Il vuoto è una solida base perché il vuoto è la realtà. È possibile che la mente ei fattori mentali positivi continuino mentre i fattori mentali illusi vengono fermati. I fattori mentali illusi non concepiscono la realtà. Se sviluppiamo la saggezza che apprende correttamente la realtà, allora quelle cose vengono sopraffatte e alla fine vengono scheggiate fino a quando non sono completamente assenti. La continuità della mente continua, percorrendo le cinque vie e soprattutto le vie del vedere, meditazione, e non più apprendimento.

La vera cessazione è l'assenza di qualsiasi contaminazione sia stata rimossa in modo permanente. La vera cessazione è negativa fenomeni. Ma una vera cessazione non è impermanente. è incondizionato; è un permanente fenomeni. Negativo fenomeni sono un'assenza Un'assenza non è prodotta da una causa; è solo il non essere di quella contaminazione. Sul sentiero del vedere, quando realizzi il vuoto direttamente per la prima volta dentro equilibrio meditativo sul vuoto, la tua mente è veri percorsi. quelli veri percorsi vedere la realtà direttamente (sulla via del vedere) elimina le afflizioni acquisite, gli atteggiamenti disturbanti acquisiti, affinché non appaiano più. Ottieni quel livello di vera cessazione.

Quando inizi il percorso di meditazione e tutti e dieci bodhisattva bhumi che sono sparsi tra il sentiero del vedere e il sentiero del meditazione, allora stai eliminando, lentamente, lentamente, sempre più contaminazioni. Hai ancora questo saggezza che realizza il vuoto, ma poiché sta diventando più abituale nella mente e sta facendo un'impressione più profonda nella mente, questa coscienza di saggezza, la vero sentiero, ha la forza di eliminare sempre più contaminazioni. Quindi quelle eliminazioni di quelle contaminazioni sono le nuove vere cessazioni che vengono in esistenza man mano che avanzi lungo il sentiero.

Pubblico: Quindi è un momento di cessazione?

VTC: La cessazione è la rimozione, l'assenza, l'esaurimento. È un negativo.

Pubblico: Quindi dà origine a un altro momento rimosso, che poi aggiunge…?

VTC: Ma la vera cessazione è permanente fenomeni, quindi una volta che ce l'hai, ce l'hai. Ad esempio, il vuoto dell'esistenza inerente non significa assenza di esistente fenomeni. È l'assenza di esistenza inerente.

Pubblico: Quindi c'è la mente che è il fenomeni impermanenti e c'è una vera cessazione, che è uno stato permanente che accompagna?

VTC: Sì, esistono insieme. Quello che hai è un percorso ininterrotto e un percorso liberato. Il sentiero ininterrotto - il tuo primo momento di percezione diretta del vuoto sul sentiero del vedere - dà origine al sentiero liberato, che è la mente che ha, insieme ad essa, quella vera cessazione, che è l'assenza di quella particolare contaminazione. Diciamo che la mente e il vuoto della mente esistono entrambi simultaneamente e insieme. Allo stesso modo, una volta che siete sugli stadi superiori del sentiero, la mente e le vere cessazioni esistono simultaneamente.

Pubblico: Quindi dici che un pensiero virtuoso può essere contaminato dall'ignoranza? Come possono accadere entrambi contemporaneamente?

VTC: Come fai ad avere ignoranza e amore allo stesso tempo? Diciamo che sto meditando sull'amore e ne sto facendo un buon lavoro, e ho questa vera sensazione di amore nel mio cuore per gli esseri senzienti. Ma il modo in cui vedo gli esseri senzienti, li concepisco ancora come intrinsecamente esistenti. È virtuoso e porterà all'illuminazione, ma è contaminato da questo attaccamento alla loro vera esistenza. Più ci rendiamo conto del vuoto, più puro diventa il nostro amore. Ed è per questo che Chandrakirti, all'inizio del Madhyamakavatara, parla dei tre tipi di compassione. C'è la compassione che vede gli esseri senzienti come sofferenti, la compassione che li vede come impermanenti e la compassione che vede gli esseri senzienti come privi di esistenza inerente. Più possiamo sviluppare quella comprensione della vacuità, più pura sarà la nostra compassione. Questa è la compassione senza oggetto.

Nel nostro stato ordinario vediamo gli esseri senzienti come intrinsecamente esistenti. Il mio amore e la mia compassione sono intrinsecamente esistenti. L'illuminazione che sto per raggiungere è intrinsecamente esistente. Io sono intrinsecamente esistente. Abbiamo tutti i pezzi ma non li abbiamo davvero perché vediamo tutto come intrinsecamente esistente. Ecco perché nella nostra dedizione cerchiamo sempre di vedere le cose come vuote.

Pubblico: Come può la mente impermanente avere impronte karmiche?

VTC: Perché se la mente fosse permanente, non cambierebbe momento per momento. Anche le impronte karmiche cambiano momento per momento. Se fossero permanenti, non potrebbero portare risultati. Tutto ciò che è permanente non può portare un risultato. Essere impermanenti (che significa semplicemente cambiare momento per momento, portare un risultato o esistere come risultato di una causa), significa cambiare momento per momento.

Pubblico: Quindi, anche se non fai nulla, cambia ancora momento per momento?

VTC: Sì, è per questo che dico alle persone di guardare il nostro flusso mentale. Dal momento che sta cambiando momento per momento, potremmo anche provare a farlo cambiare in un buon modo.

1. La sadhana usata in questo ritiro è un kriya tantra la pratica. Per fare l'auto-generazione, devi aver ricevuto il jenang di questa divinità. (Spesso viene chiamato jenang iniziazione. È una breve cerimonia conferita da un tantrico lama). Devi anche aver ricevuto un wong (questo è un due giorni l'empowerment, iniziazione in una performance tantra, yoga tantra, o yoga più alto tantra la pratica). Altrimenti, per favore, fai il sadhana di prima generazione. ↩