Lo scopo della pratica Manjushri

• Lo scopo e i tipi della pratica Manjushri
• I quattro tipi di saggezza
• I quattro malintesi e come la pratica Manjushri li elimina
• Eliminare le apparenze ordinarie
• Domande e risposte sulla sadhana

Manjushri sadhana e commento 03 (scaricare)

La pratica di Manjushri ci aiuta in particolare a sviluppare la nostra saggezza. Tutti i buddha hanno la stessa realizzazione. Non è che Manjushri abbia più saggezza di tutti gli altri buddha e meno compassione; hanno tutti le stesse realizzazioni. È solo che la specialità di Manjushri è la saggezza, ed è la manifestazione della saggezza di tutti i buddha. Ci sono diverse forme di Manjushri. Questa è la forma rosso-gialla [che nel ns pratica sadhana ora è chiamato arancione]. C'è anche un Manjushri bianco e un Manjushri nero. Il terrificante Manjushri è Yamantaka o Dorje Jigje. Quindi ci sono molte forme diverse di Manjushri, e tutte servono a sviluppare la saggezza.

C'è una grande differenza tra conoscenza e saggezza. Spesso confondiamo queste cose nella nostra vita, perché pensiamo che se abbiamo conoscenza e sappiamo molto, allora siamo saggi. No. Pensiamo che se ricordiamo molto, quindi siamo saggi. No. Voglio dire, il computer ricorda le cose molto meglio di noi. Un computer ha saggezza? No. Quindi c'è una grande differenza nelle nostre vite tra conoscere le cose e avere informazioni, e poi avere la saggezza di come usare quelle informazioni in modo gentile e appropriato.

La pratica di Manjushri può essere usata per aiutarci con la nostra memoria, può essere usata per aiutarci ad acquisire e ricordare informazioni. Può anche essere usato per aiutare le persone che hanno difficoltà con la balbuzie e ogni genere di cose come questa. Ma il vero scopo è sviluppare la saggezza. E non è solo la saggezza delle particelle subatomiche e la saggezza di come funziona l'elettricità. Questa è fondamentalmente conoscenza, non è vero? Qui stiamo cercando la saggezza che comprende la natura della realtà.

Anche per quanto riguarda la natura della realtà, c'è la differenza tra avere la conoscenza su di essa e la saggezza su di essa. Possiamo recitare tutte quelle scritture e recitare molte conferenze che danno l'intero schema della vacuità. Possiamo parlare dei 18 tipi di vuoto e del quattro potenze avversarie che usi, e il diverso questo o quello del vuoto, e bla, bla, bla, senza avere alcun tipo di realizzazione nella nostra mente a riguardo. Quindi possiamo avere la conoscenza della vacuità, ma senza che la saggezza se ne accorga.

Per prima cosa abbiamo bisogno della conoscenza. Abbiamo bisogno di un qualche tipo di informazione in modo da poter sapere come farlo meditare e sapere come sviluppare la saggezza. Ma la vera cosa che stiamo cercando qui è la saggezza, perché è la saggezza che cambierà le nostre menti.

Quattro tipi di saggezza

A volte parliamo di quattro diversi tipi di saggezza. Ci sono vari modi per parlare di saggezza, e un modo sono questi quattro tipi. Abbiamo la saggezza innata con cui siamo nati, la saggezza che nasce dall'udito, la saggezza che nasce dal pensare (o contemplare o riflettere) e la saggezza che nasce dalla meditazione.

Questa prima, la saggezza innata, è la saggezza che è un residuo di vite precedenti. Qualunque sia la saggezza in cui abbiamo addestrato le nostre menti in precedenza, ha lasciato un'impronta profonda che arriva in questa vita. Vedrai che alcune persone, fin da quando sono giovani, "capitano" meglio di altre persone.

Spesso pensiamo che sia l'unico tipo di saggezza che ci sia: che o l'hai "capita" o non ce l'hai. Ma non è questo. Questa saggezza è solo una delle quattro, ed è l'unica, in realtà, che deriva da vite precedenti. I prossimi tre - ascoltare, pensare e meditare - si sviluppano in questa vita. Questo sottolinea che possiamo sviluppare la saggezza in questa stessa vita, ed è per questo che stiamo facendo questa pratica.

La saggezza successiva è spesso tradotta letteralmente come "saggezza dell'udito", ma in realtà include anche la lettura e lo studio. È la saggezza dell'apprendimento. Questo potrebbe avere qualche elemento per acquisire conoscenza, ma quando ascolti gli insegnamenti, quando li studi, quando li leggi, può esserci anche un certo sorgere di saggezza nella tua mente. Puoi vederlo mentre pratichi il Dharma nel tempo. Più pratichi, più acquisisci familiarità con i diversi argomenti, più purifichi e più sviluppi meriti nel tuo flusso mentale. Quindi, quando ascolti gli insegnamenti, puoi avere un'esperienza completamente diversa di ciò che significano le parole quando stai ascoltando, o un'esperienza completamente diversa di ciò che significa il libro.

L'ho avuto così chiaramente nella mia esperienza. Ricordo i primi corsi di Kopan che ho frequentato: il primo nel 1975 e il secondo nel 1976. Nel frattempo ho fatto il Vajrasattva ritiro. Quando sono tornato per quel secondo corso, stavo pensando: "È questo che ha insegnato l'anno scorso?" Era come se fosse completamente nuovo. Lo stavo vivendo in un modo completamente diverso. Anche alcuni di voi potrebbero aver avuto quell'esperienza. Anche prendere un argomento come la preziosa vita umana. Lo ascolti la prima volta e pensi: “Preziosa vita umana, otto libertà e dieci fortune. Cos'è tutta questa roba? Non ho capito!” Quindi inizi a familiarizzare con gli insegnamenti, purifichi e crei merito. Poi, quando ascolti gli insegnamenti sulla preziosa vita umana, hai un'esperienza completamente diversa nel tuo cuore e arriva una sorta di sentimento, anche se le parole che stai ascoltando, o le parole che stai leggendo, sono esattamente le stesse cosa. Qualcuno di voi ha avuto questa esperienza? Quindi è qualcosa che viene da noi.

Ecco cosa c'è di così interessante nel fare un discorso sul Dharma. Una persona sente il discorso del Dharma e fa: "Eh?" e un'altra persona fa: "Wow!" E sono entrambi convinti che provenga completamente da loro.

Ho tenuto un seminario all'Esalen Institute e la maggior parte delle persone sembrava apprezzare il seminario, ma un ragazzo si è sforzato di scrivere loro una lettera di feedback dicendo: "Vengo a Esalen da 20 anni, e questo è il il workshop più terribile in cui sia mai andato. Non sa di cosa sta parlando, ed è predicatrice. È infatuata di se stessa e si imbatte in una dottoressa buddista Laura. Questa è la disparità tra persone diverse che ascoltano lo stesso insegnamento!

Quindi puoi vedere che la saggezza derivata dall'ascolto o dall'ascolto è un'interazione con la nostra mente. Puoi anche vedere come, mentre pratichi, purifichi e crei merito, il tuo potenziale positivo cambierà.

Non solo ascoltiamo o studiamo gli insegnamenti. Dobbiamo anche pensare a loro, riflettere su di loro, contemplarli e cercare di capirli correttamente. A volte li ascoltiamo e pensiamo di aver capito, ma siamo totalmente fuori base. Non abbiamo affatto l'idea giusta. Ecco perché è così prezioso incontrarsi e discutere insieme. Quando discuti, all'improvviso vedi quanto capisci. E ascolti la comprensione delle altre persone e la confronti con la tua comprensione, e questo ti aiuta a vedere cosa non capisci correttamente, o cosa loro non capiscono. Lì si impara molto. Quindi quel secondo passo di pensiero è assicurarci di avere la corretta comprensione degli insegnamenti. Non basta solo conoscere le parole, e nemmeno saper recitare le parole. A volte possiamo farlo, ma, nel nostro cuore, li fraintendiamo. Questo può andare avanti per molti anni prima che ci rendiamo effettivamente conto che siamo fuori base.

Una volta che abbiamo pensato o riflettuto o contemplato gli insegnamenti, allora noi meditare su di essi. La vera saggezza che ne deriva meditazione è un'unione di shamatha e vipassana: calma dimorante e speciale intuizione. Questo è un livello di saggezza piuttosto profondo che arriva nel meditazione.

Queste sono le tre saggezze che si sviluppano in questa stessa vita. Questo è importante da riconoscere. Non pensare solo: "Non sono andato molto bene a scuola, quindi come potrò mai imparare il Dharma?" È un pensiero sbagliato. Prima di tutto, ciò con cui entriamo in questa vita è solo un tipo di saggezza; guadagniamo gli altri tre in questa vita. In secondo luogo, la "saggezza" mondana e la saggezza del Dharma sono due giochi con la palla diversi. Ho incontrato persone che hanno molta saggezza mondana - carriere elevate, dottorati di ricerca, ecc. - ma le porti a un discorso di Dharma e loro non la capiscono. Non c'è nessuna facilità in loro di guardarsi dentro e guardare le proprie menti; semplicemente non capiscono il Dharma. Anche se il loro QI è 160 qualcosa.

Poi ci sono altre persone che sono totalmente ignoranti, ma hanno una saggezza genuina nelle loro menti. Sentono un po' di Dharma e dicono: "Wow!" Lo capiscono. Guarda tutte queste storie del passato di persone povere o ignoranti che sono diventate grandi praticanti. Quindi consiglio vivamente di buttare via tutte le tue auto-immagini di se sei intelligente o stupido, o di ciò che sai o di ciò che non sai perché la maggior parte di loro ha torto, specialmente quando si tratta del Dharma.

Quattro idee sbagliate

Voglio introdurre le quattro idee sbagliate o le quattro distorsioni. Alcune persone dicono: “Sono un non credente. Non ho alcuna religione. Non credo nella religione. La mia mente è completamente libera da ogni tipo di dogma religioso”. Ebbene, quella persona non crede davvero in niente? Potremmo dire: "Non sono un credente", ma manteniamo ancora molte convinzioni di base, comprese queste quattro distorsioni, chiamate anche attenzioni sbagliate o impegni mentali sbagliati. Questi sono quattro modi di guardare il mondo che generalmente non riconosciamo di avere. Anche qualcuno che dice: "Sono un non credente", crede in queste cose.

Quali sono queste quattro convinzioni che permeano la nostra “presa” sul mondo? Prima di tutto, pensiamo che sia impermanente, mutevole, transitorio fenomeni sono statici, fissi e permanenti. Dimentica la filosofia! Diciamo tutti: “Oh sì, tutto sta cambiando, momento dopo momento, ma perché la mia macchina si è graffiata? Non doveva succedere!”

Questi quattro malintesi sono credenze innate. Possiamo farli rinforzare da ciò che sentiamo in filosofie sbagliate, ma queste sono convinzioni innate di base con cui entriamo in questa vita. Reagiamo alle cose impermanenti come se fossero fisse e permanenti, no? Quando guardiamo il nostro stile di vita, ci sentiamo come i nostri stile di vita cambiato da ieri? Ci sentiamo come i nostri? stile di vitasta invecchiando, giorno dopo giorno, minuto dopo minuto? Davvero? Quando ti guardi allo specchio al mattino, pensi davvero che le tue rughe siano più profonde rispetto a ieri? Beh, no, perché hai messo tutta quella crema, quindi le rughe sono meno profonde oggi. È così che pensiamo all'impermanenza, che le nostre rughe se ne andranno. Non pensiamo mai che le nostre rughe peggioreranno. Ma, in realtà, è quello che sta succedendo. Le cose stanno cambiando, momento dopo momento, eppure, stiamo cercando di renderle molto fisse e solide. Quindi questo è il primo malinteso o vista distorta.

Un secondo è la convinzione che le cose, che in realtà stanno soffrendo in natura, siano felici. Questo è il grande che ci inganna. Sì, siamo molto ingannati dal pensare che le cose impermanenti siano permanenti, ma questo che pensa che le cose insoddisfacenti siano felici, questo è il grande. Questo è quello che ci rende come i topi di BF Skinner che beccano sempre la leva per ottenere il loro prossimo colpo di grano. Andiamo avanti tutto il giorno beccando e beccando, cercando di ottenere il nostro piacere. Inizia con Starbucks al mattino, e prosegue da lì, mentre cerchiamo di ottenere una sorta di piacere, pensando che tutte queste cose che raggiungiamo ci renderanno felici. Quando veniamo elogiati, sentiamo che la lode è vera felicità e la stiamo cercando. Lo vogliamo. I nostri piani vanno bene, veniamo riconosciuti per le cose gentili che abbiamo fatto e le persone si congratulano con noi. Pensiamo che questa sia la felicità, no? Ecco perché diventiamo così deformati quando non sentiamo queste parole piacevoli. Se pensi di non avere questi attaccamenti, pensa solo a cosa succede nella tua mente quando non li ottieni. Allora vedrai che li hai. Amiamo le belle parole piacevoli e quando non le riceviamo siamo arrabbiati.

Pensiamo che il cibo ci renderà felici, quindi cerchiamo di ottenere del buon cibo, e cerchiamo di ottenere della buona musica, e cerchiamo di stare in mezzo a brave persone. Cerchiamo sempre fuori l'ultima cosa che ci farà sentire bene. Quindi pensiamo che se otteniamo quella cosa significa che abbiamo successo e le nostre vite sono felici. Ma in realtà, qualcuna di queste cose porta felicità? Possono portare sollievo da un certo tipo di insoddisfazione, o sollievo da un certo tipo di sofferenza, ma ci portano una felicità duratura? No, perché se ci portassero la felicità, più ne avremmo, più ci renderebbero felici.

Potresti dire: "Non riesco mai a ricevere abbastanza lodi". Ma se qualcuno si sedesse lì e, come un registratore, ti dicesse le stesse dolci parole più e più volte, inizieresti a pensare che ti stiano manipolando, o mettendoti addosso, o persino usandoti. Destra? Quindi vediamo che anche se riceviamo tutte quelle belle parole e abbiamo una buona reputazione, non ci sentiamo ancora bene con noi stessi. Dobbiamo guardare e vedere: pensiamo che le cose che stanno effettivamente soffrendo in natura ci porteranno felicità. Ci crediamo davvero. E dobbiamo vedere come basiamo tutta la nostra vita su questa convinzione, proprio come basiamo la nostra vita sulla convinzione che le cose impermanenti siano permanenti.

La terza distorsione è pensare che le cose impure siano pure. Ancora una volta, prendiamo il nostro stile di vita come esempio. Abbiamo tutta questa propaganda… (Scusatemi, per le persone che credono alla propaganda, ma è propaganda), “Il stile di vita è bello." L'abbiamo sentito tutti, vero? Il pensiero alternativo è: “Il tuo stile di vita è malvagio e peccaminoso”, e chi lo vuole? Quindi andiamo all'altro estremo e promuoviamo l'idea che il tuo stile di vita è bello. In realtà, entrambi hanno completamente torto.

Diamo un'occhiata a questo: “Oh, mio stile di vita è così bello!" idea. Con questo in mente ti siedi davanti allo specchio ogni giorno e controlli i tuoi capelli e il tuo trucco. Anche i ragazzi, e soprattutto si controllano i capelli perché stanno cadendo tutti. Controlliamo: "Come sto? Come va la mia pancetta oggi? Sono diventato un po' più magro?"

Noi pensiamo questo stile di vita è puro e meraviglioso, e che è così desiderabile. E pensiamo che lo siano anche i corpi delle altre persone, quindi vogliamo abbracciare e baciare i loro corpi. Ma fermati e guarda davvero cosa stile di vita è. Fa tutto ciò che esce da qualsiasi orifizio nel tuo stile di vita ti sta bene? Prima di mangiare il cibo, è attraente. Hai questa meravigliosa lasagna. È ottimo. Ma non appena entra nel stile di vita, questo cambia. E dovunque esca, allora è puro e pulito? Non c'è modo! Nostro stile di vita ha la capacità di rendere le cose un po' schifose, secondo la nostra percezione ordinaria. Queste cose non sono intrinsecamente schifose, ovviamente, ma nel modo di base in cui vediamo le nostre stile di vita, queste cose non sono pure e pulite. Se lavori in un pronto soccorso o lavori con i servizi di emergenza sanitaria, vedi cose incredibili: frammenti di corpi di persone quaggiù e frammenti di là, e completamente aperti dall'interno. Pensiamo che sia bello?

Ricordi quando hai avuto la possibilità di studiare anatomia al college? L'hai preso o hai trovato un modo per aggirarlo? In genere non guardiamo all'interno del stile di vita e dire: "Questo è carino". Eppure la nostra mente fa e crede a tutta questa propaganda sul stile di vita essere bella, bella e desiderabile. Con questo malinteso innato vogliamo mantenere il nostro stile di vita. Non vogliamo separarci da essa al momento della morte, perché è così pura e così buona. E anche i corpi delle altre persone sono puri e belli, e vogliamo abbracciarli e baciarli. Cioè, finché non muoiono, e poi urliamo e scappiamo. Questo mostra quanto sia sbagliata la nostra mente su ciò che il stile di vita è. Quindi questo è il terzo equivoco: pensare che le cose impure sono pure.

Il quarto malinteso è pensare che le cose altruistiche abbiano un sé. In realtà le cose non hanno alcun tipo di essenza concreta; non hanno alcuna natura dalla loro parte. Ma pensiamo che abbiano un'essenza, che abbiano una propria natura ed esistano sotto il proprio potere in modo indipendente. Questo malinteso è quello di base. Questa è l'ignoranza egocentrica che è la radice del samsara.

Ecco cosa c'è di interessante in queste quattro idee sbagliate. Veniamo alla lezione di Dharma, li scriviamo e diciamo: "Oh, sì, posso vedere come questi quattro si sbagliano". Ma continuiamo a vivere la nostra vita esattamente come se fossero vere. Nel momento in cui usciamo dall'aula, torniamo alla stessa vecchia percezione. Questo ci rende incredibilmente ignoranti del valore del Dharma. Come? Perché quando crediamo in questi quattro malintesi, non riconosciamo che tutto ciò che percepiamo è sbagliato. Invece, pensiamo che le cose esistano nel modo in cui ci appaiono. Sembra che esistano sotto il proprio potere, e noi lo crediamo. Sembrano permanenti e immutabili, e noi lo crediamo. Appaiono belli e capaci di darci felicità; noi ci crediamo. Appaiono puri; noi ci crediamo.

Andiamo d'accordo con questi visualizzazioni in modo innato, e strutturiamo tutta la nostra vita attorno a loro, anche se possiamo nominare questi quattro e dire "Blah, blah, blah" su di loro. È sciocco. Potremmo dire: "Sto praticando il Dharma perché la mia mente è piena di idee sbagliate e sto cercando di realizzare la realtà". Ma la nostra sensazione istintiva di base è: “So cos'è la realtà. È così che percepisco le cose”. Non credi? Non è quello il tuo istinto di base? “Conosco la realtà. Beh, sì, vengo a lezione di Dharma, ma conosco la realtà. Ok, forse mi aiuta a sbarazzarmi del mio rabbia un po', ma conosco la realtà".

Non andiamo in giro tutto il giorno e ogni volta che vediamo qualcosa diciamo: "Questo è sbagliato". Andiamo in giro tutto il giorno dicendo: “Questo è giusto. Esiste come mi appare”. Ma dobbiamo solo usare un po' di logica, guardare un po' più a fondo, e vedremo che ogni singola percezione che abbiamo è sbagliata: completamente distrutta, banane, sbagliata! Ma questo non va d'accordo con la nostra immagine di noi stessi, perché siamo intelligenti; siamo brillanti; abbiamo sempre ragione, vero? Non abbiamo torto. Avevano ragione.

Questo è ciò che mina la nostra spinta a praticare il Dharma: non ci rendiamo conto di quanto ci sbagliamo. A volte potresti fare un ritiro o meditare, e all'improvviso qualcosa dice "boing!" e pensi: “Mio dio! La mia mente è completamente fuori da questo pianeta!” Dimentica le distorsioni che arrivano quando abbiamo rabbia e gelosia, che davvero aggravano le cose. Anche solo lo stato normale e rilassato della mia mente non ha assolutamente nulla a che fare con ciò che è la realtà.

Non è qualcosa a cui siamo abituati a pensare, ma è davvero così che stanno le cose. Per esempio, prendiamo le nostre percezioni sensoriali. Prendi quello che stai vedendo con i tuoi occhi in questo momento. Guardiamo là fuori e vediamo persone, no? Ci sono Julie, Kim, Linda, Barbara, Bonnie e tutti gli altri. Sono, a nostro avviso, persone reali là fuori, vero? Ma è sbagliato. In effetti, sono solo corpi e menti, e per di più attribuiamo una persona. Ma non sappiamo di averlo fatto. Pensiamo che ci siano persone reali là fuori e, cosa più importante, c'è una persona reale qui dentro. E questo sono io.

Quando guardiamo di nuovo con i nostri occhi, tutto sembra abbastanza fisso e solido, non è vero? È tutto statico, prevedibile, sicuro. Ma in realtà, anche da un punto di vista scientifico, tutte le piccole particelle subatomiche si muovono a questa velocità incredibile e cambiano continuamente. Nostro stile di vita, il tavolo, il microfono, tutto ciò che stiamo guardando non rimane uguale di momento in momento. Eppure viviamo come se questo mondo fosse completamente statico e prevedibile. Non è.

Ci guardiamo intorno e diciamo: "Oh, tutta questa brava gente" e "Questo bel posto" e "Sono così a mio agio. Questi belli morbidi meditazione cuscini: sono così felice che il centro li abbia finalmente ottenuti. E questa è la felicità. Ho la mia macchina, e la mia famiglia, e ho appena cenato e questo è buono. Questa è la felicità”. E noi ci crediamo, no? Ed è sbagliato.

Ci sentiamo per il nostro stile di vita, "Oh si. Mi occuperò io di questo stile di vita, e voglio conservarlo per sempre, perché è così meraviglioso. Eppure è questo sacco di spazzatura, in fondo. Quindi, vedete, solo la nostra esperienza di base grezza è sbagliata. Non sto parlando di filosofia qui; questa è roba cruda. Dimentica la realizzazione della realtà ultima: il vuoto dell'esistenza inerente. Non capiamo nemmeno convenzionalmente quanto siano sbagliate le nostre percezioni, come siano sbagliate le nostre percezioni convenzionali.

In questo momento, nella nostra ignoranza, non percepiamo né le verità ultime né le verità convenzionali in modo accurato. Ora, tutto esistente fenomeni sono verità ultime o verità convenzionali. Quindi, se non percepiamo nessuno dei due con precisione, non percepiamo nulla con precisione. Questo significa che siamo nei guai, perché quando percepisci male le cose, finisci nei guai. Sei stupido. Ecco perché stiamo facendo grandi fischi tutto il giorno, a causa di questi quattro malintesi. Stiamo operando in una terra fantastica creata dalla nostra mente sbagliata, e poi ci chiediamo perché abbiamo dei problemi. È tutto solo una mente di concezione sbagliata.

La pratica di Manjushri e le quattro concezioni sbagliate

Mi piace particolarmente questo insegnamento sui quattro malintesi. Taglia davvero al vivo i nostri problemi; non c'è niente da fare con questo. Ma in che modo la pratica tantrica – in particolare, in che modo la pratica di Manjushri – ci aiuta a risolvere questi quattro?

Come si meditare, capirai sempre più profondamente dalla tua parte come la pratica tantrica agisca da antidoto a queste quattro distorsioni. Non ti sto dando le risposte qui. Ti sto solo dando alcune cose su cui riflettere, che provengono dalle mie idee nel giocare con questo. Allora imparerai da te stesso meditazione e la tua esperienza.

Riguardo al primo malinteso - vedere le cose impermanenti come permanenti - quando stai facendo l'auto-generazione¹ sadhana, il tuo intero stile di vita scompare. Hai l'impermanenza lì. Ti alzi. C'è l'uovo e il DHIH, e poi questo si trasforma in Manjushri. E poi c'è più cambiamento perché Manjushri sta irradiando questa luce. E poi c'è più cambiamento quando tutti gli esseri della saggezza si stanno dissolvendo in te. E c'è ancora più cambiamento quando ti irradi offerta dee che stanno facendo offerte, e stai provando piacere, e loro si stanno dissolvendo in te. E quando stai facendo il mantra recitazione, c'è una luce che si irradia e poi invoca Manjushris, e invoca ruote, testi e spade, e "Om ah mormora" e mantra ghirlande; e tutto si muove e cambia continuamente in questa sadhana. Quindi questo ci sta insegnando qualcosa sul cambiamento, vero?

Anche quando stai meditando su te stesso come Manjushri, non sei una cosa fissa e immutabile. Tu/Manjushri siete in continua evoluzione. Tutto emana ovunque e assorbe, e sta succedendo tutta questa roba. È davvero interessante. A volte, quando fai questa sadhana, presta particolare attenzione a come le cose stanno cambiando e sii veramente consapevole dell'impermanenza mentre meditare sulla sadhana. Concentrati su questo mentre mediti: "Questa sessione mi concentrerò davvero sull'impermanenza e su come sto facendo questa visualizzazione". Soprattutto alla fine, stai irradiando la luce e tutto si dissolve, vero? L'intero ambiente, tutti gli esseri senzienti, tutto si dissolve. "Arrivederci." impermanente.

Ora, che dire dell'idea sbagliata che pensa che le cose che sono insoddisfacenti per natura siano felicità? In che modo la pratica va contro questo?

Prima di tutto, quando ci facciamo un'idea della natura insoddisfacente di qualcosa, ci aiuta a offrirla, perché vediamo che non c'è nulla a cui aggrapparci. E qui nel Manjushri sadhana non lo siamo offerta cose ordinarie. Non è come, “Vedo che questa caramella è davvero nella natura della sofferenza, quindi Manjushri, puoi averla. Vedo che è davvero spazzatura e non mi porterà alcuna felicità, quindi va bene, posso offrirla a Manjushri. Non è così. Dissolviamo le caramelle nel vuoto, appare come una sostanza pura e lo offriamo. In questo modo aiutiamo a sminuire l'idea che le cose insoddisfacenti siano soddisfacenti: le dissolviamo nel vuoto e poi le offriamo. Questo spiega come si passa dalla visione ordinaria all'apparenza chiara.

Possiamo farlo anche con le persone. Quando guardiamo le persone comuni, pensiamo che ci porteranno la vera felicità. Quando ci rendiamo conto che le persone sono per natura insoddisfacenti, smettiamo di pensare che ci renderanno felici. Ora pensa a quanto sarebbe diversa la tua vita se smettessi di pensare che le altre persone ti renderebbero felice. Non è questo un preconcetto di base nella tua mente, che le altre persone ti renderanno felice? "Quando mi sento solo, se passo del tempo con quella persona, o se a questa piaccio, allora sarò felice."

Ci aspettiamo che le altre persone ci rendano felici. Non possono. Come mai? È perché stanno cambiando e perché sono essi stessi nella natura di dukkha o insoddisfazione. Rendendoci conto di questo, smettiamo di aspettarci che ci rendano felici. Ciò ci consente di abbandonare le nostre proiezioni su altre persone e iniziamo a vedere le loro Budda natura. Quando iniziamo a vedere il loro Budda natura, diventiamo in grado di vedere come potrebbero potenzialmente diventare divinità.

Quando abbiamo il vecchio punto di vista secondo cui questa persona - la cui natura è in realtà insoddisfacente - è la fonte della felicità, allora non c'è spazio nella nostra mente per vedere quella persona in nessun altro modo. Pensiamo che quella persona sia davvero come ciò che vede la nostra proiezione e contiamo su di essa per portarci felicità. Non possiamo vederli in nessun altro modo, se non come un essere vivente che ci renderà felici. Pensa alle persone che sono importanti nella tua vita. Non è così che li vedi? Sto facendo scoppiare qualche bolla qui?

È vero, no? Pensiamo: "Mi renderanno felice". E proiettiamo così tanto su di loro; abbiamo così tante aspettative su questo essere vivente. «Vivranno per sempre. Ci saranno sempre. Mi renderanno felice. Quando sarò con loro, sarò gioioso”. Abbiamo così tante cose, così tanti preconcetti, che proiettiamo sulle persone che “amiamo” che non c'è spazio per loro di muoversi.

Quando ci rendiamo conto che è una concezione sbagliata, la lasciamo andare e smettiamo di aspettarci che gli altri ci rendano felici. Poi, quando guardiamo un'altra persona, vediamo qualcosa di completamente diverso. Ciò è particolarmente vero quando smettiamo di afferrarli come intrinsecamente esistenti. Cominciamo a renderci conto: “C'è un stile di vita; c'è una mente; c'è una persona che esiste semplicemente essendo etichettata. E questo porta più fluidità alla situazione. Iniziamo a chiedere: "Beh, chi è questa persona?" Ci rendiamo conto che non c'è essenza nella persona e che la mancanza di essenza è il loro fondamentale Budda natura. È il loro vuoto di esistenza inerente. Quel vuoto è ciò che dà loro la possibilità di cambiare e diventare buddha. È perché non sono intrinsecamente qualcosa che possono cambiare e diventare buddha.

Se quella persona fosse la persona amata intrinsecamente - nostro figlio, amante, amico o chiunque esso sia - non potrebbe mai cambiare e diventare un Budda. Esisterebbero intrinsecamente come sono in questo momento. Ma quando lasciamo da parte le nostre aspettative su di loro, possiamo iniziare a vedere il loro vuoto, e quando vediamo il loro vuoto vediamo il loro potenziale per diventare un Budda.

E così, quando facciamo la pratica di Manjushri, sia nelle sessioni che nei momenti di pausa, cerchiamo con la nostra coscienza mentale di vedere tutti gli esseri senzienti come buddha. Per fare questo, abbiamo lasciato andare la visione ordinaria che pensa di essere in grado di darci felicità. Lasciare andare quell'aspettativa ci dà la capacità di vedere che hanno il Budda natura. Visto che hanno il Budda la natura - che non sono intrinsecamente questo, quello o l'altra cosa - ci dà un modo per relazionarci con loro in modo puro.

Se pensiamo che qualcuno sia intrinsecamente buono e piacevole, allora quando quella persona commette un errore, pensiamo a lei come intrinsecamente odiosa e ci arrabbiamo intrinsecamente. Vedi? Combattiamo sempre con queste proiezioni che la nostra mente ha creato. Quando ci rendiamo conto che non c'è nulla intrinsecamente lì, allora c'è spazio per vedere la natura di base di quella persona, il suo potenziale di base, come qualcosa di puro.

Stai attento qui. Questo è importante: non stiamo dicendo che lì non c'è proprio niente, che la persona non esiste. Naturalmente lei esiste e funziona come Julie o Ann o chiunque altro. Ma lei esiste semplicemente essendo etichettata in dipendenza dal stile di vita e la mente, che è diversa da come appare. Esiste in modo dipendente ed è quindi vuota di esistenza indipendente o inerente. E, come ho detto, quando vediamo il suo vuoto vediamo il suo potenziale per diventare a Budda.

In che modo la pratica del Manjushri ci aiuta a sbarazzarci del pensiero che le cose impure siano pure?

All'inizio della pratica, questa carne e ossa stile di vita—questa cosa di base che è solo un po' schifosa—si dissolve nel vuoto. Pensiamo che "dissolvi nel vuoto" significhi semplicemente che svanisce completamente e non esiste più. Non è così. Non è come "Poof, mio stile di vita è andato." Ma ci rendiamo conto che non esiste intrinsecamente stile di vita là. Non c'è nulla di intrinsecamente ordinario stile di vita là. Non c'è nulla di intrinsecamente impuro stile di vita là. Ma come chiamiamo stile di vita è qualcosa che è semplicemente etichettato sulla raccolta di tutte queste diverse parti. Ci sono tutti questi atomi e molecole vorticose che appaiono in un certo modo. Quindi, in base a quell'aspetto, etichettiamo "stile di vita.” E poi appare come a stile di vita a noi.

Tuttavia, quando noi meditare sul vuoto scompare quell'apparenza ordinaria. Vediamo che è vuoto. Invece, quando fai l'autogenerazione sei lì con a stile di vita di luce.

La sezione stile di vita a cui ci aggrappavamo prima, questo impuro stile di vita che pensiamo sia puro, è completamente dissolto nel vuoto, e invece c'è questo stile di vita di luce. In dipendenza dal stile di vita di luce e la saggezza che realizza il vuoto e quant'altro bodhicitta abbiamo - tutti questi pensieri, atteggiamenti ed emozioni che stiamo generando nella pratica - in dipendenza da tutti quegli stati mentali e in dipendenza dal stile di vita di luce, quindi etichettiamo "Manjushri". Etichettiamo "io". Ed è di questo che si tratta la generazione del sé.

Non ci identifichiamo più come persone contaminate stile di vita. Non siamo più in relazione con il nostro stile di vita come una cosa contaminata che invecchia e si ammala e muore, a cui fanno male le ginocchia, a cui vengono le rughe e i capelli grigi, che è grasso e disordinato, e tutto il resto. Invece siamo un Manjushri di 16 anni, e va bene, non è vero, tornare indietro nella macchina del tempo? "Sono Manjushri, 16 anni, con la mia spada!" Ma è un modo completamente diverso di relazionarsi con te stile di vita.

È molto bello quando stai facendo la generazione di te stesso per concentrarti davvero a volte su come ci si sente ad avere un stile di vita fatta di luce che assomiglia a Manjushri. Invece di pensare: "Ecco il mio piccolo vecchio con il mal di pancia e non ho l'aspetto che vorrei essere". Quella stile di vitaè andato. L'hai dissolto nel vuoto. Non appare più nella tua mente. Quello che ti appare in mente è quello stile di vita fatta di luce che stai etichettando "io", stai etichettando "Manjushri". Così facendo ciò elimina completamente il concetto di cose impure che sono pure.

È molto importante quando fai la pratica di Manjushri ricordare che non è così normale stile di vita diventa Manjushri. Non pensare che, "Ok, c'è l'uovo e la luce si irradia, e poi il mio ordinario stile di vita diventa Manjushri. No! Il nostro ordinario stile di vita cessa di apparire, perché ci rendiamo conto che è vuoto di esistenza inerente. Il stile di vita che noi etichettiamo Manjushri è qualcosa che scaturisce da quella saggezza che realizza il vuoto del nostro sé ordinario e del nostro essere ordinario. stile di vita. È quella saggezza che appare come Manjushri, ed è ciò che associamo all'“io”.

Ancora una volta, questo è un modo completamente diverso di pensare al nostro stile di vita. non è un stile di vita fatto di atomi e molecole; è un stile di vita la cui natura è saggezza. Ecco perché è molto utile quando fai la sadhana, quando fai una pausa prima di dire la mantra ed meditare su te stesso come Manjushri, che ti siedi lì per un po' e provi davvero come ci si sente ad avere questo stile di vita fatto di luce.

Farlo può effettivamente essere una sfida. Nel fare questa pratica io stesso, all'inizio il mio stile di vita di luce era molto solida. Era come un vecchio normale stile di vita con una lampadina all'interno. Quella era la mia sensazione interiore. L'immagine è andata avanti da lì per diventare questa cosa che ha una guaina esterna di cemento, ma era vuota e piena di luce all'interno. Ma quando ti concentri davvero sull'avere un stile di vita fatto di luce, il confine tra “qui dentro” e “là fuori” non è così netto e netto. Non c'è linea intorno a dove il mio stile di vita di luce si ferma. Sperimentare questo ti dà una sensazione completamente diversa.

Pensa ai tuoi organi interni. Di solito pensiamo al nostro stomaco, ad esempio "Questo è dentro". Ma ora c'è solo luce lì dentro. E questo è tutto. Solo luce. Pensiamo che se qualcosa colpisce il nostro ordinario stile di vita non può passare; ma ora hai questo stile di vita di luce. Tutto si irradia dentro e fuori da esso tutto il tempo. Mentre stai meditando, stai invocando tutti questi Manjushris. Alcuni sono grandi come montagne, altri sono grandi come gocce di rugiada, e cadono tutti dentro di te, e si adattano tutti. Dove metti il ​​grande Manjushri che è come una montagna? Ma è tutto luce.

Quindi è così che funziona la pratica per contrastare questa nostra sensazione stile di vita essere qualcosa di solido ed essere qualcosa di impuro. Ora, con il nostro stile di vita fatta di luce, la pensiamo pura.

E poi, ultima fra tutte, c'è questa quarta distorsione: pensare che le cose che non hanno un sé abbiano un sé. Qui sé significa esistenza inerente.

La parola sé significa cose diverse in contesti diversi. Quando parliamo dell'auto-afferrarsi delle persone, o dell'altruismo delle persone, o dell'altruismo di fenomeni—la parola sé in quelle situazioni non significa sé come persona. Significa esistenza inerente.

Questa quarta distorsione del pensare che le cose che sono altruiste hanno un sé, significa pensare che le cose che non hanno un'esistenza intrinseca effettivamente lo fanno. Le cose non esistono sotto il loro stesso potere, non esistono dalla loro parte con la propria essenza come entità trovabili. La distorsione è pensare che le cose che esistono in quel modo, pensare che in realtà abbiano quel tipo di natura, essenza e trovabilità.

Questa realizzazione della vacuità, dell'altruismo, è in realtà l'essenza dell'intera pratica. È l'essenziale che ti aiuta a contrastare le altre tre distorsioni. Questa comprensione dell'altruismo contrasta in realtà tutte e quattro le distorsioni. Riesci a vedere come funziona nella sadhana?

Ti sei dissolto nel vuoto e sei riapparso come Manjushri sulla base dell'essere vuoto. Perciò non vedi più il tuo impuro stile di vita come puro. E non sbagli più la base del offerte e gli oggetti nel tuo ambiente Manjushri - cose che, nella loro forma ordinaria, sono nella natura di dukkha - hanno la natura della felicità, perché li hai dissolti nel vuoto e sono sorti in una forma pura. Così il nostro modo ordinario ed erroneo di concepire queste cose si è fermato.

Le cose che consideravamo permanenti, che sono, in realtà, impermanenti, le dissolviamo nel vuoto. Poi tutte quelle cose - l'ambiente, il nostro sé, le nostre risorse, altri esseri senzienti - riappaiono come cose pure. In virtù dell'averli dissolti nel vuoto, quando riappaiono comprendiamo che sono transitori, che cambiano momento dopo momento. Come mai? Perché qualcosa che è un fenomeno causato deve essere impermanente e mutevole, ed è anche vuoto.

Questa comprensione dell'altruismo è ciò che mina tutte e quattro le distorsioni. Ecco perché puoi dire che tutta questa pratica è fondamentalmente a meditazione sul vuoto e sull'altruismo. Ed è per questo che, proprio all'inizio della pratica, facciamo il meditazione sul vuoto dicendo: "Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham", perché è tutto vuoto. Quindi, su questa base, ti alzi e generi cose che appaiono esattamente nel modo opposto a come appaiono alle quattro distorsioni. Vedi quanto è abile questo, quanto è profondo questo modo di meditare? È davvero qualcosa di carino!

Comprendere il Tantra

Più puoi capire la filosofia dietro tantrae più puoi riconoscere le quattro distorsioni nella tua mente; e più puoi vedere come quei quattro hanno torto, più efficace sarà il tuo Manjushri meditazione sarà. Considerando che, se non hai questo background nella comprensione delle quattro distorsioni - se non riesci a riconoscerle nella tua mente e se non riesci a vederle come sbagliate - allora potresti fare tutta questa pratica e avere questo grande immagine di "Eccomi, Manjushri". Potresti sentirti molto felice, ma nella tua mente non cambia nulla, perché ti vedi come un Manjushri intrinsecamente esistente. E tu sei offerta cose intrinsecamente esistenti a questo Manjushri intrinsecamente esistente. E quando vedi altri esseri senzienti come Manjushri, stai imputando loro una purezza intrinsecamente esistente. Quindi la tua pratica sembra non andare mai bene.

Ecco perché le persone a volte sono così invischiate nella comprensione tantra. Ad esempio, lo sentiamo in tantra vedete tutti gli esseri come buddha. Quindi pensiamo: "Oh, tutti gli esseri sono buddha" e la nostra mente pensa: "Pertanto, sono buddha intrinsecamente esistenti".

Ecco il problema con quello. Se qualcuno è intrinsecamente esistente Budda, allora tutto quello che fanno è giusto. Ciò significa che è giusto sganciare bombe su qualche paese, perché, secondo la mia "visione pura" distorta, è il Budda chi sta lanciando bombe. O se vediamo questa persona che lo rimprovera e questa persona che maltratta quello, allora pensiamo: "Beh, sono tutti buddha, quindi tutto ciò che fanno è giusto". Vedi?

Questo porta a ciò che accade quando vediamo un intrinsecamente esistente guru come inerentemente esistente Budda. Diciamo il tuo guru sta facendo qualcosa che sembra un po'... beh, in contrasto con gli insegnamenti. Non hai idea di cosa stiano facendo, ma stai pensando: “Beh, sono intrinsecamente esistenti Budda, quindi quello che stanno facendo è intrinsecamente giusto”. E poi si scopre che ci sono dei veri problemi etici.

Ciò accade perché non capiamo la cosa fondamentale tantra— che è il vuoto, e che l'intera pratica di tantra si basa sul vuoto. Invece, proiettiamo tutta questa purezza intrinsecamente esistente, ma non ci liberiamo delle nostre quattro distorsioni. Fondamentalmente, stiamo incollando la nostra visione del paradiso sulla nostra visione contaminata. È spazzatura, e ci stiamo mettendo sopra la glassa e stiamo pensando: "Ora va bene". Ma è la solita roba vecchia.

Ecco perché la comprensione della vacuità è così essenziale per la pratica tantra. E spesso non lo capiamo all'inizio; almeno non l'ho fatto. Entri in queste pratiche, ed è così bello: “Eccomi. Sono Manjushri ora. Questo è buono." Ma non stiamo davvero capendo cosa significhi meditare sul vuoto. Oppure iniziamo meditare sul vuoto e andare all'estremo del nichilismo, pensando che nulla esista. “È tutto dissolto nel vuoto. Non esisto più. Togli il mio ego e io non esisto.

Lama Yeshe in realtà ha avuto un ottimo esempio per contrastare quella paura. Perché a volte abbiamo quella paura, vero? “So chi sono e sono una persona solida. Sono reale, e se il vuoto significa che non sono reale, allora uh oh, oh. Non c'è niente lì! E vado fuori di testa. Così Lama ha dato questo esempio davvero dolce.

Quando abbiamo un grande ego compriamo una grande macchina; e la nostra macchina rappresenta il nostro ego. La gente lo fa, vero? Compri una macchina davvero bella che rappresenta il tuo ego. Eccolo in autostrada che tutti possono vedere: "La mia macchina è speciale". E lui diceva: "La tua macchina può scomparire, ma puoi essere ancora qui". Significa che il tuo ego può scomparire, ma il sé convenzionale esiste ancora. Lo stava dicendo per placare la nostra paura che se ci rendiamo conto del vuoto, ci sentiremo come se non ci fosse niente lì. Stiamo solo lasciando andare tutte le concezioni sbagliate.

C'è ancora un sé convenzionale, ma non riesci a trovare quel sé convenzionale quando analizzi perché è solo un'apparenza. Esiste solo essendo etichettato in dipendenza da una base; non c'è nient'altro lì: questa è la portata dell'esistenza convenzionale. C'è ancora un sé lì, ed è per questo che dal vuoto Manjushri e il offerte e l'intero ambiente può apparire. Ma quelle sono solo cose che esistono al livello delle apparenze; esistono per il potere di essere semplicemente etichettati. A parte questo, non hanno alcuna essenza in loro. Sono vuoti.

L'intera pratica è questa interazione tra sorgere dipendente e vacuità. E non è solo il sorgere dipendente e il vuoto a un livello ordinario, che la campana sta sorgendo in modo dipendente ed è vuota, e "me" sta sorgendo in modo dipendente e vuoto. Ci stiamo anche sbarazzando della visione ordinaria e dell'attaccamento ordinario che vede tutto come in qualche modo ordinario. Quindi, invece di pensare: “Beh, sì, la campana è vuota. È un sorgere dipendente”, quando lo dissolvi nel vuoto, appare come qualcosa in una terra pura. Appare come la natura della beata saggezza; quindi è il sorgere dipendente.

Quindi vedi che il meditazione sul vuoto e sul sorgere dipendente tantra ha un sapore leggermente diverso rispetto al sutra? In tantra stai facendo sorgere l'oggetto come un puro articolo dopo averlo dissolto nel vuoto. Nella pratica del sutra, tu meditare sulle cose come vuote, e poi vedi che esistono in modo dipendente a causa di cause e condizioni— e basta. Non c'è questa cosa di trasformarli in una sostanza pura perché c'è qualcosa di vuoto. È lo stesso con la nostra immagine di sé. Nel sutra non c'è un me intrinsecamente esistente, ma c'è un me convenzionale. Ma in tantra, non esiste un me intrinsecamente esistente, e c'è un me convenzionale che è Manjushri. È una sensazione completamente diversa, nuova su te stesso e sul tuo potenziale.

Il sé convenzionale - l'"io" convenzionale - è etichettato in dipendenza da aggregati puri, non aggregati che sono il risultato di karma e illusione. In tantra, l'“io” è ora etichettato su aggregati puri che sorgono dalla saggezza, e il stile di vita l'aggregato è fatto di luce. Gli aggregati mentali sono bodhicitta e la saggezza che realizza il vuoto e tutte le altre buone qualità. Quindi in che cosa etichetti "io" in base a tantra è una base diversa da quella da cui etichetti "io" in dipendenza da sutra. Questo porta una sensazione completamente diversa al meditazione. Inizi a farti un'idea di come sia possibile diventare a Budda, e che cosa Budda è, e che cosa Budda lo fa davvero.

Quando stai meditando su te stesso come Manjushri, è come una prova generale per diventare un Budda. Non stai solo dissolvendo tutte le apparenze intrinsecamente esistenti, e quindi stai lasciando andare l'attaccamento all'esistenza inerente, ma stai anche dissolvendo l'apparenza di tutto come ordinario e l'attaccamento ad esso come ordinario. Pertanto può sorgere come qualcosa di puro, ed è qui che entri in a Budda creando una terra pura. E quando sei un Budda e crei una terra pura puoi aiutare così tanti esseri senzienti in quella terra pura. Così tantra porta un sapore completamente diverso.

Domande e risposte

Pubblico: Nella pratica, sto cambiando la mia percezione del mio io convenzionale da questa collezione impura che ho chiamato Bets, a questa collezione pura, che è etichettata Manjushri. Ma dove sono finite le scommesse?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Il punto è che Bets non è mai stato qui per cominciare. Non è che i vecchi Bets siano usciti dalla porta. Le vecchie scommesse erano una fantasia per cominciare. È come rendersi conto che l'acqua sull'asfalto è un miraggio e che il viso che vedi allo specchio non è un vero viso. Non era come se l'acqua fosse evaporata; non c'era acqua sull'asfalto per cominciare. E non era come se la faccia lasciasse lo specchio; non c'era una faccia lì per cominciare.

Pubblico: Allora, qual è la base su cui stiamo imputando Manjushri? È la mia mente, il vuoto della mia stessa mente?

VTC: La saggezza che realizza il vuoto della tua mente sta apparendo così stile di vita di luce. A seconda di ciò etichetti Manjushri. La tua saggezza beata che realizza il vuoto di tutto fenomeni, quella saggezza appare nella forma di Manjushri, e in base a ciò etichetti Manjushri, o etichetti "io".

Pubblico: Posso capire l'idea di aver etichettato il mio io convenzionale sulla base del mio stile di vita e mente, e posso vedere che è una percezione errata. Non è proprio lì nel modo in cui penso che esista. Poi penso: "Va bene. Se posso etichettarmi come voglio, voglio essere Manjushri. Richiamerò questo sé convenzionale Manjushri, che non è intrinsecamente esistente. Ma non capisco come etichettare la saggezza e realizzare la vacuità come Manjushri.

VTC: Quello che stai dicendo è che puoi vedere che non c'è nessuna persona all'interno degli aggregati, quindi lo chiamerai Manjushri, giusto? È lo stesso che pensare alla tua normalità stile di vita sta diventando di Manjushri stile di vita. Non ti sei davvero sbarazzato dell'idea del tuo ordinario stile di vita. Non hai davvero lasciato andare la tua esistenza intrinseca stile di vita o della tua stessa mente.

Non è come, "C'è un vero solido stile di vita, e c'è una mente davvero solida, e sto solo togliendo l'etichetta Peter da essa e mettendoci sopra l'etichetta Manjushri. Ma in realtà è lo stesso stile di vita e la stessa mente, e penserò che, poiché l'ho chiamato Manjushri, all'improvviso è Budda.” No. In altre parole, il Peter-stile di vita è un'allucinazione per cominciare. Tanto per cominciare, la mente di Peter è un'allucinazione. Quindi non solo non c'è un solido Peter lì, non c'è nemmeno un solido Peter stile di vita o anche la mente di Peter, e quindi la saggezza che realizza ciò che appare, e in base a ciò, viene etichettata come Manjushri.

Pubblico: Quindi etichetto quella saggezza Manjushri?

VTC: L'apparizione di quella saggezza nella forma di Manjushri - quei nuovi aggregati che hai assunto - in base a ciò, etichetti Manjushri. Non dipende dallo stesso vecchio stile di vita e la stessa vecchia mente che avevi prima.

Pubblico: Vengo preso dalla frase "in dipendenza da".

VTC: "In dipendenza da" è in realtà una frase molto importante. Continuo a dirlo. Non è che etichetti qualcosa sul stile di vita e mente. Etichetti in base al stile di vita e mente. C'è una differenza lì. Quando diciamo: “Sul stile di vita e la mente,” sentiamo che c'è un reale stile di vita e una vera mente, e che abbiamo semplicemente incollato l'etichetta su quelli. Una volta che l'etichetta è incollata su di esso, una volta che hai quell'etichetta, allora è una cosa reale. È come se fosse ora avvolto nella plastica e sullo scaffale. Ma in realtà, quell'etichetta è data in dipendenza dal stile di vita e mente. Dirlo in questo modo mostra che l'oggetto che viene etichettato non è il stile di vita, e non è nemmeno la mente. È qualcosa che è etichettato in base a questi, ma non è nessuno dei due. L'etichetta non è qualcosa che viene messo sopra la base come l'involucro Saran. Non è che hai etichettato Manjushri, quindi, quindi, quello stile di vita e la mente ora diventa un'unità.

Pubblico: La mia confusione riguarda le parole. È "dipendente da" o "indipendenza da?" Sono due parole o una parola?

VTC: È "in" "dipendenza" "su" - sono tre parole, non è "indipendenza".

Pubblico: Potresti dire che la mente così com'è in questo momento, la mente ordinaria, sta apparendo come questa luce stile di vitae che il saggezza che realizza il vuoto è anche una mente e appare come Manjushri?

VTC: Possiamo dire che il nostro ordinario stile di vita è un'apparenza della nostra mente ordinaria? Non allo stesso modo di Manjushri stile di vita è un'apparizione della mente di Manjushri. Come mai? Il nostro ordinario stile di vita è di natura materiale, e il stile di vita e la mente hanno continuum diversi. Il stile di vita muore, noi moriamo, e ha il suo continuum, e i vermi lo mangiano.

Pubblico: Ma l' saggezza che realizza il vuoto è una mente?

VTC: Sì, ma all'interno della spiegazione data nella classe più alta di yoga tantra, la mente estremamente sottile e il vento estremamente sottile sono una natura; un'entità. Quindi, se hai la mente estremamente sottile che è saggezza, è un'entità con il vento estremamente sottile. È così che ottieni il dharmakaya e il sambhogakaya allo stesso tempo, essendo unificati. Se vuoi pensare a qualcosa di davvero sbalorditivo, pensa a quello!

Pubblico: Sembra quasi che siamo condannati a fare la pratica in modo sbagliato finché non conosciamo davvero la vacuità. Voglio dire, finché non avremo il saggezza che realizza il vuoto, avremo sbagliato.

VTC: Ma questo è il metodo con cui lo sviluppi saggezza che realizza il vuoto. Pensa: nel processo per diventare un medico, dovevi essere in grado di immaginarti come un medico. Così quando avevi tre anni ti sei messo un camice bianco e avevi il tuo piccolo stetoscopio di plastica. Anche quando hai iniziato la scuola di medicina non sapevi cosa diavolo stessi facendo, ma indossavi i vestiti e ti esercitavi con l'idea: "Va bene, sono un dottore". E hai continuato a suonare e suonare finché, alla fine... beh, continui a suonare, vero? Solo che ora hai un diploma appeso al muro che dice che giochi professionalmente. Quindi fingendo di essere qualcosa, lo diventi. Ecco perché dicono: "Stai sempre attento a ciò che fingi di essere perché potresti diventare ciò che stai fingendo di essere".

Pubblico: Mi confondo qui. Penso di averti sentito dire che la saggezza che realizza il vuoto è la cosa che si trasforma in quella di Manjushri stile di vita e mente. Allora, cosa sono questi venti estremamente sottili e queste menti estremamente sottili essendo un'unica entità?

VTC: Sì. Il nostro ordinario stile di vita e la nostra mente ordinaria ha due nature totalmente diverse. Ordinario stile di vita è materiale; è fatto di atomi e molecole e ha colore e forma. La mente ordinaria è totalmente immateriale. Quando entri in questa cosa sulla mente estremamente sottile e sull'estremamente sottile stile di vita essendo della stessa natura - (sono un'entità, ma si dice che sono isolati diversi, che è un modo filosofico di parlarne) - allora la divisione tra stile di vita e la mente come la conosciamo si offusca. Penso che questo abbia a che fare anche con il modo in cui capiamo le cose come intrinsecamente esistenti.

Pubblico: Tornando alla domanda sul saggezza che realizza il vuoto come essere una mente... Nella pratica, non ce ne rendiamo davvero conto, vero?

VTC: Sì. Non ci rendiamo davvero conto del vuoto, ma facciamo finta di averlo realizzato.

Pubblico: Quindi si riferisce a quella mente estremamente sottile?

VTC: Sì. Ecco perché proviamo e meditare sul vuoto all'inizio, per avere un po' di sapore di ciò che è. Potremmo non avere la vera realizzazione, ma tu hai un po' di sapore.

Pubblico: Torna alla domanda sul fingere di essere qualcosa che non sei. Come funziona insieme a ciò che hai appena detto sul fingere di essere ciò che siamo?

VTC: Fingere di essere qualcosa che non sei, invece di fingere di essere qualcosa che sei? Pensi di essere Laurie? Pensi che chi fingi di essere quando vai al lavoro ogni giorno sia in realtà chi sei? Pensi che quello che fingi di essere quando sei con la tua famiglia sia chi sei veramente?

Pubblico: A volte, ovviamente.

VTC: Questo è ciò che è stato così bello Lama Si Lui. Ci guardava e diceva: “Non hai bisogno di drogarti, caro. Hai sempre le allucinazioni. E questo è il punto. Abbiamo le allucinazioni. Per tutto il giorno, la nostra idea di chi siamo è sbagliata! Questo ci riporta alle quattro distorsioni: come non riconosciamo queste idee come sbagliate. In effetti, pensiamo che abbiano ragione. Ma tutta la nostra idea di chi siamo è sbagliata. Ecco perché dico alla gente che nel buddismo non stiamo cercando di scoprire chi siamo; stiamo cercando di scoprire chi non siamo.

Il nostro problema è che pensiamo di essere un mucchio di cose che non siamo. Pensiamo di essere permanenti, senza parti, indipendenti e puri. Pensiamo di avere la natura della felicità e di avere un sé. Pensiamo anche: “Sono totalmente incapace e non amabile, ma ho tutte queste buone qualità che le altre persone non apprezzano. Ma in realtà sono un pasticcio dentro e confuso, e se altre persone lo riconoscessero, nessuno mi amerebbe". Tutta la trama è sbagliata! In maiuscolo, non maiuscoletto: SBAGLIATO, ok? Eppure, crediamo a tutto. Quindi dobbiamo controllare e vedere se chi pensiamo di essere è reale.

Pubblico: Se non lo è, allora andiamo dal nostro terapeuta, giusto?

VTC: Bene, questo è il punto; in terapia, stai lavorando con il sé convenzionale, ma non stai guardando la vera natura del sé. Alla base della terapia c'è l'idea che ci sia una persona reale lì.

Pubblico: Sono confuso. Qual è il sé convenzionale?

VTC: È difficile capire il sé convenzionale finché non hai compreso la vacuità. Ecco perché dico che non percepiamo nemmeno correttamente le verità convenzionali, tanto meno la verità ultima. Più riusciamo a farci un'idea della vacuità e di come non ci sia un "io" che sia un "io" dalla sua parte, più possiamo avere un'idea che le cose esistono semplicemente essendo etichettate in base agli aggregati. Quindi più comprendi la vacuità, più capirai le verità convenzionali come verità convenzionali.

1. La sadhana usata in questo ritiro è un kriya tantra la pratica. Per fare l'auto-generazione, devi aver ricevuto il jenang di questa divinità. (Spesso viene chiamato jenang iniziazione. È una breve cerimonia conferita da un tantrico lama). Devi anche aver ricevuto un wong (questo è un due giorni l'empowerment, iniziazione in una performance tantra, yoga tantra, o yoga più alto tantra la pratica). Altrimenti, per favore, fai il sadhana di prima generazione. ↩