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Il primo precetto: riverenza per la vita

Commento su I cinque meravigliosi precetti

Mani di adulti che tengono i piedi di un bambino.
Secondo il buddismo, la compassione è l'unica fonte di energia utile e sicura. (Fotografato da Pexels.com)

Sebbene l'interpretazione e la spiegazione ampliata di Thich Nhat Hanh dei cinque precetti laici differisca da quella spiegata dal Venerabile Chodron, leggere e pensare alla sua spiegazione può aiutare ad ampliare la nostra comprensione e apprezzamento per ciò che significa proteggere la nostra condotta etica.

Consapevole della sofferenza causata dalla distruzione della vita, I voto coltivare la compassione e imparare modi per proteggere la vita di persone, animali, piante e minerali. Sono determinato a non uccidere, a non lasciare che altri uccidano ea non condonare alcun atto di uccidere nel mondo, nel mio modo di pensare e nel mio modo di vivere.

La vita è preziosa. È ovunque, dentro di noi e intorno a noi; ha tante forme.

Il primo Precetto nasce dalla consapevolezza che vite ovunque vengono distrutte. Vediamo la sofferenza causata dalla distruzione della vita e ci impegniamo a coltivare la compassione e ad usarla come fonte di energia per la protezione di persone, animali, piante e minerali. Il primo Precetto è un precetto di compassione, Karuna—la capacità di rimuovere la sofferenza e trasformarla. Quando vediamo la sofferenza, nasce in noi la compassione.

Per noi è importante rimanere in contatto con la sofferenza del mondo. Abbiamo bisogno di nutrire quella consapevolezza attraverso molti mezzi - suoni, immagini, contatti diretti, visite e così via - per mantenere viva la compassione in noi. Ma dobbiamo stare attenti a non ingerire troppo. Qualsiasi rimedio deve essere assunto nel dosaggio corretto. Abbiamo bisogno di rimanere in contatto con la sofferenza solo nella misura in cui non dimenticheremo, in modo che la compassione fluisca dentro di noi e sia una fonte di energia per le nostre azioni. Se usiamo rabbia davanti all'ingiustizia come fonte della nostra energia, possiamo fare qualcosa di dannoso, qualcosa di cui in seguito ci pentiremo. Secondo il buddismo, la compassione è l'unica fonte di energia utile e sicura. Con la compassione, la tua energia nasce dall'intuizione; non è energia senza indagine.

Noi umani siamo fatti interamente di elementi non umani, come piante, minerali, terra, nuvole e sole. Affinché la nostra pratica sia profonda e vera, dobbiamo includere l'ecosistema. Se l'ambiente viene distrutto, anche gli esseri umani saranno distrutti. Proteggere la vita umana non è possibile senza proteggere anche la vita di animali, piante e minerali. Il Sutra del Diamante ci insegna che è impossibile distinguere tra esseri senzienti e non senzienti. Questo è uno dei tanti testi buddisti antichi che insegnano l'ecologia profonda. Ogni praticante buddista dovrebbe essere un protettore dell'ambiente. Anche i minerali hanno le loro vite. Nei monasteri buddisti cantiamo: "Sia gli esseri senzienti che quelli non senzienti realizzeranno la piena illuminazione". Il primo Precetto è la pratica di proteggere tutte le vite, comprese le vite dei minerali.

"Sono determinato a non uccidere, a non lasciare che altri uccidano e a non condonare alcun atto di omicidio nel mondo, nel mio modo di pensare e nel mio modo di vivere".

Non possiamo sostenere alcun atto di uccisione; nessun omicidio può essere giustificato. Ma non uccidere non basta. Dobbiamo anche imparare a impedire che altri uccidano. Non possiamo dire: “Non sono responsabile. L'hanno fatto. Le mie mani sono pulite". Se tu fossi in Germania durante il periodo dei nazisti, non potresti dire: "L'hanno fatto. Io non." Se, durante la Guerra del Golfo, non hai detto o fatto nulla per cercare di fermare l'omicidio, non stavi praticando questo precetto. Anche se ciò che hai detto o fatto non è riuscito a fermare la guerra, l'importante è che tu ci abbia provato, usando la tua intuizione e compassione.

Non è solo non uccidere con il tuo stile di vita che osservi il Primo Precetto. Se nel tuo pensiero permetti che l'omicidio continui, rompi anche questo precetto. Dobbiamo essere determinati a non perdonare l'omicidio, anche nella nostra mente. Secondo il Budda, la mente è la base di tutte le azioni. È molto pericoloso uccidere nella mente. Quando credi, per esempio, che la tua sia l'unica via per l'umanità e che chiunque segue un'altra via sia tuo nemico, milioni di persone potrebbero essere uccise a causa di quell'idea.

Il pensiero è alla base di tutto. Per noi è importante mettere un occhio di consapevolezza in ogni nostro pensiero. Senza una corretta comprensione di una situazione o di una persona, i nostri pensieri possono essere fuorvianti e creare confusione, disperazione, rabbia, o odio. Il nostro compito più importante è sviluppare una visione corretta. Se vedi profondamente nella natura dell'interessere, che tutte le cose "inter-sono", smetteremo di incolpare, litigare e uccidere e diventeremo amici di tutti. Per praticare la nonviolenza, dobbiamo prima di tutto imparare modi per affrontare pacificamente noi stessi. Se creiamo vera armonia dentro di noi, sapremo come comportarci con la famiglia, gli amici e i colleghi.

Quando protestiamo contro una guerra, ad esempio, possiamo presumere di essere una persona pacifica, un rappresentante della pace, ma questo potrebbe non essere vero. Se osserviamo in profondità, osserveremo che le radici della guerra sono nei modi inconsapevoli in cui abbiamo vissuto. Non abbiamo seminato abbastanza semi di pace e comprensione in noi stessi e negli altri, quindi siamo corresponsabili: “Perché io sono stato così, loro sono così”. Un approccio più olistico è il modo di "interessere": "Questo è così, perché è così". Questa è la via della comprensione e dell'amore. Con questa intuizione, possiamo vedere chiaramente e aiutare il nostro governo a vedere chiaramente. Quindi possiamo andare a una manifestazione e dire: "Questa guerra è ingiusta, distruttiva e non degna della nostra grande nazione". Questo è molto più efficace che condannare con rabbia gli altri. Rabbia accelera sempre il danno.

Tutti noi, anche i pacifisti, abbiamo dentro il dolore. Ci sentiamo arrabbiati e frustrati e abbiamo bisogno di trovare qualcuno disposto ad ascoltarci che sia in grado di capire la nostra sofferenza. Nell'iconografia buddista c'è a bodhisattva chiamato Avalokitesvara che ha mille braccia e mille mani, e ha un occhio nel palmo di ciascuna mano. Mille mani rappresentano l'azione e l'occhio in ciascuna mano rappresenta la comprensione. Quando capisci una situazione o una persona, qualsiasi azione che fai ti aiuterà e non causerà più sofferenza. Quando avrai un occhio in mano, saprai come praticare la vera nonviolenza.

Per praticare la nonviolenza, prima di tutto dobbiamo praticarla dentro di noi. In ognuno di noi c'è una certa quantità di violenza e una certa quantità di nonviolenza. A seconda del nostro stato d'essere, la nostra risposta alle cose sarà più o meno non violenta. Anche se siamo orgogliosi di essere vegetariani, per esempio, dobbiamo riconoscere che l'acqua in cui facciamo bollire le nostre verdure contiene moltissimi microorganismi. Non possiamo essere completamente non violenti, ma essendo vegetariani andiamo nella direzione della nonviolenza. Se vogliamo dirigerci a nord, possiamo usare la stella polare come guida, ma è impossibile arrivare alla stella polare. Il nostro sforzo è solo quello di procedere in quella direzione.

Chiunque può praticare un po' di nonviolenza, anche i generali dell'esercito. Ad esempio, possono condurre le loro operazioni in modo da evitare di uccidere persone innocenti. Per aiutare i soldati a muoversi nella direzione non violenta, dobbiamo essere in contatto con loro. Se dividiamo la realtà in due campi - il violento e il non violento - e stiamo in un campo mentre attacchiamo l'altro, il mondo non avrà mai pace. Incolperemo e condanneremo sempre coloro che riteniamo responsabili di guerre e ingiustizie sociali, senza riconoscere il grado di violenza in noi stessi. Dobbiamo lavorare su noi stessi e lavorare anche con coloro che condanniamo se vogliamo avere un impatto reale.

Non aiuta mai tracciare una linea e respingere alcune persone come nemiche, anche quelle che agiscono violentemente. Dobbiamo avvicinarci a loro con amore nel nostro cuore e fare del nostro meglio per aiutarli a muoversi verso la nonviolenza. Se lavoriamo per la pace fuori rabbia, non ci riusciremo mai. La pace non è una fine. Non può mai avvenire con mezzi non pacifici.

La cosa più importante è diventare nonviolenza, in modo che quando una situazione si presenta, non creiamo più sofferenza. Per praticare la nonviolenza, abbiamo bisogno di gentilezza, gentilezza amorevole, compassione, gioia ed equanimità dirette al nostro corpo, ai nostri sentimenti e alle altre persone. Con la consapevolezza, la pratica della pace, possiamo iniziare lavorando per trasformare le guerre in noi stessi. Ci sono tecniche per farlo. La respirazione consapevole è una. Ogni volta che ci sentiamo sconvolti, possiamo interrompere ciò che stiamo facendo, astenerci dal dire qualsiasi cosa ed inspirare ed espirare più volte, consapevoli di ogni inspirazione ed espirazione. Se siamo ancora sconvolti, possiamo andare a camminare meditazione, memore di ogni passo lento e di ogni respiro che prendiamo. Coltivando la pace interiore, portiamo la pace nella società. Dipende da noi. Praticare la pace in noi stessi significa ridurre al minimo il numero di guerre tra questo e quel sentimento, o questa e quella percezione, e possiamo quindi avere una vera pace anche con gli altri, compresi i membri della nostra famiglia.

Spesso mi viene chiesto: “E se pratichi la nonviolenza e qualcuno irrompe in casa tua e cerca di rapire tua figlia o uccidere tuo marito? Cosa dovresti fare? Dovresti agire in modo non violento?” La risposta dipende dal tuo stato d'essere. Se sei preparato, puoi reagire con calma e intelligenza, nel modo più non violento possibile. Ma per essere pronti a reagire con intelligenza e nonviolenza, devi allenarti in anticipo. Potrebbero volerci dieci anni o più. Se aspetti il ​​momento della crisi per porre la domanda, sarà troppo tardi. Una risposta di questo tipo sarebbe superficiale. In quel momento cruciale, anche se sai che la non violenza è meglio della violenza, se la tua comprensione è solo intellettuale e non in tutto il tuo essere, non agirai in modo non violento. La paura e rabbia in te ti impedirà di agire nel modo più non violento.

Dobbiamo guardare in profondità ogni giorno per praticare questo precetto bene. Ogni volta che acquistiamo o consumiamo qualcosa, potremmo condonare qualche forma di omicidio.

Mentre pratichiamo la protezione di esseri umani, animali, piante e minerali, sappiamo che stiamo proteggendo noi stessi. Ci sentiamo in contatto permanente e amorevole con tutte le specie sulla Terra. Siamo protetti dalla consapevolezza e dalla gentilezza amorevole del Budda e anche molte generazioni di Sangha che praticano questo precetto. Questa energia di amorevole gentilezza ci porta una sensazione di sicurezza, salute e gioia, e questo diventa reale nel momento in cui prendiamo la decisione di ricevere e praticare il Primo Precetto.

Sentire compassione non è abbastanza. Dobbiamo imparare ad esprimerlo. Ecco perché l'amore deve andare di pari passo con la comprensione. Comprensione e intuizione ci mostrano come agire.

Il nostro vero nemico è l'oblio. Se nutriamo la consapevolezza ogni giorno e innaffiamo i semi della pace in noi stessi e in coloro che ci circondano, diventiamo vivi e possiamo aiutare noi stessi e gli altri a realizzare pace e compassione.

La vita è così preziosa, eppure nella nostra vita quotidiana di solito siamo portati via dalla nostra dimenticanza, rabbia, e le preoccupazioni, perse nel passato, incapaci di toccare la vita nel momento presente. Quando siamo veramente vivi, tutto ciò che facciamo o tocchiamo è un miracolo. Praticare la consapevolezza è tornare alla vita nel momento presente. La pratica del Primo Precetto è una celebrazione del rispetto per la vita. Quando apprezziamo e onoriamo la bellezza della vita, faremo tutto ciò che è in nostro potere per proteggere tutta la vita.

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© 1993 Ristampato da "For a Future to Be Possible" (prima edizione) di Thich Nhat Hanh con il permesso di Stampa di parallasse.

Thich Nhat Hanh

Il maestro zen Thich Nhat Hanh era un leader spirituale globale, poeta e attivista per la pace, venerato in tutto il mondo per i suoi potenti insegnamenti e per i suoi scritti bestseller sulla consapevolezza e la pace. Il suo insegnamento chiave è che, attraverso la consapevolezza, possiamo imparare a vivere felici nel momento presente, l'unico modo per sviluppare veramente la pace, sia in se stessi che nel mondo. È deceduto nel gennaio 2022. Per saperne di più...

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