Confronto e contrasto di opinioni

• Il rapporto tra intelletto e cristianesimo
• Equilibrio presto visualizzazioni con quelli del buddismo
• Un Dio personale
• Il valore di a monastico stile di vita
• Rinascita
• Pratica quotidiana, preghiera e meditazione
• La differenza tra crescita spirituale e psicologica

Confronto e contrasto (scaricare)

Parte 1: Un punto di vista benedettino
Parte 2: Il punto di vista di un bhikshuni

Domanda: Suor Donald, potrebbe parlare del rapporto tra intelletto e cristianesimo?

Suor Donald Corcoran (DSC): Questa è una questione molto importante che potremmo discutere a lungo. In Il castello degli interni, Theresa d'Avila ha detto: “Mi sono reso conto che il Uomo non è il intelletto: la mente superficiale non è l'intelletto. È significativo che le persone medievali abbiano capito che la mente superficiale non è la mente profonda. Il cristianesimo medievale aveva un profondo rispetto per la via della mente, in termini buddisti si potrebbe chiamarla la via di jnana o saggezza. Purtroppo, a causa della rivoluzione scientifica del Seicento e dell'Illuminismo del Settecento, il cristianesimo si allontanò da quelle correnti culturali e divenne soprattutto un modo di bhakti, una via di fede o di emozione. Penso che abbiamo bisogno di recuperare il sentiero dell'intuizione o della conoscenza contemplativa. Tuttavia, il problema è che gran parte della teologia contemporanea è al livello di Uomo anziché intelletto. A volte è anche a livello di giochi accademici razionali, piuttosto che una profonda intuizione contemplativa che nutre il intelletto come facoltà spirituale. In Occidente non ci rendiamo più conto che la mente profonda è una facoltà spirituale. In effetti, negli ambienti accademici e in altri circoli, prendiamo in giro il intelletto in una certa misura. Pensiamo che la religione sia separata da quella. Pertanto, credo che il percorso della conoscenza debba essere recuperato. C'è stata una frattura tra intelletto ed emozione, intelletto e fede, e abbiamo bisogno di molto lavoro per capovolgerlo.

Domanda: Sia il cristianesimo che il buddismo sono religioni patriarcali incentrate sugli uomini. Come possono le donne trovare appagamento in loro?

DSC: È vero; Il cristianesimo, e in particolare il cattolicesimo romano, è dominato dagli uomini. Tuttavia, le donne hanno trovato un significato. Abbiamo fatto molta strada in poco tempo, ma abbiamo molta strada da fare. Se guardiamo a questioni particolari, ad esempio l'ordinazione delle donne, penso che in vent'anni siano stati fatti enormi passi avanti. Tuttavia, c'è ancora molta strada da fare per cambiare la mentalità dei cristiani comuni, tanto meno quella della gerarchia. Eppure le cose stanno cambiando.

Tuttavia, non si tratta semplicemente delle lotte interne delle donne nella Chiesa, ma di come la cultura occidentale considera il femminile. Stiamo discutendo non solo delle questioni femminili e dell'uguaglianza dei sessi, ma del re-onorare tutto ciò che Jung intendeva per anima. Abbiamo bisogno di ripristinare quella parte della nostra anima. L'Occidente è diventato, in una certa misura, senz'anima a causa del disprezzo del femminile. Ciò ha portato anche allo stupro ecologico della Terra; tutto ne deriva. È una questione molto più profonda delle semplici lotte interne nelle nostre particolari tradizioni. L'evoluzione della coscienza è in corso e io ho speranza. Certo, ci sono alcune femministe radicali che sono molto più forti di me al riguardo, e forse sono quindi profetiche.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sebbene storicamente ci siano state disparità tra il potere di uomini e donne nelle istituzioni buddiste, l'istituzione non è la pratica. La pratica spirituale va oltre i ruoli sociali o gli stereotipi di maschio e femmina. Va oltre le discriminazioni culturali riflesse nelle istituzioni. La vera pratica avviene nei nostri cuori. Finché siamo ispirati a praticare e ad avere accesso agli insegnamenti e alla guida di insegnanti qualificati, allora le donne possono trovare compimento in un cammino spirituale. La religione non è la stessa cosa delle istituzioni religiose. Questi ultimi sono stati creati dalle persone, ma la vera essenza di ciò che stiamo cercando di sviluppare va oltre le istituzioni e qualunque gerarchia e pregiudizi possano avere.

Domanda: Puoi dire di più sull'intensa pressione e calore necessari per far risplendere la luminosità dentro di noi?

DSC: Nella misura in cui ho studiato le tradizioni spirituali, la grande letteratura spirituale e le biografie di persone sante, è evidente che la trasformazione non avviene senza l'intensa pressione del nostro stesso lavoro su noi stessi, il nostro stesso lavoro interiore, l'alchimia interiore che avviene in quel crogiolo dentro di noi. L'Antico Testamento dice: "Dio è il vasaio che modella l'argilla". La nostra vita, le sfide e i limiti che abbiamo, le benedizioni che abbiamo, tutto è la mano del Divin Potter che ci plasma. Questa è l'intensa pressione e il calore intenso che ci trasformano in diamanti. Nella misura in cui siamo svegli e vediamo che, nella misura in cui cooperiamo con essa, siamo aperti e siamo disposti a essere trasformati, la trasformazione avviene.

VTC: C'è molta pressione e calore intensi nella pratica buddista. Al giorno d'oggi, alcuni occidentali hanno l'idea che la pratica spirituale sia gioia e beatitudine, amore e Luce. Personalmente, trovo che stia imparando a sedersi in una discarica con accettazione e ispirazione. Non posso parlare per nessun altro, ma gran parte di ciò che mi passa per la mente ogni giorno: il rabbia, gelosia, orgoglio, rancore, attaccamento, la concorrenza è spazzatura. Non posso ignorarlo e vivere in un regno di luce e amore auto-creato. Devo fare i conti con la mia spazzatura senza identificarmi con essa. Ciò richiede aspirazione ed energia, così come una pazienza gentile ma ferma per continuare sul sentiero. Molte persone vogliono un'illuminazione istantanea: Whammo! Tutti i miei problemi sono spariti! Purtroppo non succede così. Sorella Donald, da quello che dici, non sembra che avvenga così neanche secondo la tua tradizione.

DSC: Una delle citazioni preferite nei monasteri era: “In Patientia possidebitas animas vestras”, “Con pazienza possederai la tua anima”. Paziente significa soffrire.

VTC: Molte persone vorrebbero l'illuminazione del fast food. Vogliamo che la spiritualità sia veloce, economica e facile; vorremmo che qualcun altro facesse il lavoro per noi. Ma questo non è possibile. Da un lato, dobbiamo accettare noi stessi, accettare la spazzatura senza deprimerci. Accettazione significa che smettiamo di sentirci in colpa e di essere arrabbiati con noi stessi perché la spazzatura interna è lì. Non significa che lasciamo stare quegli atteggiamenti inquietanti. Dobbiamo ancora esercitare un'energia costante e avere un'atmosfera gioiosa aspirazione per purificare le nostre menti e i nostri cuori e sviluppare le nostre qualità e potenzialità.

Domanda: Bhikshuni Chodron, la maggior parte degli occidentali è cresciuta con il concetto di un Dio creatore. Come hai bilanciato la tua prima educazione con le tue convinzioni successive come buddista tibetano?

VTC: Nel condividere i miei pensieri su questo, non critico le persone che hanno credenze diverse. Sto solo affermando la mia esperienza personale. Quando ero un adolescente, molto prima di entrare in contatto con il buddismo, frequentavo la Scuola Domenicale e imparavo a conoscere Dio, ma avevo difficoltà a capire cosa si intendesse per Dio. Non riuscivo a relazionarmi con il Dio irato dell'Antico Testamento, e non riuscivo a capire il Dio più amorevole del Nuovo Testamento. Mi chiedevo: “Se c'è un Dio, come mai le cose accadono come fanno? Perché la sofferenza continua ad esistere?” Non mi sentivo a mio agio con i concetti di Dio a cui ero stato introdotto. Quando sono andato all'università, avevo smesso di credere in Dio, anche se non sapevo in cosa credevo.

Il buddismo ha discusso di rinascita, causa ed effetto (karma e i suoi risultati), l'interdipendenza e la mancanza di esistenza inerente. Sono stato incoraggiato a riflettere profondamente su questi per determinare se spiegassero o meno la mia vita e ciò che osservavo. Mentre lo facevo, queste idee risuonavano in me. Perché ci sono stati molti anni tra quando ho creduto in Dio e quando ho accettato le spiegazioni buddiste, non ho incontrato conflitti interni nel cambiare le religioni.

DSC: Come cristiano, credo in un Dio creatore e nella Creazione. Fa certamente parte del Credo. La mia esperienza di Dio è personale, particolarmente nella persona di Gesù Cristo, che secondo san Paolo è l'icona del Dio invisibile. Per me questa è una delle migliori definizioni di Cristo: è l'icona del Dio invisibile. Egli è quella porta aperta sul mistero. Il mistero è così grande che non può essere circoscritto da nessuna teologia o simbolo. Ho anche avuto un'idea di quel mistero attraverso il concetto di Plotinius dell'uno, che è la fonte; il concetto del bene di Platone; il concetto indù di satcitananda. Tutti questi riflettono quell'abisso di mistero profondo e senza fondo che so essere Dio creatore. Tutti questi prismi possono riflettere quella luce.

Domanda: Per favore, parla dell'idea nel cristianesimo di Dio come un Dio personale e della tua opinione su questo.

DSC: Fa certamente parte dell'esperienza giudaico-cristiana che sperimentiamo Dio come personale, come un essere con cui interagiamo. Dio non è solo un assoluto senza tempo là fuori, una figura lontana o un Dio deistico che ha creato l'orologio e lo ha fatto funzionare. Dio è personale, provvidenziale e amorevole, e anche noi abbiamo una forma umana incarnata nella persona di Gesù Cristo. L'esperienza di Dio, quindi, è personale, eppure è una persona che si apre al mistero.

VTC: Il buddismo, d'altra parte, non ha il concetto di un Dio o creatore personale. C'è la credenza in esseri che sono altamente sviluppati spiritualmente - i Buddha completamente illuminati, gli arhat liberati - ma questi esseri esistono nel continuum dal nostro stato attuale. Ci sono molti Buddha, non solo Shakyamuni, che è il Budda di questa epoca storica. Coloro che ora sono Budda non sono sempre stati Budda. Un tempo erano come noi, confusi, facilmente superabili rabbia, attaccamento e ignoranza. Praticando il percorso per purificare questi atteggiamenti disturbanti e per sviluppare le loro buone qualità, si sono trasformati. Quindi il percorso è una questione di crescita interiore. Nel buddismo, non c'è un divario incolmabile tra gli esseri santi e noi. Anche noi possiamo purificare le nostre menti e sviluppare le nostre buone qualità all'infinito. Anche noi possiamo diventare esseri pienamente illuminati, lo abbiamo Budda potenziale.

DSC: Sebbene i cristiani credano nel Dio creatore e nelle creature finite, siamo tutti chiamati, come dice san Pietro, ad essere partecipi della natura divina. Pertanto, la deificazione o theosis è ciò che l'esistenza umana dovrebbe essere. Siamo chiamati a diventare parte del Divino, ad essere pienamente partecipanti al Divino. Siamo chiamati a diventare partecipi.

VTC a DSC: Quanto del processo per diventare divini dipende dalla propria determinazione e pratica e quanto dall'influenza o dalla grazia di un essere supremo?

DSC: Non è una domanda facile a cui rispondere. Quanto è il nostro lavoro e quanto è l'opera di Dio, la natura, la grazia e altri fattori? Tante battaglie teologiche sono state combattute su questo. In generale, noi della tradizione cattolica romana crediamo che la nostra libertà sia chiamata a far parte di quel processo. Non è predestinato e la salvezza non è automatica. La salvezza si è compiuta nella redenzione di Cristo, ma dobbiamo aprire le nostre anime. Purificazione, l'ascesi, il lavoro spirituale, la pratica e così via sono tutti necessari. Tuttavia, c'è ovviamente uno spettro di opinioni su questo argomento nella tradizione cristiana. Persino uno come Agostino, che fu una figura nella Chiesa primitiva, litigava con i Pelagiani per questo. I pelagiani hanno detto che dobbiamo lavorare di più mentre Agostino ha enfatizzato la grazia. È una storia lunga e complicata.

VTC: All'interno del buddismo, ci sono anche una varietà di prospettive su questo argomento. Alcune tradizioni enfatizzano la completa fiducia in se stessi, altre sottolineano la dipendenza da una guida esterna come Amitabha Budda. Personalmente, penso che sia una via di mezzo. I Buddha possono insegnarci, guidarci e ispirarci, ma non possono cambiarci direttamente. Dobbiamo trasformare i nostri atteggiamenti e le nostre azioni. Si dice che puoi condurre un cavallo all'acqua, ma non puoi farlo bere. La trasformazione spirituale è simile. Non siamo soli in un universo ostile; i Buddha e i bodhisattva ci aiutano sicuramente insegnando, dando il buon esempio e ispirandoci. D'altra parte, se avessero il potere di fermare tutta la nostra sofferenza, l'avrebbero fatto. Ma non possono; solo noi possiamo trasformare le nostre menti. Ci insegnano, ma dobbiamo metterlo in pratica.

Domanda: Come può una madre integrare il monastico stile di vita nella sua vita?

DSC: Diedrich Bonnhoffer, il grande pastore luterano e scrittore spirituale, ha detto che Dio deve essere incontrato nel mezzo della vita. Questa è la chiave. Qualunque sia la tua vocazione, o le tue responsabilità nella vita, quella è la tua strada. Dio deve essere soddisfatto negli ordinari obblighi quotidiani della vita. Il monastico l'impulso è caratterizzato dal vivere fuori dal proprio centro, non vivere nella dispersione. La madre di una famiglia deve trovare quel centro interiore da cui partire per servire la sua famiglia e affrontare le sfide e le prove della vita familiare. Solo una settimana fa c'era una recensione nel New York Times di un libro del sociologo Robert Bellah chiamato La buona società. Bellah crede che la risposta a molti dei problemi della società americana sia ciò che chiama "attenzione": non permettere che le nostre vite vengano dissipate, ma vivere consapevolmente e con attenzione. Ai miei occhi, questo è vivere monasticamente nel suo senso più ampio. La trasformazione della società non può essere realizzata senza la trasformazione personale secondo Bellah. Questa è una verità profonda, così importante nel nostro tempo.

VTC: Sono d'accordo con te. È la pratica della vita quotidiana che conta. Non dovremmo pensare che la religione, meditazione e la spiritualità sono qui, e il lavoro, la famiglia e la vita quotidiana sono laggiù. I due sono uniti. Per farli stare insieme, è importante mantenere un po' di tranquillità ogni giorno per stare da soli, concentrarsi, riflettere sulle nostre motivazioni e azioni e prendere alcune risoluzioni. Questo ci impedisce di vivere nella dispersione. Ogni mattina o sera, possiamo prenderci quindici minuti o mezz'ora e sederci, respirare, guardare le nostre vite, coltivare la gentilezza amorevole. Se lo facciamo al mattino, la sera possiamo guardare indietro a ciò che abbiamo provato e fatto durante il giorno e vedere cosa è andato bene e cosa deve essere migliorato. Questa non è una valutazione degli eventi esterni, ma dei nostri atteggiamenti e delle nostre azioni. Ci siamo arrabbiati? Come possiamo evitarlo in situazioni simili in futuro? Siamo stati comprensivi di qualcuno che ci ha criticato? Come possiamo aumentare quella pazienza? Usando il tempo di quiete per guardare alla nostra vita e alla nostra mente e per coltivare atteggiamenti gentili, possiamo portare quegli atteggiamenti nella nostra vita quotidiana. Diventare santi non significa sembrare santi, significa sentirsi gentili, essere saggi e vivere da questo centro.

Domanda: Si prega di parlare del valore di a monastico modo di vivere.

VTC: Sorella Donald, le persone mi chiedono e probabilmente chiedono anche a te: "Non stai scappando dalla realtà facendo la suora?" Devono pensare che sia facile sfuggire ai nostri problemi; basta cambiarsi i vestiti e trasferirsi in un altro edificio! Se fosse così facile, penso che tutti diventerebbero monaci e monache! Il problema però è il nostro rabbia, La nostra attaccamento, la nostra ignoranza, e vengono con noi ovunque andiamo, dentro un monastero o fuori. Infatti, quando viviamo in un monastero, vediamo più chiaramente i nostri atteggiamenti inquietanti. Nella vita laica possiamo andare a casa, chiudere la porta e fare ciò che vogliamo. Quando viviamo in un monastero, viviamo con persone che potrebbero non essere il tipo di persone che sceglieremmo come amici. Ma dobbiamo imparare a prenderci cura di loro, non superficialmente, ma profondamente. Non possiamo chiudere la porta e fare le nostre cose. Il monastico modo di vivere ci porta in contatto con dove siamo. Non c'è via di fuga.

DSC: Stavo leggendo una bellissima intervista con il Dalai Lama questa mattina in cui ha parlato delle gioie del vivere in comunità e del lusso di monastico vita. La nostra vita e il nostro tempo sono liberi di impegnarci nella pratica spirituale. Ha osservato: "Nella vita di un capofamiglia sposato si rinuncia subito a metà della propria libertà". Mi sono fermato a pensarci e ho concluso: "In monastico la vita ci arrendiamo contro tutti i subito la nostra libertà”.

Domanda: Bhikshuni Chodron, per favore spiega la rinascita.

VTC: La rinascita si basa sulla continuità della mente. La mente o la coscienza non si riferiscono al cervello, che è l'organo fisico, o semplicemente all'intelletto. È la parte consapevole ed esperienziale di noi che percepisce, sente, pensa e conosce. La nostra mente è un continuum, un momento della mente segue l'altro. Quando siamo vivi, le nostre coscienze grossolane operano: vediamo, udiamo, gustiamo, annusiamo, tocchiamo e pensiamo. Ma quando moriamo, il nostro stile di vita perde la capacità di sostenere la coscienza e, durante il processo di morte, la nostra mente si dissolve gradualmente in uno stato molto sottile e alla fine lascia il stile di vita al momento della morte. Influenzata dalle nostre azioni precedenti, la nostra mente trasmigra in un'altra stile di vita.

Alcune persone chiedono: “Se c'è una mente che trasmigra da una stile di vita a un altro, allora non è un'anima quella? Da un punto di vista buddista, no. L'anima implica una personalità solida e fissa, qualcosa che sono io. Ma nel buddismo, la mente è un flusso, è un continuum che cambia momento per momento. Ad esempio, quando osserviamo superficialmente il fiume Mississippi, diciamo: "C'è il fiume Mississippi". Ma se, attraverso l'analisi, dovessimo cercare di trovare il fiume Mississippi, per isolare qualcosa che è, potremmo trovarlo? Il fiume Mississippi è l'acqua? le banche? il limo? È il fiume del Missouri o quello della Louisiana? Non riusciamo a trovare nulla di solido o permanente da isolare come il fiume perché il fiume è fatto di parti ed è in continua evoluzione.

Il nostro flusso mentale è simile. Cambia ogni momento. Non pensiamo o sentiamo la stessa cosa in due momenti qualsiasi. Quando analizziamo, non possiamo isolare nulla come la mente o come me. Non c'è niente da identificare come una solida personalità o anima. Ma quando non analizziamo e parliamo solo superficialmente, possiamo dire: "Sto camminando" o "sto pensando". Questo si dice sulla base dell'esistenza di un continuum di momenti mentali o stile di vita che cambiano continuamente, le successive dipendono dalle prime. Non c'è anima o personalità fissa che vada di vita in vita.

DSC: Sicuramente molte persone si stanno chiedendo cosa penso della reincarnazione. Se c'è la rinascita, voglio almeno due settimane di riposo in mezzo! La tradizione cattolica romana ha preso una posizione forte contro la reincarnazione. Posso accettarlo, ma non ho nemmeno validi motivi per oppormi o affermare l'idea della rinascita. Sono aperto e ho messo tra parentesi la domanda. Vedo una profonda somiglianza tra l'insegnamento buddista e l'insegnamento cattolico sul processo del percorso spirituale: entrambi dicono che abbiamo bisogno di una continuità purificazione, educazione e formazione. Il cattolicesimo romano parla di purgatorio. Cioè, quando le persone muoiono, non sono necessariamente pronte a vedere il volto di Dio e hanno bisogno di un'ulteriore trasformazione. Qui troviamo qualche somiglianza con la reincarnazione: il tema di fondo è che abbiamo bisogno di molta educazione, formazione e purificazione per poter vedere Dio. Questo ha perfettamente senso per me. C'è, credo, qui una profonda armonia tra buddismo e cattolicesimo.

Domanda: Perché alcuni gruppi cristiani considerano vari orientali meditazione pratiche come culti o come influenzati dal Diavolo?

DSC: So che lo fanno, ma non perché lo fanno. La visione ecumenica più ampia risale alla prima lotta all'interno del cristianesimo per uscire dal mondo ebraico, nel mondo ellenistico e pagano dell'epoca. L'irruzione nelle categorie di pensiero filosofiche greche è stata una lotta. Già nel II secolo troviamo il teologo e apologeta cristiano, Giustino martire, che disse: "Ovunque trovi la verità, lì trovi Cristo". Perché alcuni cristiani non hanno quel punto di vista non potrei dire esattamente, tranne che penso che sia sbagliato e si basi su un significato molto ristretto della Scrittura. Ma la tradizione cattolica ha avuto quel grande punto di vista ecumenico solidamente fin dall'inizio. Ad esempio, il primo a tradurre il Corano nell'Europa medievale fu Pietro il Venerabile, benedettino Abate.

VTC: Nel buddismo, diciamo che se una certa credenza o pratica aiuta a diventare una persona migliore, allora praticala. Non importa chi l'ha detto. Ad esempio, sia Gesù che il Budda ha parlato della gentilezza amorevole e della compassione, della pazienza e della non violenza. Poiché queste qualità ci portano alla felicità temporale e definitiva, dovremmo mettere in pratica gli insegnamenti su di esse, indipendentemente da chi le ha insegnate.

Domanda: Descrivi la tua pratica quotidiana o la tua preghiera e meditazione. Com'è meditare nella tua tradizione?

DSC: Tutta la nostra vita di preghiera come benedettini è nell'ambiente, nella cultura se volete, nella liturgia. Recitiamo insieme l'Ufficio divino quattro o cinque volte al giorno. La continua saturazione con la Scrittura “semina” il posto più profondo in noi. Ci viene insegnato a fare la lettura spirituale in modo orante e contemplativo, specialmente la lettura della Scrittura, dei primi scrittori della Chiesa (Padri della Chiesa) e dei grandi monastico autori. C'è molto poco metodo nel modo benedettino. Negli ultimi due decenni c'è stata una maggiore adozione di metodi specifici come centrare la preghiera (che in realtà è un modo antico). Meditazione è un'introversione deliberata. Ai nostri giorni c'è un maggiore bisogno che i monaci cristiani siano meditatori consapevolmente impegnati con una pratica specifica. Tutta la nostra vita ci forma e coltiva la nostra anima; ma deliberato, apofatico, non immagine meditazione può essere molto utile. Inoltre, c'è così tanta saggezza e trasmissione spirituale vivente nel esicasta (Preghiera di Gesù) tradizione. Ma ancora una volta, non è solo una tecnica; è un intero modo di vivere. L'aumento della "conversione" porta a una "conversione" sempre più profonda kenosis o autosvuotante. Man mano che ci trasformiamo sempre di più, si riversa in diaconia (servizio) e koinonia (Comunità).

VTC: Qui parlerò della mia pratica personale, ma ogni persona pratica in modo diverso. Ci sono alcune meditazioni e preghiere che ho promesso di fare ogni giorno. Quando mi sveglio la mattina, faccio alcuni di questi per un'ora e mezza o due ore. Il resto lo faccio nel corso della giornata. Questo aggiunge stabilità alla mia vita, perché per prima cosa ogni mattina è un momento tranquillo per riflettere. La vita di una suora può essere molto impegnativa: insegnare, consigliare, scrivere, organizzare, quindi avere tempo per meditazione al mattino e nel corso della giornata è molto importante. A volte mi ritiro, il che implica meditare dalle otto alle dieci ore al giorno e vivere in silenzio. Il ritiro è nutriente perché offre l'opportunità di approfondire la pratica, allo scopo di essere in grado di avvantaggiare tutti gli esseri in modo più efficace migliorando prima se stessi.

Nel buddismo, ci sono due forme fondamentali di meditazione. Uno è quello di sviluppare la stabilità o la concentrazione mentale, l'altro di acquisire intuizione o comprensione attraverso l'indagine. Faccio entrambe queste cose. La mia pratica include anche la visualizzazione e mantra recitazione.

Domanda: Si prega di commentare il rapporto tra religione e psicologia. C'è differenza tra crescita spirituale e psicologica? Si può essere altamente evoluti spiritualmente e avere ancora problemi psicologici?

DSC: Certamente, ma la vera crescita nello Spirito dovrebbe portare la guarigione a livelli sempre più profondi. Tuttavia, anche uno schizofrenico può sii un santo. Non possiamo bypassare lo psicologico per arrivare allo spirituale. È una questione molto complessa e vorrei che avessimo più tempo per affrontarla.

VTC: Religione e psicologia hanno somiglianze e differenze. La psicologia è più orientata verso la salute mentale e la felicità nella vita presente, mentre la religione guarda oltre e cerca non solo la fortuna presente, ma la trascendenza della limitata situazione umana. Infatti, per trascendere i nostri limiti, dobbiamo essere disposti a rinunciare attaccamento per presentare la felicità.

Per avere una crescita spirituale genuina, bisogna avere una crescita psicologica corrispondente. A mio avviso, le persone che hanno esperienze mistiche e poi si arrabbiano perché il brindisi è bruciato hanno perso la barca. La trascendenza non riguarda l'avere esperienze di picco temporanee, ma una trasformazione profonda e duratura. Implica la liberazione da noi stessi rabbia, attaccamento, gelosia e orgoglio. Questo è un processo lento e graduale e le persone possono trovarsi in vari punti lungo il continuum verso l'illuminazione.