Il punto di vista di un bhikshuni

• Monachesimo buddista
• La mia esperienza
• Portare il Buddismo in Occidente

Il punto di vista di un bhikshuni (scaricare)

Parte 1: Un punto di vista benedettino
Parte 3: Confronto e contrasto di opinioni

Vorrei iniziare descrivendo brevemente la storia del monachesimo buddista e poi raccontare la mia esperienza di monaca. Alcune persone potrebbero trovare interessante sapere come qualcuno che è cresciuto in America sia finito con una pettinatura come questa! Infine, discuterò le sfide del buddismo in arrivo in Occidente.

Monachesimo buddista

Il monachesimo buddista iniziò circa 2,500 anni fa nell'antica India, durante la vita di Shakyamuni Budda. I monaci e le monache –sangha come vengono chiamati – erano mendicanti erranti, poiché questo era lo stile di vita dei praticanti religiosi a quel tempo. Gli asceti indù seguono ancora oggi questa tradizione. Il sangha dipendeva dal pubblico per il loro sostegno, che andava di casa in casa per ricevere offerte di cibo dai padroni di casa. A sua volta, il sangha insegnò il Dharma-il Buddainsegnamenti – ai laici. Durante le forti piogge monsoniche il sangha starebbero in semplici abitazioni invece di vagare da un posto all'altro come facevano durante il resto dell'anno. Dopo il tempo del Budda, queste comunità crebbero più stabili e alla fine divennero residenze permanenti per monaci o monache.

Il lignaggio dell'ordinazione delle monache esiste dal tempo del Budda. La prima suora fu sua zia, che lo allevò dopo la morte della madre. Sebbene le monache fossero subordinate ai monaci in termini di potere istituzionale, le loro capacità spirituali furono riconosciute. La Terigata contiene gli insegnamenti di alcune monache che furono altamente realizzate, discepole dirette del Budda.

Dall'India, il buddismo si diffuse nello Sri Lanka nel terzo secolo a.C. Anche il sud-est asiatico divenne buddista, così come le attuali Malesia, Indonesia, Pakistan e Afghanistan. Il buddismo si diffuse da lì in Asia centrale e in Cina, così come dall'India via mare. Dalla Cina, il buddismo si diffuse in Corea e Giappone. Nel VII secolo d.C., il buddismo entrò in Tibet sia dalla Cina che dal Nepal. Ora sta arrivando in Occidente.

Ci sono tre livelli di ordinazione delle monache: bhikshuni, siksamana e sramanerika. Per ricevere la piena ordinazione, cioè per diventare bhikshuni, bisogna essere ordinati sia da dieci bhikshùni che da dieci bhikshu (monaci pienamente ordinati). Dare le ordinazioni inferiori non richiede tante persone. Di conseguenza, la situazione delle donne ordinate differisce nei vari paesi buddisti a causa del livello di ordinazione a loro disposizione.

La figlia del grande re buddista Asoka ha portato l'ordinazione bhikshuni dall'India allo Sri Lanka. Dallo Sri Lanka è andato in Cina e poi in Corea. Sebbene l'ordinazione completa per gli uomini (bhikshu) si sia diffusa in Tibet, quella per le donne non è avvenuta perché era difficile per così tanti bhikshuni viaggiare sull'Himalaya. Così solo il primo livello di ordinazione, lo sramanerika, si diffuse in Tibet. Negli anni successivi, l'ordinazione bhikshuni si estinse in Sri Lanka a causa della repressione politica del buddismo. Attualmente, le donne dello Sri Lanka possono prendere i dieci sramanerika precetti. In Thailandia, Cambogia e Birmania, gli uomini possono diventare bhikshu, ma le praticanti ordinate si trovano in una sorta di situazione di limbo. Anche se non sono davvero laici perché hanno preso il celibato i voti, non hanno preso i dieci precetti dello sramanerika (novizio).

Il lignaggio della piena ordinazione, bhikshuni, è fiorente nel buddismo cinese e coreano, e c'è stata una rinascita di interesse tra le donne di tutte le tradizioni buddiste. Alcuni di noi sono andati a Taiwan, Hong Kong, Corea o negli Stati Uniti per prendere l'ordinazione bhikshuni perché attualmente non è disponibile nella nostra tradizione buddista e le persone hanno iniziato a discutere su come renderla disponibile in queste tradizioni in futuro . L'introduzione dell'ordinazione bhikshuni deve essere fatta lentamente perché comporta grandi cambiamenti di pensiero nelle tradizioni che non hanno avuto la piena ordinazione delle donne per molti secoli.

La forma esteriore del buddismo è cambiata e si è adattata a culture diverse man mano che si spostava da un paese all'altro. Tuttavia, l'essenza di Buddagli insegnamenti di non sono cambiati. Ad esempio, al momento del Budda, le vesti erano di colore zafferano. In Cina, solo l'imperatore poteva indossare quel colore, quindi le vesti divennero di un grigio o nero più tenue. Inoltre, secondo la cultura cinese, esporre la propria pelle non era educato, quindi le vesti cinesi ora hanno le maniche. I tibetani non avevano coloranti color zafferano, quindi il colore delle vesti divenne uno zafferano scuro, o marrone.

Un altro esempio di come la forma del buddismo si sia adattata alle diverse culture riguarda come il sangha-il monastico comunità: riceve i requisiti materiali per la vita. Nell'antica India i monaci andavano umilmente di porta in porta a raccogliere l'elemosina dai laici che consideravano un onore aiutare i religiosi nella loro pratica. Il Budda instaurare il rapporto di sangha e laici come un aiuto reciproco. Le persone che volevano dedicare la loro vita completamente alla pratica spirituale non avrebbero passato il tempo a lavorare, coltivare, cucinare e fare affari. Potrebbero avere più tempo per studiare e meditare ricevendo il sostegno delle persone che hanno preferito vivere e lavorare nel mondo. Concentrandosi sulla loro pratica e sviluppando le loro qualità, i monaci sarebbero quindi in grado di insegnare il Dharma ed essere un esempio ispiratore per gli altri. Così il Budda istituire un sistema di aiuto reciproco con una parte che dà più materialmente, l'altra più spiritualmente. Ciascuno può scegliere come aiutare la società.

La tradizione di raccogliere l'elemosina è continuata mentre il buddismo si diffondeva nello Sri Lanka e nel sud-est asiatico e il voto non maneggiare denaro era rigorosamente tenuto lì. Ma in Tibet, questo non era pratico. I monasteri erano fuori città, e camminare ogni giorno sotto il gelo per fare l'elemosina non era pratico. Così, i tibetani iniziarono a portare cibo ai monasteri, altrimenti offrivano denaro o terra sangha potrebbe procurarsi il proprio cibo. In Cina, i monasteri Ch'an (Zen) erano lontani dalle città, quindi i monaci lavoravano la terra per coltivare il loro cibo. Così la situazione economica del sangha varia da paese a paese, a seconda della cultura e delle circostanze specifiche di ciascun luogo.

La mia esperienza

Non sono cresciuto come buddista; la mia educazione è stata in un ambiente giudeo-cristiano. La mia famiglia era ebrea, anche se non molto religiosa, e la comunità in cui sono cresciuto era cristiana. Da bambino facevo molte domande: “Perché sono qui? Qual è il senso della vita?" Poiché sono cresciuto durante la guerra del Vietnam, mi sono chiesto: "Perché alcune persone uccidono altre se vogliono vivere in pace?" Sono cresciuto durante le rivolte razziali, quindi mi sono chiesto: "Perché le persone discriminano gli altri in base al colore della loro pelle? Cosa significa essere un essere umano? Perché non possiamo vivere insieme?" Non ho trovato risposte imminenti nella comunità in cui sono cresciuto. In effetti, spesso le mie domande erano scoraggiate. Mi è stato detto: "Esci con i tuoi amici, divertiti e non pensare così tanto". Ma questo non mi ha soddisfatto.

Dopo essermi laureato alla UCLA nel 1971, ho viaggiato in Europa, Nord Africa e via terra in India e Nepal per saperne di più sull'esperienza umana. Poi sono tornato a Los Angeles e ho lavorato nelle LA City Schools, insegnando in una scuola innovativa. Un'estate ho visto un volantino in una libreria di circa tre settimane meditazione corso tenuto da due monaci tibetani, Lama Yeshe e Zopa Rinpoche. Erano le vacanze estive, quindi sono andato. Non mi aspettavo davvero nulla, anzi, non sapevo cosa aspettarmi, e forse è per questo che l'esperienza è stata molto potente per me. Il corso è stato strutturato in modo da ascoltare gli insegnamenti e meditarli successivamente. Li abbiamo esaminati logicamente e li abbiamo applicati alle nostre vite.

Mentre lo facevo, i pezzi iniziarono a mettersi a posto e iniziai a ricevere piccoli luccichii di risposte alle domande che mi accompagnavano fin dall'infanzia. Inoltre, il buddismo ha fornito molti modi per lavorare con le situazioni che accadono nella nostra vita quotidiana: ha fornito tecniche per trasformare le emozioni distruttive come la gelosia, attaccamento aderente or rabbia. Quando li ho praticati, hanno influenzato la mia vita in modo molto positivo. Col passare del tempo, crebbe il desiderio di diventare una suora per avere più tempo e uno stile di vita più favorevole alla pratica. Questa è stata una mia scelta individuale e non è quella che tutti dovrebbero fare. Molte persone incontrano il buddismo, lo praticano e non vengono ordinate. Ma quando ho fatto un'attenta introspezione, è stato chiaro quanto fosse radicato il mio egoismo, rabbia ed attaccamento erano. Avevo bisogno di una disciplina chiara per rompere le vecchie abitudini mentali, verbali e fisiche. Diventare suora mi darebbe la cornice in cui fare questa trasformazione, e questo a sua volta potrebbe influenzare positivamente gli altri.

Nel 1977 presi sramanerika i voti a Dharamsala, in India, e ha trascorso molti anni a studiare e praticare in India e Nepal. Quando il buddismo iniziò a diffondersi in Occidente, ai miei insegnanti fu chiesto di aprire centri in altri paesi e mandarono i loro studenti più grandi ad aiutarli a crearli. Così, ho trascorso quasi due anni vivendo in Italia e tre anni in Francia, tornando nel frattempo in India. Nel 1986 andai a Taiwan per prendere l'ordinazione bhikshuni, che fu un evento molto potente e stimolante nella mia vita. Più tardi il mio insegnante mi ha chiesto di andare a Hong Kong e poi a Singapore per insegnare. E ora sono nel bel mezzo di un tour di insegnamento di otto mesi negli Stati Uniti e in Canada. Quindi sono stata una suora errante, senzatetto, proprio come quelle ai tempi del Budda; solo ora si viaggia in aereo!

Che cosa mi ha attratto verso il buddismo? C'erano diverse cose. Nel primo corso, Zopa Rinpoche disse: “Non devi credere a niente di quello che dico. Pensaci, verificalo logicamente e attraverso la tua esperienza prima di crederci. Ho pensato: "Accidenti, è un sollievo" e ho ascoltato perché non c'era alcuna pressione per credere a qualcosa. Nel buddismo è molto importante riflettere sul significato degli insegnamenti, esaminarli a fondo. Questo dà origine alla fede, ma non nel senso di una fede indiscriminata. La fede, nel buddismo, è la fiducia che deriva dall'apprendimento e dalla comprensione. Questo approccio curioso si adatta alla mia educazione. Mi piacciono le discussioni e i dibattiti e apprezzo la libertà di porre domande e mettere in discussione ciò che viene detto. Questo è possibile con il Buddismo.

Il buddismo è aperto alla ricerca scientifica. Sua Santità il Dalai Lama ha partecipato a diversi conferenze con scienziati ed è desideroso di conoscere la ricerca. Ha anche dato il permesso agli scienziati di eseguire EEG e altri test su meditatori per spiegare da un punto di vista scientifico cosa sta succedendo durante meditazione. Sua Santità ha anche detto che se la scienza può provare definitivamente qualcosa, noi buddisti dobbiamo accettarla, anche se contraddice quanto detto nelle scritture. Trovo rinfrescante l'apertura alla ricerca scientifica.

Buddismo e scienza sono simili nello spiegare l'universo in termini di causa ed effetto. Cioè, le cose non accadono senza causa o per caso. Tutto accade per cause. Il presente è il risultato di ciò che è esistito in passato e ora stiamo creando le cause per ciò che esisterà in futuro. Questa non è predeterminazione in alcun modo; piuttosto, c'è un legame tra il passato e il futuro e le cose non esistono come eventi isolati nello spazio. Mentre la scienza si occupa di causa ed effetto nel dominio fisico, il buddismo esplora come funziona in quello mentale.

Quando applicati alla nostra esistenza umana, causa ed effetto diventano una discussione sulla rinascita. La nostra coscienza non esiste senza cause. È una continuazione dell'esperienza cosciente che abbiamo avuto prima di questa nascita. Allo stesso modo, la nostra coscienza continuerà dopo la nostra morte. In altre parole, il nostro stile di vita è come un hotel in cui viviamo temporaneamente, e la morte è simile al check-out da una stanza all'altra. Proprio come non ci aggrappiamo alle camere d'albergo perché sappiamo che siamo lì solo temporaneamente, non abbiamo bisogno di aggrapparci paurosamente a questo stile di vita come identità personale permanente.

Ho trovato questa discussione sulla rinascita molto stimolante. Anche se all'inizio non ne ero convinto, mentre lo esaminavo logicamente e ascoltavo storie di persone che ricordavano le loro vite precedenti, ha iniziato ad avere più senso per me. Anche se non ricordo le mie vite precedenti, quando guardo la mia esperienza, le teorie della rinascita e karma può spiegarlo. Ad esempio, il buddismo accetta l'influenza che la genetica e l'ambiente hanno su di noi. Tuttavia, l'influenza della genetica e dell'ambiente da sola non è sufficiente a spiegare la mia esperienza. Perché sono diventato buddista? Perché ha toccato una corda così profonda in me che ho deciso di diventare una suora? Geneticamente, non ci sono buddisti nel mio albero genealogico. Dal punto di vista ambientale, non ce n'erano nella mia infanzia. Sono cresciuto in una comunità della classe media nel sud della California e ho avuto pochissima esposizione al buddismo tranne che durante le lezioni di studi sociali. Eppure in qualche modo quando sono venuto in contatto con il Buddadell'insegnamento, qualcosa è scattato, e lo ha fatto così fortemente che ho voluto dedicare la mia vita al percorso di trasformazione spirituale. Sembra che una possibile spiegazione sarebbe che ci fosse stata una certa familiarità con il buddismo nelle vite precedenti. C'era qualche impronta, qualche connessione con il buddismo che era dormiente nella mia giovinezza. Quando avevo vent'anni, se qualcuno mi avesse detto che sarei diventata una suora buddista, gli avrei detto che erano completamente pazzi. Non avevo alcuna intenzione di essere religioso o celibe a quell'età! Quando in seguito ho incontrato insegnanti buddisti, questo interesse è emerso, con mia grande sorpresa.

Un'altra cosa che ha acceso il mio interesse per il buddismo è stata la sua dimensione psicologica, in particolare la discussione sugli svantaggi di egocentrismo e le tecniche specifiche per sviluppare amore e compassione. Da bambino sentivo le persone dire: "Ama il tuo prossimo come te stesso". Ma sono cresciuto durante la guerra del Vietnam e non ho visto molto amore nella società. Né capivo come dovevamo amare tutti perché sembravano esserci molte persone odiose in giro! Il buddismo spiega un metodo passo dopo passo per diminuire rabbia, vedere gli altri come amabili e lasciar andare la paura di aprirci in modo che ci prendiamo veramente cura degli altri. Ero molto attratto da queste qualità e dal modo sistematico di allenare la nostra mente su queste linee.

Sono stato anche attratto dal buddismo perché per oltre 2,500 anni le persone hanno praticato gli insegnamenti - il Dharma - e ottenuto i risultati Budda descritto. In questo giorno del supermercato spirituale americano, quando ci sono così tanti insegnanti autodichiarati di una miriade di percorsi spirituali, il buddismo è stato provato e vero per secoli. Il fatto che gli insegnamenti siano stati preservati, praticati e tramandati puramente è importante.

La pratica di meditazione ha fatto appello anche a me. Il buddismo descrive tecniche specifiche per calmare la mente e per conoscere noi stessi. Nel buddismo non c'è divisione tra intelletto e sentimento o tra intelletto e intuizione. Possono aiutarsi a vicenda. In altre parole, se usiamo la nostra mente con astuzia, se impieghiamo la ragione per esaminare la nostra esperienza, avverrà una trasformazione interiore dei nostri sentimenti, del nostro stato mentale. Esperienza e intelletto possono essere combinati invece di essere visti come una dicotomia come li vediamo così spesso in Occidente. Ciò consente loro di completarsi a vicenda e produrre crescita interna, piuttosto che conflitto.

Portare il Buddismo in Occidente

Come suora buddista di prima generazione in Occidente, devo affrontare molte sfide e la mia "educazione" come suora buddista è stata diversa da quella delle suore asiatiche, che hanno tradizioni e istituzioni buddiste di lunga data nelle loro culture. Prendono l'ordinazione, entrano nel monastero e raccolgono cosa significa essere suora per osmosi, vivendo in comunità. Ricevono istruzioni nella loro lingua e hanno il supporto e l'approvazione della società che li circonda.

La situazione è molto diversa per le monache occidentali. La società occidentale non capisce cosa fanno le persone come me. “Perché ti radi la testa? Perché indossi abiti divertenti? Perché sei celibe? Perché ti siedi per terra con le gambe incrociate e gli occhi chiusi?" Non ci sono monasteri in Occidente dove trasferirci dove possiamo ottenere una buona educazione buddista. Sebbene molti insegnanti asiatici abbiano stabilito centri di Dharma in Occidente, sono progettati principalmente per soddisfare le esigenze dei buddisti laici che lavorano e hanno famiglie. Tante suore si recano in India per ricevere insegnamenti e praticare, incontrando così le difficoltà burocratiche, finanziarie e sanitarie legate al vivere lì.

Il sostegno finanziario per le suore occidentali non è stato prontamente disponibile. Le persone in Occidente di solito pensano che siamo già assistiti da una grande organizzazione ombrello come la Chiesa, quindi non pensano di fare donazioni per il nostro sostentamento. Un'altra difficoltà per le suore è la mancanza di modelli di comportamento. Per coloro che seguono il buddismo cinese, questo è un problema minore perché le suore cinesi sono attive e istruite. Tuttavia, per quelli di noi nelle tradizioni Theravada o tibetane, ci sono pochi modelli di ruolo viventi, sebbene ci siano state molte grandi praticanti nel corso della storia. Nel mio caso, sono una donna occidentale, mentre la maggior parte dei modelli nella tradizione sono uomini tibetani.

Queste difficoltà mi hanno portato a guardarmi dentro e ad accettare gradualmente la situazione, invece di perdere tempo a desiderare che fosse diversa. Il buddismo contiene metodi per trasformare le circostanze avverse nel sentiero, e in questo modo ho scoperto i vantaggi dell'essere una suora occidentale di prima generazione. In primo luogo, in Asia, è facile fare affidamento sull'ambiente buddista tutt'intorno per dare l'energia per praticare. In Occidente, l'ambiente è spesso l'opposto; cerca di convincerci che i beni materiali, il sesso, la bellezza, il prestigio, ma non la religione, portano felicità. Per sopravvivere in questo ambiente, dobbiamo guardare in profondità dentro di noi per trovare ispirazione ed energia spirituale. Questo ci costringe a capire lo scopo ei metodi della pratica religiosa, perché o affondare o nuotare. Ho dovuto accettare che ciò che sperimento, sia le opportunità che gli ostacoli, è il risultato delle mie azioni create in precedenza, o karma. Sapendo che ciò che penso, dico e faccio ora creerà le cause per le esperienze future, devo pensare attentamente ed essere consapevole nel presente.

Portare il buddismo in Occidente è una sfida, perché stiamo cercando di portare l'essenza di una religione o di un percorso spirituale da una cultura all'altra. Il buddismo in Asia è mescolato con la cultura asiatica e talvolta è difficile capire cosa sia il buddismo e cosa sia la cultura. Quando sono diventata suora per la prima volta, non ero consapevole della differenza tra cultura ed essenza, tra forma e significato. Nella mia mente, era tutto buddismo e ho cercato di adottarlo nel miglior modo possibile. Così, ho cercato di comportarmi come le monache tibetane, che sono mansuete e tranquille. Non penserebbero mai di parlare a un gruppo in questo modo o di scrivere un libro o di contestare ciò che è stato detto. Il Tibet è una società molto patriarcale. Sebbene in famiglia e negli affari uomini e donne siano più o meno uguali, nelle istituzioni religiose e politiche del Tibet non lo sono. La timidezza delle monache tibetane potrebbe essere un segno della loro umiltà, che è una qualità da coltivare lungo il cammino, oppure potrebbe essere un riflesso della mancanza di fiducia in se stesse o delle aspettative sociali su come dovrebbero comportarsi. non posso dire. In ogni caso, ho cercato per qualche anno di essere tranquillo e discreto come loro, ma è cresciuta una certa tensione fino a quando ho dovuto dire: “Aspetta, qualcosa non funziona. Questo non sono io. Sono cresciuta in Occidente, ho un'istruzione universitaria e ho lavorato nel mondo, a differenza della maggior parte delle suore tibetane. Non ha senso per me comportarmi come loro; Devo agire secondo la mia cultura”. Venire a patti con questo è stato un punto di svolta importante. Sono arrivato a capire che la spiritualità è un processo di trasformazione interiore; non si tratta di comprimermi in un'immagine artificiale di una brava suora. Va bene avere una personalità estroversa e schietta, ma ho bisogno di trasformare le mie motivazioni e atteggiamenti interni.

Nel 1986 andai a Taiwan per prendere la bhikshuni i voti, e ho soggiornato nei monasteri cinesi per due mesi, ed è stata un'esperienza meravigliosa. Ancora una volta, mi sono trovata di fronte alla domanda: "Cos'è il buddismo e cos'è la cultura?" Ero “cresciuto” come buddista nella cultura tibetana, e all'improvviso mi trovavo in un monastero cinese, con addosso abiti cinesi, che sono molto diversi da quelli tibetani a cui ero abituato. La cultura cinese è formale e le cose sono fatte in modo preciso, mentre la cultura tibetana è molto più rilassata. Le suore cinesi dovevano continuamente aggiustarmi il colletto e regolare il modo in cui tenevo le mani in preghiera. Nei monasteri tibetani ci sediamo durante le preghiere comuni, mentre nei monasteri cinesi ci alziamo in piedi. Le gambe mi si gonfiavano perché non ero abituato a stare in piedi un'ora dopo l'altra; Ero abituato a stare seduto ora dopo ora! Ci sono stati molti cambiamenti del genere: invece delle preghiere in tibetano, erano in cinese. Il modo di inchinarsi era diverso, l'etichetta era diversa.

Questo mi ha costretto a chiedere: "Cos'è il buddismo?" Mi ha anche fatto riconoscere che non sono un tibetano sebbene abbia trascorso anni in quella tradizione; Non sono cinese anche se ho passato del tempo anche lì. Sono occidentale e devo portare l'essenza di questa religione nel mio contesto culturale. Questa è una grande sfida e dobbiamo procedere lentamente e con attenzione. Se scartiamo tutto ciò con cui non ci sentiamo a nostro agio, c'è il pericolo di buttare fuori il bambino con l'acqua del bagnetto, di scartare o distorcere l'essenza dei preziosi insegnamenti nel nostro tentativo di liberarlo da forme culturali che non sono le nostre . Siamo sfidati ad andare oltre le discriminazioni superficiali per un esame approfondito di ciò che è la pratica spirituale.

Mi è diventato chiaro che la spiritualità non sono i vestiti, le preghiere, il monastero, la forma. La vera spiritualità ha a che fare con il nostro cuore, la nostra mente, come ci relazioniamo con le persone e come ci relazioniamo con noi stessi. Non ha colore, forma o forma, perché la nostra coscienza è senza forma, e questo è ciò che la pratica trasforma. Tuttavia, dal momento che viviamo nella società, evolveremo i modi di condividere la nostra comprensione interna con gli altri in modi adatti alla nostra cultura.

La cultura occidentale influenzerà il buddismo come viene praticato qui. Ad esempio, in Occidente viene valorizzata la democrazia, mentre in Asia la società è più gerarchica. Se uno è vecchio, la sua opinione è apprezzata; se non lo è, la propria opinione non ha molto peso. In effetti, sarebbe considerato inappropriato sfidare l'autorità e la saggezza degli anziani. In Occidente, siamo incoraggiati ad esprimere le nostre opinioni e gestiamo organizzazioni su basi più democratiche. Quando il buddismo arriverà in Occidente, credo che molti dei modi gerarchici di pensare e agire saranno lasciati indietro. D'altra parte, l'anarchia non è benefica. Abbiamo certamente bisogno di leader; abbiamo bisogno della guida di coloro che hanno più saggezza di noi. Il Budda configurare il sangha comunità su base democratica con i monaci che si incontrano e prendono decisioni insieme. Tuttavia, coloro che hanno partecipato al processo decisionale erano quelli con esperienza, non quelli che erano nuovi alla pratica e mancavano di chiarezza sul percorso. Si spera che il nostro modo di lavorare insieme nelle organizzazioni buddiste occidentali possa essere simile al Buddal'intenzione originaria.

Inoltre, il movimento verso l'uguaglianza di genere influenzerà il buddismo in Occidente. Ad esempio, in generale, le monache tibetane non ricevono la stessa educazione dei monaci. Per Sua Santità il Dalai Lama'influenza, questo ha cominciato a cambiare negli ultimi anni, anche se non è ancora uguale. D'altra parte, monache e monaci occidentali studiano insieme nelle stesse classi, ei miei insegnanti assegnano a monache e monaci posizioni di responsabilità nei centri di Dharma. Le donne saranno leader nella comunità buddista occidentale. Riceveranno la stessa educazione degli uomini e, si spera, lo stesso rispetto e sostegno. Sebbene il pregiudizio di genere esista ancora in Occidente, abbiamo l'opportunità di stabilire nuove istituzioni buddiste qui che apprezzino di più le donne. In Asia ci vorrà più tempo perché i valori delle persone sono diversi e riformare le istituzioni esistenti a volte è più difficile che crearne di nuove.

Anche il buddismo occidentale sarà influenzato dall'attivismo sociale. Durante BuddaAll'epoca, i monaci non erano incoraggiati a farsi coinvolgere in questioni sociali o progetti di assistenza sociale. Invece, dovevano studiare, meditaree, ottenendo la realizzazione del sentiero, aiuta la società. Ma la nostra struttura sociale è diversa ora, così come i problemi che abbiamo di fronte. Nell'antica India, se uno avesse una svolta per il peggio, la famiglia avrebbe aiutato. Uno non finirebbe per le strade. Né c'era minaccia nucleare o pericolo dall'inquinamento ambientale. Inoltre, a causa dell'influenza cristiana qui, le persone si aspettano che i monaci siano coinvolti in opere di beneficenza. Pertanto, Sua Santità il Dalai Lama ci incoraggia a imparare dai cristiani e ad offrire un beneficio diretto alla società. Questo non significa che tutti i monaci buddisti debbano gestire ospedali e scuole. Piuttosto, se è adatto alla propria pratica e personalità, si ha la libertà di farlo.

In Occidente cambierà il rapporto tra monaci e laici. I laici occidentali non si accontentano semplicemente di offrire supporto e servizi affinché i monaci possano praticare. Vogliono studiare e meditare anche. Questo è eccellente. Tuttavia, spero che continuino a sostenere i monaci, non perché i monaci siano un'élite, ma perché aiuta tutti quando alcune persone dedicano la loro intera vita allo studio e alla pratica. Se possiamo aiutare alcune persone a praticare più diligentemente, acquisendo esperienza nel percorso, saranno in grado di guidarci e insegnarci meglio.

L'argomento del monachesimo buddista e del buddismo in Occidente è ampio, e questo è semplicemente un piccolo assaggio. Spero sia stato utile.