Ajaran pertama Sang Buddha

• Grafik meditasi pada empat kebenaran mulia
• Empat kebenaran mulia sebagai kerangka
• Pentingnya memahami empat kebenaran secara mendalam

Kami baru saja menyelesaikan ayat lain. Kami menyelesaikan bait ketiga,

Terkejut dengan kobaran api penderitaan di alam rendah, kami berlindung sepenuh hati di Tiga Permata. Mengilhami kami untuk dengan penuh semangat berusaha mempraktikkan cara-cara untuk meninggalkan hal-hal negatif dan mengumpulkan kebajikan.” Kami baru saja menyelesaikan ayat yang berisi topik tentang potensi kelahiran kembali yang tidak menguntungkan, berlindung, Dan kemudian karma sebagai sarana untuk menghindari kelahiran kembali yang tidak menguntungkan.

Sekarang kita akan beralih ke ayat berikutnya, yang berbunyi:

Dilempar dengan keras di tengah gelombang sikap yang mengganggu dan karma, [Sekarang saya akan menerjemahkannya sebagai “penderitaan dan karma.”] Diganggu oleh tumpukan monster laut, tiga jenis penderitaan, kami mencari inspirasi Anda untuk mengembangkan dan kerinduan yang kuat untuk bebas dari lautan mengerikan dari keberadaan yang tak terbatas dan ganas ini.

Ini adalah meditasi pada dua pertama dari empat kebenaran mulia. Ayat selanjutnya adalah meditasi pada dua terakhir dari empat kebenaran mulia.

Mari kita bicara sebentar tentang empat kebenaran mulia sebelum kita masuk ke detailnya di sini.

Grafik BudhaAjaran pertama di mana dia benar-benar memberikan perspektif tentang apa itu jalan dan apa yang kami tuju adalah empat kebenaran mulia. Dua kebenaran pertama harus ditinggalkan (yaitu dukkha dan penyebab dukkha), dan dua kebenaran terakhir harus dicapai (dengan kata lain lenyapnya dukkha dan sebab-sebabnya serta jalan menuju lenyapnya itu).

Sangat penting untuk memiliki pemahaman umum tentang keempat hal ini karena ini adalah kerangka kerja di mana segala sesuatu terjadi. Dan penting untuk memahami masing-masing dari keempatnya secara mendalam dan bukan hanya semacam pemahaman yang kabur. Seperti yang selalu saya katakan kepada orang-orang, kita mendengar tentang dua yang pertama, dukkha (yang sering diterjemahkan sebagai “penderitaan” tetapi itu bukan terjemahan yang baik). Kami mendengar tentang itu dan penyebabnya dan kami berkata, “Yuck! Saya tidak ingin mendengar tentang itu. Saya ingin mendengar tentang cahaya dan cinta dan kebahagiaan dan warna mencolok dan ekstasi dan Kundalini pergi ke sana-sini…. Saya ingin pengalaman jazzy shmazzy.” [tertawa] Tidakkah Anda menginginkan pengalaman jazzy-shmazzy? Kami semua pergi ke Kopan pada hari-hari awal, kami semua berada di berbagai jenis …. zat lain mencari semacam pengalaman jazzy-shmazzy, dan, Anda tahu…. [tertawa] Anda mendapatkan semua jenis tertinggi ketika Anda menggunakan narkoba, bukan? Dan kemudian Anda turun. bukan? Jadi teknik itu tidak berhasil.

Jalannya bukan tentang memiliki pengalaman wowie-kazowie semacam ini. Ini tentang benar-benar mengubah pikiran kita. Dan ini tentang benar-benar melihat, mampu melihat, dengan sangat jelas pada situasi tempat kita berada, dan dengan sangat jelas pada bagaimana pikiran kita terlibat dalam menciptakan situasi tersebut. Dan benar-benar memahami bahwa ini bukan tentang mengubah lokasi. Ini tentang berurusan dengan pikiran dan mengubah pikiran. Itulah kunci sebenarnya dari Budhamencoba untuk menyampaikan kepada kami adalah bahwa kami adalah pencipta pengalaman kami, karena kami menciptakan pengalaman kami sendiri karma DAN kami juga menciptakan interpretasi dari situasi saat ini yang kami miliki saat ini.

Benar-benar memahami bagaimana ini menghasilkan dukkha, bagaimana penderitaan mental ini menyebabkan dukkha itu, dan kemudian mungkin untuk melenyapkannya, dan ada jalan untuk melakukannya. Bahwa jalannya tergantung pada kita, tidak tergantung pada orang lain. Itu tidak tergantung pada dewa pencipta, itu tidak tergantung pada kita guru spiritual menyelamatkan kita atau sesuatu seperti itu. Itu tergantung pada pendengaran kita terhadap ajaran, mempraktikkannya, dan mengubah pikiran kita sendiri.

Kita akan lebih mendalami empat kebenaran mulia di hari-hari mendatang.