Kesempurnaan konsentrasi dan kebijaksanaan

Stabilisasi meditasi

• Bagaimana stabilisasi meditatif cocok bersama
• Tumpang tindih antara konsentrasi dan kebijaksanaan

LR 106: Stabilisasi meditatif dan kebijaksanaan 01 (Download)

Kebijaksanaan

• Pentingnya dan tujuan menumbuhkan kebijaksanaan memahami kebenaran relatif
• Empat jenis kebijaksanaan dalam hal bagaimana mereka dihasilkan
• Semua Dharma dimaksudkan untuk dipraktikkan

LR 106: Stabilisasi meditatif dan kebijaksanaan 02 (Download)

Catatan Akhir

• Cara membagi stabilisasi meditatif
• Tumpang tindih stabilisasi meditatif dan kebijaksanaan

LR 106: Stabilisasi meditatif dan kebijaksanaan 03 (Download)

Tiga jenis stabilisasi meditatif

Ada cara lain untuk membagi stabilisasi meditatif—menurut kekuatan mereka atau menurut sudut yang mereka ambil.

1. Pertama, pemantapan meditatif dari kediaman yang tenang meditasi. Di situlah kita mencoba belajar memusatkan pikiran secara tunggal pada objek yang bajik dan membuat pikiran stabil dan tenang sehingga kita dapat berkonsentrasi.

2. Kedua, pemantapan meditatif dari pandangan terang khusus atau vipassana. Ini adalah stabilisasi meditatif di mana kita dapat menganalisis objek. Ini yang Anda gunakan saat Anda merenungkan pada ketidakkekalan halus, ketika Anda merenungkan pada kekosongan. Ini adalah pikiran analitis yang memiliki konsentrasi yang kuat, tetapi bagian analitis sangat ditekankan agar kita dapat memahami kenyataan. Kita membutuhkan pikiran analitis semacam itu untuk memahami kenyataan.

3. Ketiga, adalah stabilisasi meditatif yang menggabungkan kedua hal ini—penyatuan ketenangan dan pandangan terang khusus. Ini adalah definisi lengkap dari pandangan terang khusus, di mana Anda memiliki pikiran analitis yang mampu menganalisis sesuatu seperti kekosongan, dan analisis itu tidak mengganggu kemampuan pikiran untuk berkonsentrasi.

   Kadang-kadang, ketika Anda pertama kali mengembangkan kediaman yang tenang, Anda mungkin berkonsentrasi pada satu objek, tetapi jika Anda mulai menganalisis di dalamnya, konsentrasi Anda hilang. Ini karena ketika Anda menganalisis, Anda memikirkan berbagai hal dari cara yang berbeda dan melihatnya dari sudut yang berbeda. Jadi, sulit untuk tetap satu titik. Mungkin juga terjadi jika Anda melakukan analisis meditasi, wawasan khusus, Anda tidak dapat tetap fokus pada hal itu karena Anda sedang menganalisis. Jadi pada awalnya, keduanya tidak cocok bersama. Jenis stabilisasi meditatif ketiga ini adalah di mana Anda benar-benar berhasil menyatukannya, sehingga Anda dapat tetap fokus dan menganalisis pada saat yang sama.

Hadirin: Mengapa ini tidak di bawah kebijaksanaan?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ini menunjukkan tumpang tindih antara kebijaksanaan dan konsentrasi. Ini berbicara tentang stabilisasi meditatif di sini dan salah satunya adalah di mana Anda hanya berdiam dengan tenang. Salah satunya adalah di mana Anda melakukan analisis dan wawasan penetratif. Dan jenis stabilisasi meditatif lainnya adalah Anda menyatukan keduanya. Jadi, ini hanya berbicara tentang berbagai jenis pikiran meditatif.

Enam sikap yang jauh jangkauannya tidak sepenuhnya terpisah. Ini menunjukkan yang itu meditasi tidak hanya dalam satu laci. Jika Anda melihatnya dari satu sisi, itu bisa muat di laci ini. Jika Anda melihatnya dengan cara lain, itu bisa masuk ke dalam laci itu. Ini terutama terjadi pada pemantapan meditatif, yang kelima sikap yang jauh jangkauannya. Jadi ketika kita berbicara tentang ini sikap yang jauh jangkauannya, ini berbicara tentang pikiran meditatif yang dapat Anda terapkan pada mata pelajaran lainnya meditasi dalam lamrim. Misalnya, Anda dapat menerapkannya ke metta meditasi atau itu meditasi pada belas kasihan.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Ini memiliki unsur analisis tertentu, tetapi analisis tidak berarti duduk dan berpikir, “A+B=C” dan “P bukan Q,” seperti di kelas filsafat. Tetapi memiliki unsur pengamatan yang dekat. Bukan hanya berkonsentrasi pada sesuatu. Sebaliknya, ini adalah pengamatan yang cermat tentang cara hal-hal saling berhubungan. Dalam apa yang mereka sebut tradisi Vipassana (yang sebenarnya adalah tradisi Theravada), ketika mereka melakukan vipassana meditasi, mereka tidak menganalisis melalui penalaran logis. Tetapi masih dianggap analisis dalam arti bahwa ada pikiran yang mencatat semua peristiwa mental ini dan menyimpulkan bahwa semua itu, adalah peristiwa mental. Dan bahwa tidak ada "aku" yang mandiri yang mengendalikan seluruh permainan bola.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Mungkin. Sulit untuk mengatakannya. Di Barat, kita menganggap analitis sebagai intelektual. Ketika orang Tibet mengatakan analitis, mereka tidak bermaksud intelektual. Ini arti yang sangat berbeda dari kata "analitis." Dan saya pikir di situlah kita sering terjebak. Ketika kita berpikir analitis meditasi, kami berpikir: “Oh, itu hanya menganalisis hal-hal di kepala Anda. Ketika saya melakukan analisis meditasi pada kematian, saya hanya merenungkan kematian di kepala saya. Tapi bukan ini maksud sebenarnya. Ini analitis dalam arti benar-benar menyelidiki sesuatu. Mungkin kita bisa menyebutnya sebagai investigasi meditasi. Apakah itu akan membantu sedikit? Istilah "analitis" adalah istilah yang sulit.

Lebih lanjut mengenai kebijaksanaan

Kami menyebutkan di sesi terakhir bahwa ada tiga jenis kebijaksanaan: kebijaksanaan memahami kekosongan, kebijaksanaan memahami keberadaan relatif dan kebijaksanaan membantu makhluk hidup. Saya ingin menekankan bahwa kebijaksanaan memahami kekosongan atau kebenaran hakiki adalah apa yang sebenarnya membebaskan kita dari siklus keberadaan, tetapi kebijaksanaan memahami kebenaran relatif juga sangat penting.

Pentingnya dan tujuan menumbuhkan kebijaksanaan memahami kebenaran relatif

Pada zaman kuno, kebijaksanaan memahami kebenaran relatif berasal dari mempelajari puisi, tata bahasa, kedokteran, astrologi, dan semua ilmu kuno. Apa yang ditekankan kepada kami, adalah perlunya memahami disiplin ilmu yang ada di masyarakat.

Kebijaksanaan dalam memahami kebenaran relatif menekankan bahwa a bodhisattva tidak mengisolasi dirinya sendiri dari apa yang terjadi di dunia sekitar. SEBUAH bodhisattva mengerti karma dan bagaimana hal-hal berfungsi, serta beberapa hal yang terjadi di masyarakat, sehingga mereka dapat menjelaskan Dharma dalam kaitannya dengan apa yang terjadi di masyarakat.

Geshe Ngawang Dhargyey biasa memberi tahu kami ketika kami kesulitan belajar bahasa Tibet: “Jika Anda bisa menjadi Budha, Anda juga bisa belajar bahasa Tibet.” Bukan berarti belajar bahasa Tibet adalah inti untuk menjadi Budha, tapi yang dia tekankan adalah pada bodhisattva jalan, Anda mencoba dan belajar tentang berbagai bidang yang dapat membantu latihan Anda dan membantu Anda menjelaskan Dharma kepada orang lain. Jadi saya ingin menekankan poin ini.

Empat jenis kebijaksanaan dalam hal bagaimana mereka dihasilkan

Kemudian saya juga ingin berbicara tentang kebijaksanaan secara umum, belum tentu sikap yang jauh jangkauannya kebijaksanaan. Ini adalah sisi yang menarik tentang kebijaksanaan. Kadang-kadang, kita berbicara tentang empat jenis kebijaksanaan dalam kaitannya dengan bagaimana kebijaksanaan itu dihasilkan:

1. Kebijaksanaan yang datang karena jejak kehidupan sebelumnya
2. Hikmah dari pendengaran
3. Kebijaksanaan dari refleksi
4. Kebijaksanaan dari meditasi

Saya pikir ini sangat membantu untuk diketahui. Kebijaksanaan yang datang dari kehidupan sebelumnya adalah kebijaksanaan yang kita bawa sejak lahir. Ini adalah kemampuan untuk menyelidiki, merenungkan atau memahami, yang muncul sebagai hasil dari apa yang kita kembangkan dalam kehidupan sebelumnya.

Sebagian dari diri kita sekarang adalah hasil dari kehidupan sebelumnya, dan sebagian dari apa yang kita lakukan sekarang akan memengaruhi seberapa banyak kebijaksanaan yang kita miliki di kehidupan mendatang. Tapi itu hanya salah satu dari empat jenis kebijaksanaan, jadi kita tidak boleh terpaku berpikir bahwa kebijaksanaan berarti IQ, atau kebijaksanaan berarti kemampuan bawaan, karena kita memiliki tiga jenis kebijaksanaan lainnya yang juga sangat penting.

Ketiga kebijaksanaan ini muncul dalam konteks kehidupan ini dan latihan Anda dalam praktik Dharma. Kita memiliki jenis kebijaksanaan tertentu dari kehidupan sebelumnya yang kita miliki sejak lahir. Tapi kemudian saat kita mendengarkan ajaran, lebih banyak kebijaksanaan datang. Kebijaksanaan saat Anda mendengarkan ajaran atau saat Anda belajar. Dengan kata lain, saat Anda memasukkan informasi ke dalam diri Anda, jenis pemahaman tertentu muncul dalam pikiran Anda. Ini mungkin bukan penyerapan tunggal yang mendalam dari objek meditasi, tetapi itu adalah jenis kebijaksanaan tertentu yang berasal dari mendengarkan ajaran. Itulah salah satu alasan mengapa kita didorong untuk mendengar banyak ajaran, dan membaca, dan hal-hal seperti ini, karena setiap kali Anda mendengar sesuatu, semacam pemahaman dihasilkan yang tidak dihasilkan sebelumnya.

Misalnya, Yang Mulia akan segera mengajar di Dharamsala. Anda juga akan menemukan semua geshe ini di sana yang telah mengajarkan teks yang sama dengan yang diajarkan oleh Yang Mulia, tetapi mereka akan duduk di sana, mendengarkan ajaran Yang Mulia. Mengapa? Karena ketika Anda duduk dan mendengarkan ajaran, jenis kebijaksanaan tertentu muncul dari proses mendengarkan, karena Anda memikirkan hal-hal saat Anda mendengarkan. Jadi itulah salah satu jenis kebijaksanaan yang kita mulai.

Dan kemudian dari sana, setelah kita mendengarkan dan membaca dan mendapatkan informasi, kita memperdalam kebijaksanaan itu dengan melakukan refleksi. Kami pulang dengan ajaran dan kami merenungkannya secara mendalam, berpikir: “Apakah ini masuk akal? Apakah itu sesuai dengan pengalaman saya? Apakah ini cocok dengan semua yang terjadi dalam hidup saya?” Dan Anda mendiskusikannya dengan orang lain.

Proses mendiskusikan apa yang telah Anda pahami dan memikirkannya sendiri, sangat, sangat penting. Karena, terkadang, kita mendengar sesuatu dan kita pikir kita memahaminya tetapi sebenarnya tidak. Jika kita melewatkan refleksi dan langsung pergi dari pendengaran ke meditasi, dan jika kami tidak mengerti dengan benar apa yang kami dengar, maka kami meditasi akan mendapatkan kacau.

Jadi, sangat penting untuk menjalani proses peralihan ini dengan merenungkan apa yang telah kita dengar, memikirkannya, dan mendiskusikannya dengan orang lain. Itu sebabnya Geshe Ngawang Dhargyey pernah berkata bahwa Anda belajar 25% dari guru Anda dan 75% dari memikirkannya dan mendiskusikannya dengan teman-teman Anda—sangat menekankan betapa pentingnya refleksi dan diskusi dengan orang lain.

Anda mungkin memperhatikan bahwa kadang-kadang, seseorang yang bekerja dengan Anda mungkin bertanya: “Apa itu? Budha'mengajarkan tentang kesabaran?" Dan Anda pikir Anda telah memahaminya, tetapi segera setelah Anda mulai menjelaskannya, pikiran Anda menjadi kacau, dan itu seperti, "Saya tidak benar-benar mengerti!"

Sebenarnya, itu cukup bagus ketika itu terjadi karena itu menunjukkan kepada kita apa yang perlu kita kerjakan. Itulah proses mengembangkan kebijaksanaan melalui refleksi, melalui diskusi dan mencoba mengungkapkan secara verbal apa pemahaman kita, dan mendengarkan pemahaman orang lain dan mengomentarinya. Mereka membantu memperhalus dan memperdalam pemahaman kita. Kemudian, kita pergi ke meditasi.

Dalam kami meditasi, kita sedang duduk dan mencoba untuk mengintegrasikannya dengan keberadaan kita dan mengembangkan semacam pemahaman yang tenang dan mendalam tentang materi yang telah kita pahami sebelumnya. Jadi dalam satu hal, ini adalah proses bertahap. Anda mendengar, lalu Anda merenung dan Anda merenungkan. Tapi kita bisa, dalam hal latihan kita sehari-hari, melakukan ketiganya pada waktu yang sama. Jadi jangan berpikir: “Oh, saya hanya akan mendengar ketika saya masih muda, merenungkan ketika saya setengah baya, dan merenungkan ketika saya sudah tua.” Ketika Anda muda, Anda mengolah ketiganya, dan Anda melakukan hal yang sama ketika Anda setengah baya dan ketika Anda tua.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Nah, itu adalah kebijaksanaan seperti ketika Anda pertama kali datang ke ajaran Buddha dan Anda mendengarkan dan Anda merasa: “Saya sudah tahu itu. Saya agak percaya akan hal itu, dan mereka hanya mengatakannya untuk saya. ” Jadi kebijaksanaan semacam itu. Atau, kadang-kadang, banyak dari kita dapat melihat kembali hal-hal yang dulu kita pikirkan atau pikirkan sebelum kita bertemu agama Buddha, dan menemukan bahwa sebenarnya kita memiliki cukup banyak pemikiran Buddhis, tetapi kita tidak pernah mengidentifikasinya sebagai itu.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Benar. Beberapa kemampuan untuk belajar dari apa yang telah terjadi pada kita dan menyatukannya dengan cara yang konstruktif. Kebijaksanaan kita sebenarnya dapat meningkat dalam satu kehidupan karena ketika kita mendengar dan merenungkan dan merenungkan, kebijaksanaan kita meningkat.

Saya meluangkan waktu untuk menjelaskan hal ini karena, terkadang, kita masuk ke Dharma dan kita berpikir: “Saya memiliki IQ yang rendah. Skor SAT saya tidak begitu baik. Saya sangat bodoh, bagaimana saya bisa belajar Dharma?” “Saya pergi untuk mengambil SIM saya dan saya gagal. Bagaimana saya bisa belajar Dharma? Aku tidak terlalu pintar.” Saya pikir penting bagi orang untuk menyadari bahwa ada banyak jenis kecerdasan dan berbagai jenis kebijaksanaan dan pemahaman, dan bahwa kebijaksanaan dan pemahaman Dharma sangat berbeda dari kebijaksanaan dan pemahaman duniawi. Anda dapat memiliki seseorang yang sangat pintar dalam hal duniawi, tetapi ketika mereka datang ke Dharma, mereka sama sekali tidak tahu apa-apa.

Misalnya, ambillah ilmuwan pemenang penghargaan 100% gung-ho yang memahami semua neurobiologi otak. Segera setelah Anda mulai berbicara dengan mereka tentang pikiran dan tentang menundukkan pikiran dan mengembangkan konsentrasi dan hal-hal seperti itu, mereka benar-benar berantakan dan mereka berkata: “Saya tidak mengerti itu. Barang itu tidak ada.” Mereka bisa menjadi seseorang yang sangat pintar dalam hal duniawi. Seseorang yang memiliki gelar MBA dan dapat menghasilkan banyak uang, atau seseorang yang tahu cara membuat bom nuklir. Ilmuwan nuklir adalah contoh yang sangat bagus. Mereka sangat brilian tetapi ketika menyangkut Dharma dan rasa moralitas dan etika mereka, mereka mungkin sangat bodoh. Jadi kita tidak seharusnya mengasosiasikan kebijaksanaan duniawi dengan kebijaksanaan Dharma. Anda dapat memiliki beberapa orang yang baik dalam keduanya, tetapi Anda dapat memiliki orang-orang yang baik dalam satu dan tidak baik dalam yang lain.

[Menanggapi hadirin] Saya telah berada di banyak tempat dengan orang-orang yang baru mengenal Dharma, dan saya telah melihat orang-orang yang sangat brilian dalam hal duniawi, hanya menggaruk-garuk kepalanya pada ajaran. Mereka hanya tidak mengerti.

[Menanggapi penonton] Bisa jadi karena kurangnya minat. Tapi itu juga hal yang mengaburkan karma. Memahami Dharma bukan hanya soal kecerdasan intelektual. Itu sangat tergantung pada Anda karma. Ketika kita memiliki banyak hal negatif karma, yang menciptakan selubung pada film sehingga pikiran tidak bisa mendapatkannya.

Kita bisa melihatnya bahkan dalam pikiran kita sekarang. Kami memiliki banyak minat, tetapi terkadang kami mendengarkan sesuatu dan kami tidak mengerti. Tapi kami punya kepentingan.

[Menanggapi penonton] Ini adalah pengaburan karma. Karena tindakan negatif yang dilakukan di kehidupan sebelumnya, pikiran menjadi kabur. Ini diselimuti oleh jejak ini karma, dan itulah mengapa sangat penting untuk dilakukan berulang-ulang pemurnian sehari-hari.

Ini adalah poin yang menarik karena kita dapat melihat bahwa untuk mengembangkan pemahaman Dharma, Anda memerlukan semacam kecerdasan, tetapi itu tidak cukup. Kami membutuhkan semacam konsentrasi, tapi itu tidak cukup. Kami membutuhkan semacam minat, tetapi itu juga tidak cukup. Kami membutuhkan semacam penghargaan dan semacam aspirasi, tetapi itu tidak cukup. Untuk benar-benar membuat diri kita mencapai pemahaman yang mendalam, ada banyak faktor mental yang perlu kita kembangkan. Mereka semua harus bersatu agar kita benar-benar mendapatkannya. Jadi ini adalah satu hal yang ingin saya jelaskan tentang kebijaksanaan.

Dharma yang kita pelajari dimaksudkan untuk praktik

Pada saat itu lama Tsongkhapa masih hidup di Tibet, ada banyak kesalahpahaman. Beberapa orang berpikir bahwa ada beberapa hal tentang Dharma yang Anda pelajari, dan beberapa hal yang Anda praktikkan, dan itu adalah dua hal yang berbeda. Kami mempelajari teks-teks ini dan kami mempraktikkan teks-teks lain. lama Tsongkhapa, khususnya di sini di bagian kebijaksanaan, menunjukkan bahwa itu sama sekali tidak benar. Semua teks, semua penjelasan yang berbeda, semuanya dimaksudkan untuk latihan.

Yang Mulia mengatakan ini berulang kali. Saya pikir dia melakukannya karena beberapa teks mencantumkan banyak kategori dan mengandung banyak alasan logis, dan sangat menggoda bagi pikiran intelektual kita untuk mengatakan bahwa ini hanyalah hal-hal intelektual — tanpa menyadari bahwa tujuan utama yang mendasari melakukan semua itu adalah untuk mendapatkan keuntungan. beberapa pengalaman.

Dan kadang-kadang kita membuat pembagian ini: “Oh, ada teks intelektual dan ada manual latihan. Saya tidak ingin menjadi intelektual, jadi saya hanya akan fokus pada manual latihan ini. Semua teks lain ini sama sekali tidak berguna.” lama Tsongkhapa benar-benar menekankan di sini bahwa mereka semua cocok satu sama lain, dan kita tidak boleh membuat pemisahan dalam pikiran kita bahwa beberapa hal untuk pemahaman intelektual dan beberapa hal lainnya untuk praktik. Mereka semua untuk latihan. Mereka semua membantu kita memahami hidup kita.

Saya pikir itu sangat penting untuk diperhatikan, karena kami telah mempelajari lamrim untuk waktu yang lama, dan sangat menggoda ketika Anda mendengar mata pelajaran tertentu yang pada awalnya sulit, untuk berpikir: “Oh, ini hanya untuk pemahaman intelektual. Mereka tidak begitu penting.” Sebenarnya, jika kita memahaminya secara mendalam, mereka membuat jejak besar dalam pikiran kita dan cara kita memandang dunia.

Di sini, di bawah kebijaksanaan, ditekankan bahwa kita perlu memahami segala sesuatunya sepenuhnya. Dan sangat penting dalam praktik kita untuk mengembangkan kemampuan membedakan—dengan cara yang bijaksana. Di satu sisi, kita mengatakan bahwa pikiran pembeda kita membuat banyak masalah bagi kita karena ia berkata: “Saya suka es krim cokelat dan saya tidak suka stroberi, dan saya tidak akan bahagia kecuali saya bisa makan cokelat. ” Kita tentu perlu menutup pikiran yang membeda-bedakan semacam itu.

Tetapi ada jenis kebijaksanaan pembeda lain yang sangat penting untuk dikembangkan. Ini adalah kebijaksanaan pembeda yang benar-benar dapat memahami apa itu kekosongan. Kekosongan tidak seperti tidak ada apa pun di lemari es Anda dan tidak ada apa pun di perut Anda. Ini adalah hal yang sangat tepat, dan kita harus bisa membedakan apa itu kekosongan dan apa itu nihilisme. Kita perlu membedakan antara kemunculan bergantungan dan keabadian. Kita juga harus bisa membedakan tindakan apa yang menciptakan jejak konstruktif dalam pikiran kita dan tindakan apa yang menciptakan jejak destruktif. Dan apa perbedaan antara keduanya.

Juga, tidak hanya memahami semua hal ini secara intelektual, tetapi membedakan dalam hal menerapkannya ke dalam pikiran kita sendiri. Kami tidak hanya mengerti: “Oke, membunuh itu buruk karma dan menyelamatkan nyawa itu baik karma.” tetapi kami juga mengenali apa itu pembunuhan. Apa niat membunuhnya. Seperti apa pikiran ketika membunuh. Untuk mengenali niat untuk melestarikan hidup atau menyelamatkan hidup.

Semua hal yang kita bicarakan ini bukan hanya kategori eksternal. Mereka adalah hal-hal yang harus dipahami. Belajarlah untuk membedakan—tidak hanya sebagai generalisasi, tetapi dalam hal membedakan pikiran kita sendiri dan memahami apa yang terjadi dalam pikiran kita sendiri pada waktu tertentu. Kita membutuhkan kebijaksanaan atau pemahaman terang pembeda semacam itu yang dapat melihat segala sesuatu secara akurat.

Ini sangat penting karena begitu sering di Barat, kami suka berbicara tentang ruang dan cahaya dan cinta. Dalam Buddhisme, kita berbicara tentang ruang dan cahaya dan cinta juga, tetapi ruang tidak berarti menjadi kabur dan tidak berbentuk. Itu adalah poin yang sangat penting. Dan cinta berarti semacam pemahaman dan perasaan yang nyata dan ringkas.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Anda tidak mendapatkan titik merah dan titik putih, tetapi itu tidak harus menjadi penekanan utama dari latihan Anda saat ini.” Itu bukan hal penting utama yang perlu Anda ketahui. Jadi dengan hal semacam itu, seperti: “Saya tidak begitu mengerti. Di lain waktu, ketika saya berlatih di level yang berbeda, itu bisa menjadi informasi penting untuk diketahui dan saya mungkin bisa mendapatkannya. Tapi sekarang, saya hanya akan mengajukan itu dan meletakkannya di backburner, tetapi kembali ke apa yang penting bagi saya sekarang. ” Ajaran Buddha tidak diajarkan dengan asumsi bahwa kita akan memahami segalanya saat pertama kali kita mendengarnya. Atau bahkan keempat atau kesepuluh kalinya, belum lagi masa hidup yang berbeda karena menjelaskannya kepada kita.

Hadirin: Mengapa kita perlu mempelajari keseluruhan lamrim? Itu Budha mengajar lima murid pertamanya empat kebenaran mulia dan mereka menjadi arhat. Bahkan ketika Budha mengajar di India, dia hanya mengajari orang apa yang perlu mereka ketahui.

VTC: Tapi dia tidak hanya memberikan satu kuliah untuk setiap orang. Beberapa orang mendengar banyak ajaran.

VTC: Bagaimanapun, mereka mengatakan bahwa itu karena orang-orang yang lahir pada saat itu Budha hidup, memiliki jauh lebih baik karma daripada yang kami lakukan. Mereka telah berlatih begitu banyak di kehidupan mereka sebelumnya. Mereka telah melakukan begitu banyak pekerjaan di kehidupan mereka sebelumnya dan menciptakan jasa¹ lahir ketika aktual, historis Budha masih hidup. Sepertinya mereka melakukan semua pekerjaan rumah mereka sebelumnya. Jadi mereka hanya perlu mendapatkan sedikit ajaran dari Budha dan mereka mampu memanfaatkan seluruh pemahaman dari sebelumnya.

Sedangkan bagi kami, meskipun kami lahir pada saat Budha dan kami duduk di salah satu ajaran itu, kami mungkin masih menggaruk-garuk kepala. Mereka cara saya melihat pembelajaran kami secara keseluruhan lamrim dan semua subjek yang berbeda adalah, kami mencoba untuk mengisi seluruh rangkaian pemahaman yang luas itu. Ini juga mengapa kami membuat doa untuk dilahirkan pada saat Maitreya Budha. Jika kita mempelajari semua ajaran ini sekarang, maka ketika kita adalah murid Maitreya, Maitreya memberi kita satu ajaran dan kita akan memperoleh realisasi. Bagaimana keadaan kita pada saat itu sangat bergantung pada apa yang telah kita lakukan di kehidupan sebelumnya—seberapa baik karma telah kita kumpulkan dan seberapa banyak pemahaman yang kita miliki.

Bahkan di dalamnya, Anda menemukan orang-orang yang datang ke Dharma bereaksi berbeda. Anda mungkin memiliki dua pendatang baru di Dharma, mereka mendengar pembicaraan yang sama, dan satu akan keluar berkata: “Wow! Ini masuk akal." Mereka benar-benar mengerti. Ini seperti semuanya berubah. Dan yang lainnya keluar dan berkata: “Mengapa dia tidak berbicara bahasa Inggris dengan lebih baik? Saya tidak mengerti sepatah kata pun yang dia katakan! ” Saya telah melihat ini terjadi berulang kali. Ini hanya indikasi dari apa yang kita bawa dari kehidupan sebelumnya. Itulah mengapa kultivasi yang kita lakukan sekarang sangat penting. Jika kita berkultivasi dengan baik sekarang, maka di kehidupan mendatang, kita akan mendapatkannya dengan cepat.

Hadirin: Apa itu pengaburan karma?

VTC: Saat Anda mulai berlatih, mulai bertemu orang-orang dan memperhatikan pikiran Anda sendiri, Anda akan mendapatkan pemahaman yang lebih baik tentang apa arti pengaburan karma. Misalnya, Anda bisa duduk di sana, memiliki banyak minat pada Dharma, dan itu benar-benar masuk akal bagi Anda, tetapi ketika Anda mencoba untuk merenungkan, pikiran Anda benar-benar diblokir. Pikiran Anda terasa seperti sepotong timah. Atau pikiran Anda berlarian ke setiap objek dalam samsara, dan tidak ingin terpaku pada apapun yang berhubungan dengan Dharma sama sekali. Atau pikiran Anda menjadi terganggu dan mengeluh: “Tempat ini terlalu dingin.” “Dia tidak bisa berbahasa Inggris.” Inilah yang dimaksud dengan pengaburan karma dan inilah alasannya pemurnian praktek sangat penting.

Hadirin: Bagaimana Anda menggabungkan? pemurnian dalam praktek sehari-hari?

VTC: Pertanyaan yang bagus. Saya suka pertanyaan seperti ini—pertanyaan latihan. Kami melewati empat kekuatan lawan. Ingat mereka? Apakah mereka? Penyesalan, perlindungan dan bodhicitta, tekad untuk tidak mengulanginya, dan tindakan perbaikan. Kami mencoba dan melewati keempatnya di penghujung hari ketika kami melakukan peninjauan. Atau kita bisa melewatinya di tengah hari, atau kapan pun waktunya. Untuk tindakan perbaikan Anda dapat melakukan Vajrasattva mantra bagi Anda yang melakukan itu, atau Anda bisa melakukannya sujud kepada 35 Buddha yang juga saya ajarkan. Atau Anda bisa melakukan visualisasi dari Budha di depan dengan cahaya masuk dan pemurnian.

Anda bisa memasukkan semua empat kekuatan lawan dalam praktik-praktik ini. Misalnya, dengan sujud kepada 35 Buddha, Anda berlindung pada awalnya. Dan kemudian Anda melafalkan nama-nama para Buddha, yang merupakan tindakan perbaikan. Saat Anda membaca doa pengakuan dosa, Anda menghasilkan penyesalan atas semua tindakan negatif yang telah Anda lakukan dan Anda juga bertekad untuk menghindarinya di masa depan. Jadi, praktik ini mencakup semua empat kekuatan lawan. Dan jika Anda melihat Vajrasattva praktek, itu juga. Jika Anda melakukan Shakyamuni Budha meditasi dan benar-benar memikirkan tindakan dan menghasilkan penyesalan dan tekad, maka itu termasuk semua kekuatan lawan juga. Anda juga dapat menyertakan empat kekuatan lawan dalam lama Tsongkhapa guru yoga, praktik Tara, dan praktik serupa lainnya.

Terkadang ketika Anda melakukan meditasi praktek, hal-hal yang benar-benar klik dan Anda mendapatkan banyak hal. Di lain waktu ketika Anda melakukan latihan Anda, pikiran benar-benar tangguh! Ini adalah sinyal bahwa kita perlu menyeimbangkan kembali dan lebih banyak berlatih di pemurnian samping. Kapanpun pikiran menjadi keras, keras kepala, memberontak, tahan, lelah, maka ada baiknya bergeser untuk berbuat lebih banyak pemurnian dan lebih banyak penciptaan jasa.

Hadirin: Ada begitu banyak praktik. Bagaimana cara memilih mana yang akan saya praktikkan?

VTC: Saya pikir Anda dapat memilih salah satu yang Anda memiliki afinitas yang lebih kuat, dan berkonsentrasi pada yang satu itu. Tapi ada baiknya untuk mengenal yang lain juga, karena mereka memang membantu. Tapi Anda bisa menjadikannya yang utama.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Sulit untuk mengatakannya. Baik untuk diingat bahwa jika Anda melakukan sujud kepada 35 Buddha dan Anda mengalami mimpi buruk, latihan tersebut tidak menyebabkan mimpi buruk. Yang negatif karma menyebabkan mimpi buruk. Ini benar-benar penting untuk diingat. Bisa jadi ada yang lebih dalam pemurnian di sana. Bisa jadi Anda hanya perlu waktu untuk mengembangkan keakraban dengan sesuatu. Dan bisa juga dari kehidupan sebelumnya, Anda memiliki afinitas yang lebih kuat dengan yang satu daripada yang lain. Tidak apa-apa karena kita semua memiliki beberapa praktik yang memiliki afinitas kuat dengan kita dan praktik lain yang tidak memiliki afinitas kuat dengan kita. Itu sebabnya Budha muncul dalam berbagai bentuk.

Saya hanya ingin memastikan bahwa orang-orang jelas tentang ini. Kami berbicara tentang stabilisasi meditatif, yang merupakan kemampuan untuk memusatkan perhatian pada objek yang bajik. Dan kemudian kami berbicara tentang berbagai cara membaginya. Ada satu cara untuk membaginya di mana kami memiliki:

1. Tetap tenang
2. Wawasan khusus
3. Persatuan keduanya

Hal yang perlu diperhatikan adalah, cara kategori dibuat dalam ajaran Buddha, tidak semua yang ditemukan terdaftar di bawah kategori itu harus sesuai dengan definisi yang tepat dari kategori itu. Saya pikir itulah yang terjadi dalam hal ini. Jadi Anda memiliki (1) kediaman yang tenang, yang pasti tertuju pada objek yang bajik. Anda memiliki (2) pandangan terang penembusan yang berada pada objek bermoral, yang belum tentu merupakan pikiran yang berdiam dengan tenang. Mereka menyebutnya pandangan terang khusus, tetapi sungguh, untuk menjadi pandangan terang yang benar-benar istimewa, diperlukan ketenangan yang mematuhinya. Jadi yang satu ini adalah perumpamaan dari ketenangan. Dan kemudian yang ketiga adalah di mana Anda memiliki keduanya bersama-sama.

Juga, untuk menyadari bahwa meskipun di sini, kita berbicara tentang pandangan terang khusus di bawah stabilisasi meditatif, ketika kita merenungkan pada kebijaksanaan, kami mencoba mengembangkan wawasan khusus di sana. Tetapi pemantapan meditatif dan kebijaksanaan tumpang tindih, dan pemantapan meditatif dan kesabaran tumpang tindih, dan pemantapan meditatif tumpang tindih dengan semua titik lain di alam semesta. lamrim, karena semakin terkonsentrasi dan semakin jernih pikiran kita, maka semakin jelas pula hal-hal lain bagi kita.

1. Catatan: “Merit” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Chodron daripada “potensi positif.” ↩