Cetak Ramah, PDF & Email

Tiga jenis kemalasan

Upaya sukacita yang menjangkau jauh: Bagian 2 dari 5

Bagian dari rangkaian ajaran berdasarkan Jalan Bertahap Menuju Pencerahan (Lamrim) diberikan pada Yayasan Persahabatan Dharma di Seattle, Washington, dari 1991-1994.

Jenis-jenis kemalasan

  • Ikhtisar dari tiga jenis usaha yang menggembirakan
  • Tiga jenis kemalasan

LR 101: Upaya yang menggembirakan 01 (Download)

Keputusasaan

  • Masyarakat yang kompetitif dan prevalensi harga diri yang rendah
  • Harga diri yang rendah dan dua kebanggaan yang ekstrem
  • Dasar kepercayaan diri yang valid: our Budha alam

LR 101: Upaya yang menggembirakan 02 (Download)

Pertanyaan dan jawaban

  • Dua macam Budha alam
  • Dua indera diri yang berbeda: positif dan negatif
  • Mengembangkan pemahaman yang benar
  • Kebutuhan akan keseimbangan batin untuk menyelesaikan konflik
  • Penerimaan diri dari tingkat praktik Dharma kita saat ini
  • Tujuan besar dan kecil

LR 101: Upaya yang menggembirakan 03 (Download)

Kami telah berbicara tentang yang keempat sikap yang jauh jangkauannya: ketekunan yang antusias, atau usaha yang menggembirakan. Inilah sikap yang membawa kegembiraan, atau bergembira dalam melakukan apa yang membangun atau bermanfaat atau positif.

Tiga jenis usaha yang menggembirakan

Ada tiga jenis usaha yang menggembirakan:

  1. Yang pertama adalah seperti baju besi, dan ini adalah saat kita bersukacita dalam tantangan bekerja untuk makhluk hidup, tantangan berlatih sang jalan, tantangan untuk tetap berada dalam samsara untuk berhubungan dengan dan memberi manfaat bagi makhluk hidup. Ketika kita menerima semua itu dengan rasa suka cita dan kebahagiaan, itu adalah upaya sukacita yang seperti baju besi.
  2. Jenis kedua adalah upaya gembira untuk bertindak secara konstruktif, jadi sekali lagi bergembira dalam berusaha dan benar-benar membedakan dengan baik apa yang harus dipraktikkan, apa yang harus ditinggalkan, dan kemudian secara aktif mempraktikkannya.
  3. Jenis usaha gembira ketiga adalah usaha gembira membantu makhluk hidup. Dan di sini sekali lagi, kita memiliki seluruh daftar makhluk hidup itu, ketika kita berbicara tentang etika, ingat itu? Tidak? [tertawa] Seluruh daftar jenis makhluk hidup untuk ditolong—yang miskin, yang sakit dan yang membutuhkan, mereka yang berduka, mereka yang tertekan, mereka yang tidak dapat membedakan antara apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus ditinggalkan, mereka yang memiliki telah baik kepada kami, ingat daftar itu? Jenis usaha yang menggembirakan ketiga adalah usaha yang menggembirakan dalam melakukan hal itu. Benar-benar bersukacita ketika ada kesempatan untuk membantu seseorang alih-alih: "Ya Tuhan, maksudmu aku harus melakukan sesuatu?" Jadi, alih-alih sikap itu, ketika mendengar bahwa seseorang membutuhkan bantuan, atau seseorang menginginkan sesuatu, maka kita memiliki perasaan gembira dan semangat dan ingin keluar dan melakukannya. Jadi Anda benar-benar dapat melihat perbedaannya di sini.

Tiga jenis kemalasan

Usaha yang menggembirakan adalah penawar dari kemalasan, dan kemalasan adalah hambatan bagi usaha yang menggembirakan. Jadi kami berbicara tentang tiga jenis kemalasan.

1) Kemalasan menunda-nunda

Salah satunya adalah konsepsi barat biasa kita tentang kemalasan, nongkrong, tidur, tertidur, berbaring di bangku, jenis kemalasan di mana kita memiliki, apa yang saya sebut, mentalitas mañana. Praktik Dharma adalah mañana: “Latihan harian? Aku akan melakukannya besok.” Kami mengatakan itu setiap hari. Membaca buku Dharma? "Aku akan melakukannya besok!" Kami mengatakan itu setiap hari. Pergi mundur? “Aku akan melakukannya tahun depan!” Kami mengatakannya setiap tahun. Jadi semacam kemalasan menunda-nunda, di mana kita sangat terikat pada tidur dan mimpi dan menjadi sangat santai.

2) Kemalasan menjadi super sibuk

Jenis kemalasan kedua adalah kemalasan menjadi super-sibuk. Kita biasanya menganggap super sibuk sebagai penangkal kemalasan menunda-nunda. Tapi di sini, menjadi super sibuk di duniawi adalah jenis kemalasan lain karena kita masih malas mempraktikkan Dharma. Kami sangat sibuk, dan kalender kami penuh dengan hal-hal yang harus dilakukan. Kami pergi ke sini, kami pergi ke sana, kami berada di kelas ini dan kami berada di klub itu, dan kami ke dalam ini, dah dah dah … dan kami bepergian ke semua tempat ini dan kami melakukan semua hal ini, tapi kami tidak berlatih Dharma! Karena kita terlalu sibuk.

Dan tentu saja, saat malam tiba, kami benar-benar bisa panik karena kami tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan waktu luang. Jadi kami segera memanggil seseorang dan mengisinya. Dan kemudian terus mengeluh tentang bagaimana kita tidak punya waktu lagi!

Jadi ini adalah jenis kemalasan yang kedua. Ini adalah kisah Amerika modern. [tertawa] Seperti yang saya katakan, ini disebut kemalasan karena kita tidak berlatih. Kami membuat diri kami sangat sibuk dengan segala sesuatu kecuali Dharma.

Penangkal kemalasan jenis pertama dan kedua

Untuk yang pertama, kemalasan menunda-nunda, kita ingin berpikir tentang kematian, dan ketidakkekalan, dan mengakui bahwa kematian itu pasti, waktu kematiannya tidak pasti. Jadi lebih baik tidak menunda-nunda karena kematian bisa saja datang sebelum kita mempraktikkan Dharma.

Untuk yang kedua, kemalasan menjadi super-sibuk—sebenarnya kedua obat penawar ini bekerja untuk kedua jenis kemalasan ini, tetapi terutama untuk yang kedua—di sini kita merenungkan kerugian dari keberadaan siklik. Kemalasan kedua dari menjadi sangat sibuk secara duniawi ini adalah melihat semua keuntungan dari kehidupan bersiklus: “Saya dapat memperoleh rumah baru, saya dapat memperoleh beberapa pakaian lagi, saya dapat memperoleh beberapa perlengkapan olahraga baru, saya dapat pergi ke sini, saya dapat bertemu orang yang luar biasa ini, saya bisa mendapatkan promosi ini, saya bisa terkenal di sini dan melakukan ini dan itu….”—sikap seperti itu melihat keberadaan siklus sebagai sesuatu seperti tempat kesenangan, sangat menyenangkan, ini adalah taman bermain, kita bisa bermain dan melakukan semua hal ini di dalamnya.

Dan penawar untuk itu, adalah melihat kerugian dari keberadaan siklik: bahwa apa pun yang kita dapatkan, kita tetap tidak puas. Bahwa kita bekerja sangat keras untuk mendapatkan barang, dan separuh waktu kita tidak mendapatkannya. Dan jika Anda melihat, begitu sering itu benar. Kadang-kadang kita mendapatkannya, tetapi kemudian mereka tidak memenuhi harapan kita, dan kadang-kadang mereka bahkan membawa lebih banyak sakit kepala. Jadi benar-benar melihat, seperti yang tertulis di Dasar dari Semua Kualitas Baik, kesempurnaan samsara itu tidak bisa dipercaya: karena mereka tidak memberi kita kebahagiaan abadi, mereka tidak stabil. Mereka tidak selalu ada untuk kita saat kita membutuhkannya. Menyadari hal ini, dan kemudian melihat bahwa satu-satunya stabilitas sejati datang melalui kebenaran mulia ketiga: kebenaran lenyapnya, melenyapkan ketidaktahuan, marah dan lampiran dari pikiran kita. Karena kita menginginkan kebahagiaan, maka kita bekerja untuk pembebasan dengan cara itu, karena itu adalah jenis kebahagiaan yang stabil.

Jadi kami memikirkan kerugian dari keberadaan siklik. Itu sangat penting, karena tanpa melihat kerugian dari siklus kehidupan, menjadi sangat sulit untuk mempraktikkan Dharma, bahkan hampir tidak mungkin. Karena jika kita tidak puas dengan keberadaan siklus, mengapa mencoba dan keluar darinya? Jika kita pikir itu hebat, cara kita menjalani hidup kita, sibuk dan melakukan semua hal ini, lalu mengapa berlatih Dharma? Tidak ada artinya, tidak ada tujuan.

Dharma dimaksudkan untuk menjadi lebih dari sekedar hobi. Meskipun kadang-kadang di Amerika, Dharma sangat hobi: Anda membuat tembikar pada Senin malam, menulis kreatif pada Selasa malam, dan pelajaran renang pada Rabu malam, Kamis malam, Anda melakukan Dharma dan Jumat malam, Anda melakukan sesuatu yang lain. Sehingga menjadi seperti hobi. Sesuatu yang lebih untuk dibicarakan di pesta koktail. Anda tahu, sangat modis di Amerika untuk mengenal orang Tibet, tinggallah orang Tibet di rumah Anda, sangat modis. [tertawa] Pesta koktail di Fifth Avenue, Anda benar-benar bisa menyombongkannya. Jadi Dharma menjadi seperti hobi, tidak ada latihan nyata, itu hanya sesuatu yang trendi bagi orang-orang 'dalam': "Saya bertemu Richard Gere di pesta Dharma!" [tawa]

[Menanggapi audiens] Perhatian penuh adalah sesuatu yang harus kita miliki setiap saat, dan melakukan latihan bukanlah semacam senam intelektual yang kita lakukan di sini sementara kita mengabaikan hidup kita. Jika pikiran kita, katakanlah super, super sibuk dan kita merenungkan tentang kerugian dari kehidupan bersiklus, maka perhatian adalah yang membawa pemahaman tentang kerugian dari kehidupan bersiklus ke dalam situasi saat ini yang kita jalani saat ini. Sehingga ketika kue coklat tampak mengalihkan perhatian Anda, Anda cukup sadar untuk menyadari bahwa itu tidak akan memberi Anda kebahagiaan.

Kita harus memasukkannya ke dalam aliran pikiran kita, lalu bagaimana kita memandang sesuatu itu benar-benar berubah. Karena ketika Anda masih melakukan senam, itu seperti: “kue coklat itu sangat enak, tidak membawa saya kebahagiaan abadi, tetapi itu sangat bagus, tidak, itu tidak membawa saya kebahagiaan abadi, saya akan mati suatu hari, kematian itu pasti, waktu kematiannya tidak pasti, tapi aku sangat menginginkan kue coklat itu, tidak, itu tidak akan memberimu kebahagiaan, dan kamu akan mati, oh tapi aku menginginkannya!!” [tertawa] Dan Anda berakhir dengan itu! Tetapi ketika Anda benar-benar duduk dengannya, dan Anda benar-benar berpikir tentang kematian dan itu benar-benar masuk ke dalam pikiran Anda, maka Anda kehilangan minat pada kue coklat. Kemudian Anda tidak harus mengingatkan diri sendiri tentang sesuatu, dan tidak ada dorongan dan tarikan ini tetapi Anda hanya berada di sana dengan pemahaman tentang ketidakkekalan dan kue coklat itu sendiri tidak begitu menarik.

3) Kemalasan putus asa (Harga diri rendah)

Dan kemudian jenis kemalasan yang ketiga, adalah kemalasan karena putus asa, atau merendahkan diri kita sendiri. Atau dalam bahasa modern, harga diri rendah. Di sinilah kami berhenti terakhir kali, jadi saya pikir saya akan membahas yang ini lebih dalam karena kami cenderung menderita ini secara kronis, [tertawa] dalam budaya kami. Anda telah mendengar saya menceritakan kisah betapa terkejutnya Yang Mulia mengetahui betapa lazimnya hal ini. Ini benar-benar benar.

Harga diri yang rendah ini, keputusasaan ini, ini merendahkan diri kita sendiri, adalah hambatan yang luar biasa di jalan ini karena ketika kita merendahkan diri kita sendiri, dan ketika kita tertekan, maka tentu saja kita tidak mencoba dan melakukan apa pun, dan jika kita tidak melakukannya. 'tidak melakukan apa-apa, kami tidak mendapatkan hasil apapun. Saya berdiskusi di salah satu retret yang saya pimpin tentang hal ini, dan ada seorang wanita bernama Martha, dan dia mengatakan bahwa suatu sore dia sedang duduk dan mengatakan Manjushri mantra, dan dia tertidur di tengah mengucapkan Manjushri mantra. Ketika dia bangun, dia sangat marah pada dirinya sendiri karena melakukan itu sehingga dia mulai mengatakan Martha's mantra: “Saya sangat buruk, saya sangat buruk, saya tidak bisa melakukan apa pun dengan benar ….” [tertawa] Dan itu mantra, kami bahkan tidak repot-repot menghitungnya karena kami mengucapkannya terus-menerus!

Masyarakat yang kompetitif dan prevalensi harga diri yang rendah

Pembicaraan batin yang kita lakukan pada diri kita sendiri—tentang kritik diri yang terus-menerus, terus-menerus meremehkan diri sendiri—saya pikir itu banyak berasal dari masyarakat kita yang kompetitif.

Minggu lalu, saya baru saja turun di Cloud Mountain. Kami mengadakan retret ini dengan siswa Chapman. Saya memimpinnya bersama Inge Bell, seorang sosiolog. Kami berbicara banyak tentang kompetisi. Dia benar-benar mengemukakan hal itu dalam kelompok diskusinya sebagai sosiolog, tentang pengaruh persaingan terhadap kita, dan bagaimana hal itu benar-benar membuat kita merasa sangat, sangat buruk tentang diri kita sendiri. Karena, alih-alih melakukan sesuatu dengan senang hati, kami selalu melakukannya dengan motivasi untuk menjadi yang terbaik, dan diakui sebagai yang terbaik. Dan tentu saja, begitu satu orang diakui sebagai yang terbaik, semua orang merasa buruk.

Tapi dia mengeluarkan hal yang sangat menarik dalam diskusi: bahwa dengan sistem yang kompetitif, bukan hanya orang-orang yang berada di ujung bawah yang kalah karena tidak menjadi yang terbaik yang merasa buruk; orang-orang yang mendapatkan kemenangan, mereka sebenarnya dalam beberapa hal memiliki lebih banyak ketegangan dan lebih banyak stres karena mereka harus melestarikannya. Jadi kami berdiskusi tentang nilai—karena kelompok itu terdiri dari mahasiswa; untuk Anda orang-orang di sini itu akan menjadi evaluasi kerja. Dan siswa yang mendapat 4.0 memiliki kecemasan yang luar biasa tentang mempertahankannya. Ini menakjubkan.

Dalam masyarakat ini, kita diajari sejak kita sebesar ini, untuk bersaing dengan orang lain. Apakah kita tinggi pada skala atau rendah pada skala, itu sangat menghasilkan kecemasan, dan sangat mengarah pada harga diri yang rendah, karena kita tidak pernah merasa kita cukup baik, atau kita tidak pernah merasa kita akan mampu mempertahankannya. status.

Tapi saya pikir terlalu mudah untuk menyalahkan masyarakat. Kami melakukan itu sepanjang waktu, itu topi lama: "Mari kita salahkan masyarakat." Kita juga harus menyadari seberapa banyak kita membeli nilai-nilai masyarakat, dan seberapa banyak kita dikondisikan dan membiarkan diri kita dikondisikan oleh masyarakat. Dan inilah yang sangat luar biasa saat mengajar bersama dengan seorang sosiolog, karena kedua disiplin berbicara tentang pengkondisian, dan pengaruh sosial. Maksud saya, pengkondisian Dharma adalah kemunculan bergantungan, bukan? Dan saya pikir di mana Dharma benar-benar memiliki wawasan, mengatakan bahwa kita memiliki pilihan, karena kita memiliki kecerdasan untuk mempertimbangkan hal-hal secara mendalam. Kita memiliki pilihan: apakah kita akan membiarkan diri kita terus dikondisikan seperti itu, atau jika kita akan mengkondisikan kembali diri kita dengan kebijaksanaan, untuk melihat segala sesuatu dengan cara yang berbeda.

Saya pikir itu adalah sesuatu yang harus benar-benar dipikirkan: seluruh hubungan kita dengan kompetisi. Benar-benar melihat ke dalam hati kita: seberapa banyak kita benar-benar membeli ke dalamnya, seberapa banyak kita bersaing? Apa perasaan kita saat kalah, apa perasaan kita saat menang? Apakah kita bahagia? Dan Inge bertanya kepada para siswa: "Apa ingatan pertama Anda ketika Anda menyadari bahwa Anda sedang dibandingkan dengan orang lain?" Ini adalah diskusi yang luar biasa untuk dimiliki. Ketika kita bertanya pada diri sendiri pertanyaan itu, kita mulai melihat, itu dimulai cukup muda, bukan? Cukup muda. Dan yang banyak keluar dalam diskusi ini, adalah bagaimana perasaan kita dibandingkan dengan saudara kandung, atau teman sekelas. Saya selalu dibandingkan dengan Jeanie Gordon di seberang jalan: “Mengapa Anda tidak membersihkan pakaian Anda seperti Jeanie Gordon? Kenapa kamu tidak menyisir rambutmu seperti Jeanie Gordon?” [tertawa] Saya sangat ingin bertemu dengannya lagi, suatu hari nanti. [tawa]

Seluruh mentalitas untuk mengungguli orang lain—itu tidak membawa kebahagiaan, tidak peduli di skala mana Anda berada. Karena apakah Anda keluar menang atau kalah, Anda masih merasa Anda tidak cukup baik. Dan itulah yang benar-benar keluar ketika Yang Mulia bertanya kepada seluruh ruangan yang penuh dengan gelar PhD ini: “Siapa yang memiliki harga diri rendah?” dan mereka semua berkata: "Ya." [tertawa] Benar-benar luar biasa melihat ini. Semua ilmuwan yang datang untuk memberikan presentasi kepada Yang Mulia Dalai Lama, Maksudku, orang-orang ini istimewa, dan mereka memiliki harga diri yang rendah!

Harga diri yang rendah dan dua kebanggaan yang ekstrem

Kita dapat melihat bahwa ketika kita tidak memiliki kepercayaan diri, ketika kita memiliki harga diri yang rendah, kita bereaksi dengan menggembungkan diri kita sendiri, dalam beberapa upaya untuk membuat diri kita merasa baik. Saya pikir itu juga mengapa kita memiliki begitu banyak masalah dengan kebanggaan dalam budaya kita. Tidak mengetahui apa dasar harga diri yang sah, kita memperkuat diri berdasarkan kualitas yang tidak berarti, dan menjadi sangat sombong dan arogan. Tapi kemudian di sisi lain, dan inilah yang sangat membingungkan: terkadang, kita merasa bahwa jika kita benar-benar mengakui kualitas baik kita, itu berarti sombong dan arogan. Dan saya bertanya-tanya, saya tidak tahu apakah ada perbedaan gender dalam hal ini atau tidak: Anda tahu, bagaimana laki-laki dan perempuan disosialisasikan? Tapi saya bertanya-tanya apakah, kadang-kadang, mungkin terutama wanita merasa bahwa jika Anda mengenali kualitas Anda atau membiarkan kualitas Anda ditunjukkan, itu membuat Anda terlihat bangga. Jadi apa yang kami lakukan adalah, kami menempatkan diri kami dalam upaya untuk tidak sombong. Jadi, kita terombang-ambing di antara dua ekstrem yang tidak produktif ini, tidak pernah menemukan apa dasar kepercayaan diri yang valid.

Dasar kepercayaan diri yang sah: sifat kebuddhaan kita

Dari perspektif Buddhis, dasar yang valid adalah mengakui Budha alam, karena itu Budha alam, bahwa tidak adanya keberadaan yang melekat dari arus pikiran kita telah bersama kita sejak keberadaan arus pikiran. Itu bukan sesuatu yang terpisah dari arus pikiran kita, itu bukan sesuatu yang dapat dipisahkan dari arus pikiran. Dan fakta bahwa pikiran kita kosong dari keberadaan yang melekat berarti dapat diubah menjadi Budhapikiran. Dan kekosongan itu tidak akan pernah bisa diambil, itu Budha alam tidak akan pernah bisa diambil. Dan atas dasar itu, kita memiliki beberapa alasan yang sah untuk memiliki harga diri, karena kita memiliki kemampuan untuk menjadi Buddha.

Jadi bukan aku yang memiliki kemampuan untuk menjadi Budha karena "Saya mendapat 'A' dalam matematika", atau karena "Saya cantik" atau karena "Saya atlet yang baik" atau karena "Saya kaya" atau "Saya berada di kelas sosial yang tinggi," atau salah satu dari hal-hal ini. Ini adalah “Saya berharga karena saya memiliki aliran pikiran yang memiliki Budha potensi." Dan untuk mengenali bahwa tidak peduli seberapa mendung arus pikiran kita, Budha potensi masih ada.

Dalam satu teks, mereka memiliki analogi tentang Budha potensi, dan bagaimana Budha potensi tersembunyi. Mereka bilang itu seperti Budha patung di bawah seikat kain, atau seperti madu yang dikelilingi lebah, atau seperti emas yang terkubur jauh di dalam tanah. Jadi sesuatu yang ada di sana, itu cukup bagus, tetapi karena casing luarnya, ada beberapa hal yang kabur untuk melihatnya. Jadi, kita punya ini Budha potensi, tetapi kita dikaburkan dari melihatnya, dan pengaburannya adalah ketidaktahuan, marah dan lampiran. itu Budha potensi adalah kurangnya hal-hal yang menjadi bagian yang melekat dari pikiran kita. Perlu beberapa saat untuk benar-benar merenungkan hal ini, tetapi jika kita dapat mendengarkannya, maka apa pun yang terjadi dalam hidup kita, kita tahu bahwa ada harapan bagi kita, karena jika lalat atau kucing pun memilikinya. Budha potensi, maka kita juga melakukannya, hanya dengan memiliki arus pikiran yang di satu sisi kosong dari keberadaan yang melekat, dan di sisi lain jernih dan mengetahui serta memiliki benih kualitas-kualitas baik ini yang dapat berkembang tanpa batas.

Saya tidak akan mengatakan itu berbicara tentang Budha alam adalah cara terbaik bagi semua orang untuk mengembangkan rasa percaya diri. Karena Anda pasti membutuhkan keyakinan dalam agama Buddha untuk memiliki gagasan itu, atau semacam pemahaman yang lebih dalam. Juga, ada berbagai jenis kurang percaya diri. Tetapi jika Anda merasa seperti Anda busuk dari intinya, bahwa tidak ada yang baik dalam diri Anda, maka ketahuilah tentang Budha alam dapat membantu menghilangkannya. Tetapi jika Anda kurang percaya diri karena Anda tidak bisa mengendarai sepeda, maka seperti yang pernah dikatakan Geshe Ngawang Dhargyey kepada kami, jika Anda bisa menjadi seorang Budha, Anda bisa belajar apa saja. Jadi sementara dalam satu cara mengetahui tentang Budha alam akan membantu Anda untuk memiliki keyakinan bahwa Anda dapat belajar naik sepeda, dengan cara lain, mungkin mengambil pelajaran bersepeda mungkin lebih membantu Anda, karena bekerja hanya untuk menjadi manjur dalam keterampilan tertentu. Jadi itu tergantung, menurut saya, apakah kurangnya kepercayaan diri Anda karena Anda tidak memiliki keterampilan tertentu atau karena Anda pikir Anda adalah orang yang busuk.

Kepercayaan diri tertinggi Anda adalah ketika Anda menyadari kekosongan, tetapi Anda dapat memahami sesuatu tentang kekosongan dan Anda dapat memahami sesuatu tentangnya. Budha alam tanpa disadari secara langsung. Jika Anda memiliki semacam keyakinan, atau semacam asumsi yang benar tentang keberadaan Budha alam, yang memberi Anda kepercayaan diri sehingga Anda bisa keluar dan memahaminya secara lebih dalam.

Saya pikir hanya memiliki semacam pemahaman yang samar-samar itu marah bukan bagian yang melekat dalam pikiran saya, kecemburuan bukanlah bagian yang melekat dari pikiran saya, bahkan pemahaman itu dapat memberi Anda banyak kepercayaan diri. Anda belum menyadari kekosongan tetapi Anda mulai menyadari bahwa kita tidak harus melekat pada hal-hal ini seolah-olah itu adalah inti dari keberadaan saya. Anda tidak harus memiliki pemahaman yang sempurna tentang kekosongan untuk mendapatkan ini. Tapi semakin kamu mengerti Budha alam, semakin Anda memiliki kepercayaan diri. Semakin Anda memiliki kepercayaan diri, semakin Anda berlatih, semakin Anda mengerti Budha alam. Semakin kamu mengerti Budha alam, lebih ... Anda tahu? Kedua hal itu berjalan bersama, dan Anda terus bolak-balik.

Pertanyaan dan jawaban

Dua jenis sifat buddha

[Menanggapi penonton] Budha alam dan Budha potensi identik, karena saya menggunakannya di sini. Dan ada dua macam:

  1. Jenis utama yang dirujuk orang adalah tidak adanya keberadaan batin yang melekat. Itu yang disebut alami Budha potensial, atau Budha Nature.
  2. Jenis lainnya adalah yang berevolusi Budha potensial atau Budha alam, yang merupakan sifat batin yang jernih dan mengetahui, dan sifat-sifat baik, seperti welas asih, cinta kasih, kebijaksanaan yang kita miliki sekarang meskipun sifat-sifat itu sangat belum berkembang. Jadi apa pun dalam aliran pikiran kita yang memiliki kapasitas untuk diubah menjadi Budha's dharmakaya, itu disebut berkembang Budha Nature.

Dua indera diri yang berbeda: positif dan negatif

[Menanggapi hadirin] Yang Mulia menekankan bahwa ada dua indera diri yang berbeda. Dia mengatakan satu rasa diri adalah di mana kita membuat diri kita super solid. Ada solid nyata yang secara inheren ada di sini—itulah yang harus kita bebaskan dari diri kita sendiri. Tetapi ada perasaan diri yang realistis, di mana dia mengatakan bahwa kita harus memiliki rasa percaya diri pada kenyataan bahwa kita dapat berlatih sang jalan dan menjadi Buddha. Dan rasa diri itu, atau kepercayaan diri, perasaan bahwa Anda manjur, bahwa Anda bisa melakukannya: itu adalah perasaan diri yang positif. Jadi kita perlu menyingkirkan perasaan diri yang salah, dan kita perlu mengembangkan yang positif.

Mengembangkan pemahaman yang benar

[Menanggapi hadirin] Sangat penting untuk memiliki ajaran berulang kali, dan untuk mendiskusikan pemahaman kita, sehingga kita memastikan bahwa kita memiliki pemahaman yang benar. Karena mendengarkan sesuatu itu mudah, mengira kita mengerti dan sebenarnya kita salah paham. Itu terjadi pada banyak orang. Saya dapat melihat kembali hal-hal yang saya pikir saya pahami lima tahun lalu yang saya sadari sekarang saya tidak mengerti dan saya tidak berlatih dengan benar. Tapi saya pikir ini adalah bagian dari jalan. Memahami cara berlatih yang benar adalah langkah lain karena kita tidak hanya mendengar ajaran dan segera memahaminya secara intelektual dan bagaimana mempraktikkannya. Ini sangat banyak coba-coba dan benar-benar membahas banyak hal lagi dan lagi.

Kebutuhan akan keseimbangan batin untuk menyelesaikan konflik

[Menanggapi audiens] Mengembangkan keseimbangan batin adalah penting karena sangat sulit untuk menyelesaikan konflik ketika pikiran kita sangat sensitif. Faktanya, itu hampir tidak mungkin karena ketika pikiran kita sangat sensitif, maka apa pun yang dikatakan atau dilakukan orang lain, kita pergi ke ujung yang dalam. Dan itulah mengapa kita berbicara tentang pengembangan keseimbangan yang berarti melepaskan diri kita dari delapan Dharma duniawi. Karena apa yang membuat kita sangat sensitif? Lampiran untuk memuji dan reputasi—citra dan persetujuan. Ingin disukai, ingin diakui. Inilah sebabnya kematian meditasi sangat membantu, karena ketika kita melakukan kematian meditasi maka kita memiliki lebih sedikit dari jenis ini lampiran, jadi kita tidak duduk di sana menjadi begitu berduri, menunggu semua orang menyinggung kita.

Penerimaan diri dari tingkat praktik Dharma kita saat ini

[Menanggapi hadirin] Anda mengatakan jika kita benar-benar memahami Dharma secara mendalam, kita mungkin akan hidup sangat berbeda dari sekarang? Jadi kenapa kita tidak?

Saya pikir di sini, penerimaan diri itu penting—bisa melihat di mana kita berada saat ini, dan menerima di mana kita berada. Alih-alih bersaing dengan citra ideal yang kita miliki tentang praktisi Dharma hebat yang kita inginkan dan kita harus menjadi—dan kita pasti akan terkesan dengan diri kita sendiri jika demikian! [tertawa]—alih-alih bersaing dengan citra itu, hanya untuk dapat mengenali siapa saya, di sinilah saya berada sekarang. Misalnya, saya melihat apa yang dilakukan Gen Lamrimpa itu luar biasa, saya bercita-cita untuk melakukannya suatu hari nanti. Tetapi saya tahu bahwa saya tidak memiliki cukup prasyarat untuk melakukannya sekarang. Jadi saya harus berlatih sesuai dengan tempat saya berada sekarang, dan apa yang perlu saya kembangkan saat ini, tanpa membenci diri sendiri karena tidak menjadi seorang bodhisattva! Penerimaan diri bukan berarti berpuas diri. Itu menerima apa adanya, tetapi mengetahui itu dengan terampil berarti Anda dapat mengubah situasi.

Satu hal yang Anda kemukakan yang cukup menarik, apakah pikiran perfeksionis yang membuat dirinya sangat sibuk, berlarian ke segala macam hal Dharma yang berbeda? Lari ke sini, lari ke sana, guru ini, guru itu, retret ini, retret itu, latihan ini, latihan itu, terlibat dalam proyek ini, dan proyek itu dan menjadi ini dan itu, dan merencanakan ini dan itu…. Pada dasarnya, ini seperti yang lainnya, Anda tahu, beberapa orang memasukkan pikiran sibuk ke dalam praktik Dharma, beberapa orang mengimpor pikiran cemburu, beberapa orang mengimpor pikiran yang melekat, beberapa orang mengimpor marah pikiran. Apa pun hal kita dalam kehidupan lama yang teratur, kita mengimpornya ke dalam praktik kita. Dan itulah mengapa kita terjebak dengan hal-hal lama yang sama untuk dikerjakan. Karena hanya perilaku terpola inilah yang membuat kita terlibat.

Tujuan besar dan kecil

[Menanggapi audiens] Jadi Anda mengatakan menjadi Budha terlalu maju tetapi jika Anda melihat beberapa manfaat langsung yang Anda dapatkan dari latihan, maka itu mendorong Anda untuk terus berlatih? Saya pikir kami melakukan kedua hal pada waktu yang sama. Saya tidak berpikir itu harus menjadi salah satu atau. Saya pikir di satu sisi kami memiliki tujuan jangka panjang, di sisi lain tujuan kecil kami. Ini seperti ketika Anda berada di taman kanak-kanak, tujuan jangka panjang Anda adalah Anda akan lulus dari Perguruan Tinggi, tetapi Anda masih menyukai bintang-bintang di kertas Anda, dan Anda ingin guru memberi Anda permen pada hari Jumat karena Anda baik. Jadi seperti Anda mengerjakan kedua hal tersebut.

Anda akan mendengar kadang-kadang, seperti ketika lama Zopa menumbuhkan motivasi, dia akan meminta Anda mengembangkan hal ini tentang “Semua ibu makhluk hidup di enam alam kehidupan yang luar biasa yang telah menderita sejak waktu tanpa awal, oleh karena itu saya harus menjadi seorang Budha untuk membebaskan mereka semua dari samsara.” Tapi untuk menjadi Budha, apa yang harus saya lakukan? Saya harus mendengarkan ajaran ini sekarang yang sedang berlangsung dan memperhatikan!

Jadi seperti, Anda memiliki motivasi yang sangat besar, pada saat yang sama mengakui bahwa jika Anda memiliki kesempatan, Anda harus berada di sini melakukan apa yang Anda lakukan sekarang sehingga bermanfaat. Jadi Anda memiliki keduanya sekaligus. Karena masalahnya adalah, jika Anda hanya memiliki salah satu dari "Saya akan memperhatikan sekarang," maka itu seperti ke mana saya akan pergi dengan itu? Jadi bagaimana jika saya memperhatikan setiap bagian, lalu bagaimana? Tetapi jika Anda memiliki gagasan tentang jalan ini dan ke mana semua itu membawa Anda, meskipun ke mana ia membawa Anda berada di luar apa yang dapat Anda konsep, Anda memiliki perasaan bahwa tetesan ini jatuh ke dalam ember.

Oke, mari kita dedikasikan.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.

Lebih banyak tentang topik ini