Menggenggam keberadaan yang melekat

• Nyawa manusia yang berharga
• Menggenggam keberadaan yang melekat dan munculnya keberadaan yang melekat
• Timbulnya ketergantungan
• Melihat makhluk hidup Budha potensi
• Melihat lingkungan sebagai tanah murni, mendengar suara sebagai mantra, dan pikiran sebagai pikiran mahatahu Manjushri
• Arti Nama Manjushri
• Dua macam Budhakebijaksanaan
• Lima rintangan menuju samadhi dan delapan penawar
• Dua jenis penampilan biasa dan penawarnya — penampilan yang jelas dan martabat ilahi

Manjushri sadhana dan komentar 06 (Download)

Sangat mudah untuk melupakan apa artinya mempraktikkan Dharma. Sangat penting bagi kita untuk kembali ke realitas kita saat ini, meninjau apa yang kita coba lakukan, dan menyegarkan kembali ajaran Buddha. 'view'. Kita harus terus mengingat empat kebenaran mulia, dan terutama mengingat bagaimana pikiran kita mengarang cerita. Kita tidak hanya mempelajari Dharma untuk belajar, “Ini memancar di sini dan itu menyerap di sana,” dan, “Ada 16 jenis kekosongan—kecuali jika Anda ingin membaginya menjadi 18, tetapi kemudian ada pembagian menjadi 20!”

Pengetahuan semacam itu sangat bagus, tetapi jika, setiap hari, pikiran kita hanya memproyeksikan tumpukan sampah di atas orang lain, dan kita sama sekali tidak menyadarinya, dan, sebaliknya, kita berpikir bahwa semua proyeksi kita adalah nyata, maka kita bahkan belum menggores permukaan apa arti praktik Dharma. Sangat penting untuk selalu melihat pikiran kita sendiri dan melihat apa yang terjadi di dalamnya. Kita perlu berlatih dengan cara yang sangat praktis, cara yang sangat sehari-hari.

Kami para praktisi Mahayana khususnya harus memperhatikan pikiran yang mengatakan, “Saya bekerja untuk semua makhluk hidup. Saya melakukan mengambil-dan-memberi meditasi. Saya mengirimkan semua yang saya miliki dengan sinar cahaya ke semua makhluk hidup, dan sekarang mereka semua tercerahkan. Oh, itu sangat indah. Saya Manjushri memancarkan cahaya, dan semua orang sekarang telah diselamatkan.”

Tapi kemudian kami bangkit dari bantal kami dan mulai membolak-balik katalog pesanan pos, membeli ini dan itu tanpa kesadaran akan keserakahan dan keserakahan kami sendiri. lampiran. Atau kita mulai kesal pada orang ini dan orang itu karena mereka tidak melakukan ini dan itu, dan tidak cukup memperhatikan kita, dan tidak menghargai kita. Kami benar-benar percaya bahwa halusinasi 100 persen.

Kami sangat yakin bahwa orang lain salah! Jadi kita berpikir, “Saya memancarkan cahaya kepada mereka karena mereka sangat bingung. Kami mengalami pertengkaran ini; Aku benar dan mereka salah. Tapi aku sangat murah hati. Saya melakukan Chenrezig meditasi dan penuhi mereka dengan cahaya sehingga mereka dapat melihat jalan—(yang, kebetulan, adalah jalan saya!) Lihat betapa welas asih saya? Saya tidak mengkritik mereka. Saya mengirimkan sinar cahaya kepada mereka, dan kemudian mereka bertobat, dan melakukan apa yang saya ingin mereka lakukan.”

Kita memiliki banyak cara kecil untuk membodohi diri sendiri ketika kita sedang berlatih Dharma. Itulah mengapa sangat penting untuk benar-benar memeriksa apa yang terjadi dalam pikiran kita, terutama ketika pikiran mulai berputar—yang terjadi secara teratur—menjadi satu halusinasi atau lainnya. Satu minggu itu adalah halusinasi kecemburuan; minggu depan adalah arogansi; maka itu lampiran satu; maka itu adalah aku yang malang. Jadi belajarlah untuk mengenali bahwa semua ini berasal dari pikiran kita sendiri. Itulah gunanya ketidaktahuan!

Ketidaktahuan adalah pikiran yang memproyeksikan semua hal itu. Ini didasarkan pada konsepsi "aku" yang solid ini, dan keegoisan. Keterpusatan pada diri sendiri adalah pikiran yang percaya bahwa saya yang solid ini membutuhkan kebahagiaan dan pantas mendapatkan kebahagiaan lebih dari siapa pun di dunia. Ia berpikir, "Tujuan hidup saya adalah untuk merobohkan musuh saya dan melindungi teman-teman saya." Bukankah itu contoh yang kita lihat di sekitar kita di dunia? Kami juga melakukan hal yang sama.

Semua ini yang harus kita mulai pertanyakan. Ketika kita mempraktikkan Dharma, kita benar-benar mempertanyakan beberapa asumsi dasar yang mendasari kehidupan kita. Sangat penting untuk mempertanyakan hal-hal ini. Jika tidak, maka Dharma hanya menjadi hiasan kecil yang bagus dan gambar yang indah, tetapi itu tidak benar-benar menyentuh hati kita. Memang tidak terlalu berpengaruh.

Jadi sekarang, selagi kita memiliki kehidupan manusia yang berharga ini dan memiliki kesempatan untuk berlatih, sangatlah baik untuk melakukan Manjushri. meditasi. Manjushri adalah Budha kebijaksanaan; dan dengan melakukan latihan ini kebijaksanaan kita akan bertambah. Kita akan mampu melawan ketidaktahuan yang menciptakan semua fantasi ini—dan kita harus berusaha keras untuk melakukannya.

Kekosongan dan kemunculan bergantungan

Dalam menjalani sadhana, kami memulai dengan perlindungan dan bodhicitta—yang memberitahu kita latihan apa yang kita lakukan, dan mengapa kita melakukannya. Kemudian kami bermeditasi pada kekosongan. Seperti yang kami katakan, ini adalah kunci dari keseluruhan latihan, meskipun dalam teks hanya ada frasa kecil ini, Om sobhava shuddoh sarva dharmah sobhava shuddho ham. Tidak terlihat lama, tapi di situlah kita berhenti dan merenungkan.

Hanya karena ada tempat dengan banyak kata tidak berarti kita menghabiskan lebih banyak waktu di sana, atau kita menghabiskan lebih sedikit waktu di tempat dengan lebih sedikit kata. Jadi kita berhenti di sini dan melakukan beberapa meditasi pada kekosongan. Jika tidak, maka visualisasi kita menjadi seperti anak kecil yang berpura-pura sebagai Mickey Mouse, karena kita belum menyentuh pemahaman mendasar pada "Aku". Tanpa ini meditasi, maka alih-alih menjadi “aku” dengan identitas kita yang sekarang, kita menjadi “aku” sebagai Manjushri, dengan sikap, “Hormati aku karena aku Manjushri.”

Jadi sangat penting untuk merenungkan pada kekosongan di sini, dan untuk benar-benar menantang pandangan fundamental lama yang menangkap ide-ide kita tentang diri. Kami juga kemudian menyadari bahwa segala sesuatu yang muncul dalam sadhana setelah ini—seluruh generasi diri¹ proses—adalah meditasi pada kesatuan kemunculan bergantungan dan kekosongan.

Saya terus mengatakan ini: seluruh latihan adalah meditasi pada penyatuan kekosongan dan kemunculan bergantungan, menyadari bahwa tidak ada sesuatu pun yang ada secara inheren—tetapi di dalam ketiadaan keberadaan yang melekat itu, segala sesuatu muncul. Berlatih dengan cara itu, kita tidak jatuh ke ekstrem non-eksistensi dengan berpikir tidak ada yang ada; sebaliknya, kita ingat bahwa keberadaan inherennyalah yang tidak ada. Kami juga tidak jatuh ke ekstrem keabadian atau keabadian yang lain dengan berpikir bahwa segala sesuatunya ada secara inheren; sebaliknya, kita melihat bahwa mereka adalah kemunculan bergantungan.

Sangat penting ketika kita mengucapkan kata-kata ini bahwa kita memiliki beberapa gagasan tentang apa arti keberadaan yang melekat. Sangat mudah untuk jatuh ke dalam jargon: "Oh ya, semuanya kosong dari keberadaan yang melekat." Tetapi bagaimana jika seseorang bertanya kepada Anda, “Apakah keberadaan inheren itu?” Jika kita menjawab sesuatu seperti, “Itu hanya berarti ada sesuatu yang benar-benar solid, itu saja,” maka kita belum memikirkannya secara spesifik. Kita harus pergi sedikit lebih dalam dari itu.

Apa yang kita tolak? Kami memiliki penampilan keberadaan yang melekat, dan kami memiliki sikap yang menggenggam keberadaan yang melekat. Penampilan keberadaan yang melekat itulah yang tampak oleh indra kita. Penampilan itu adalah pengaburan bagi kemahatahuan; itu disebut pengaburan kognitif.

Jadi ada pandangan yang kita miliki melalui indera kita—tetapi segala sesuatu tidak ada seperti yang terlihat oleh indra kita, yang berarti kita hidup dalam halusinasi 100 persen tanpa menggunakan obat-obatan. Segala sesuatu yang kita rasakan melalui indera kita adalah salah. Kami berpikir bahwa semuanya ada di luar sana: semacam entitas padat dengan esensinya sendiri, "benda" sendiri yang menjadikannya "itu". Kami pikir semuanya nyata, objektif, sama sekali tidak terkait dengan pikiran, sama sekali tidak terkait dengan penyebab dan Kondisi, hanya di luar sana dengan esensinya sendiri. Begitulah hal-hal tampak bagi kita—pada kesadaran indera kita dan kesadaran mental kita—dan kita percaya itu. Itu salah.

Seluruh gagasan kita tentang siapa kita pikir kita salah. Duduk dengan yang itu sebentar. Kita selalu mengatakan, "aku" ini, dan "aku" itu, namun seluruh gagasan kita tentang siapa "aku" itu—benar-benar salah.

Hal-hal tampak salah bagi kita, dan kemudian pikiran kita menangkap penampakan palsu ini sebagai benar. Itu adalah ketidaktahuan yang menguasai diri. Itu adalah kesadaran, dan itu adalah pengaburan menuju pembebasan. Ini adalah pengaburan yang menderita, jadi ketika kita mulai memurnikan pikiran, pengaburan yang menderita dilenyapkan terlebih dahulu.

Untuk melenyapkan ketidaktahuan yang menguasai diri, kita harus menyelidiki objek yang dipegang oleh ketidaktahuan ini dan membuktikan kepada diri kita sendiri bahwa tidak ada hal seperti itu yang bisa ada. Untuk melakukan ini, kami tidak hanya terlibat dalam pikiran kosong meditasi, mencoba untuk tidak memikirkan apapun. Mungkin sangat bagus jika Anda tidak memikirkan apa pun, tetapi melakukan itu tidak membuktikan bahwa objek yang dipegang oleh ketidaktahuan diri adalah salah atau salah. Pikiran kosong meditasi abaikan saja seluruh situasi—kita tetap dalam meditasi kecil kita kebahagiaan, yang sangat bagus, tetapi kami tidak menentang pandangan yang kami miliki tentang siapa kami dan apa segalanya.

Alih-alih, kita perlu mengeluarkan objek yang dipegang oleh pandangan ini—semua objek yang secara inheren muncul secara inheren—dan membuktikan kepada diri kita sendiri bahwa hal-hal itu tidak mungkin ada seperti yang tampak bagi kita. Jenis analisis ini menciptakan perasaan kurangnya keberadaan yang melekat. Kami menyadari tidak adanya keberadaan yang melekat. Ini adalah negatif yang tidak meneguhkan. Pada saat kita bermeditasi pada kekosongan dengan persepsi langsung, tidak ada penampilan konvensional fenomena ke pikiran.

Maka, di dalam ruang kekosongan itu, hal-hal dapat muncul. Karena hal-hal tidak ada secara inheren, karena itu mereka bisa ada. Duduklah dengan yang itu: Karena mereka pada dasarnya tidak ada, mereka bisa ada.

Jika segala sesuatu memang ada secara inheren — jika mereka memiliki esensi dan faktor independennya sendiri — tidak mungkin mereka ada. Mengapa? Karena dengan begitu mereka akan ada tanpa bergantung pada penyebab dan Kondisi, dan kita harus bertanya, “Bagaimana mereka diproduksi? Dan, bagaimana mereka berubah jika mereka independen dari sebab dan Kondisi?” Jadi jika hal-hal secara inheren ada, mereka tidak bisa ada sama sekali. Itu karena mereka kosong sehingga mereka bisa ada. Jadi "ada" berarti "berada dengan bergantung."

Seluruh visualisasi diri kita sebagai Manjushri adalah meditasi pada keberadaan yang bergantung. Tidak ada "aku" yang solid yang menjadi Manjushri. Hanya ada penampilan. Kita mulai dengan suku kata benih. Dan kemudian dari suku kata benih datang seluruh dewa. Dewa hanyalah sebuah penampilan; "Aku" sebagai Manjushri ada hanya pada tingkat penampilan. Tidak ada Manjushri [yang berdiri sendiri, ada secara inheren] di sana. Manjushri ada tergantung pada penyebab dan Kondisi, bergantung pada bagian-bagian, dan bergantung pada pikiran.

Ini seperti ketika Anda menggambar yang menghubungkan angka-angka itu. Ingat, ketika Anda masih kecil, melakukan gambar-gambar ini? Anda menghubungkan angka-angka itu bersama-sama dan Anda mendapatkan garis besar atau gambar. Pikiran kita seperti itu. Ada semua bagian ini dan pikiran kita menghubungkan titik-titik, dan kemudian kita berkata, “Oh, Manjushri!” Jadi seperti menggambar garis itu saat kecil. Pertama Anda hanya melihat semua hal yang berbeda ini dan kemudian, tiba-tiba Anda melihat Manjushri di sana. Anda melihat hal yang sama dengan yang Anda lihat sebelumnya, tapi tiba-tiba ada Manjushri.

Anda tidak melihatnya sebelumnya. Kenapa tidak? Karena sekarang pikiran Anda memiliki gagasan tentang Manjushri, dan memiliki label itu, dan mengaitkannya pada gambar garis—kecuali itu bukan gambar garis. Anda menghubungkan Manjushri pada kumpulan kelompok unsur kehidupan. Jadi berdasarkan memiliki pencerahan tubuh dan pikiran, kita hubungkan Manjushri. Kami menganggap "aku." Tapi tidak ada "aku" yaitu Manjushri. Itu hanya penampilan. Manjushri adalah penampilan. Manjushri tubuh hanyalah sebuah penampilan. Karena Anda telah menggabungkan semua garis—menyatukan lengan dan kaki dan semua hal ini—dan menyebutnya Manjushri. tubuh, yang muncul di benak Anda, dan kami katakan itu ada. Jika tidak ada pikiran yang memahami itu dan menghubungkan titik-titik, bisa dikatakan, dan memberi label, atau jika tidak ada bagian di sana, maka semuanya itu tidak akan ada sama sekali.

Jadi segala sesuatu ada tergantung pada pikiran, tergantung pada konsepsi, dan pada label yang diberikan padanya. Saat kita menjalani proses pembentukan-diri ini, kita bermeditasi pada kemunculan bergantungan dan bagaimana segala sesuatu muncul dalam tiga cara tersebut: bergantung pada sebab dan Kondisi, tergantung pada bagian, dan tergantung pada konsepsi dan label.

Ini dia, Manjushri, dengan pedang dan teratai dan teks Prajnaparamita, dengan a tubuh cahaya. Bukan daging dan tulang ini tubuh, karena kita telah menyadari bahwa daging dan tulang ini tubuh adalah penampilan palsu, dan itu larut dalam kekosongan. Dan yang muncul setelah itu adalah pelangi tubuh. Anda tidak bisa menyentuhnya. Milikmu tubuh karena Manjushri sama sekali tidak berwujud. Ini seperti di Disneyland, ketika Anda keluar dari wahana rumah hantu dan melihat hantu duduk di sebelah Anda—Anda bisa meletakkan tangan Anda menembus hantu itu. Itu ada di sana dan Anda melihatnya, tetapi tangan Anda menembusnya. Nah, sekarang sama halnya dengan diri Anda sendiri. Itu jenisnya tubuh kamu punya; hanya tubuh terbuat dari cahaya.

Ketika Anda duduk di sana bermeditasi tentang Manjushri, Anda tidak dapat berkata, “Oh, saya sakit perut,” karena hanya ada cahaya di sana. Tidak ada perut yang padat. “Lutut saya sakit, punggung saya sakit. Saya ingin mandi. Aku ingin pergi tidur.” Anda mengidentifikasi sekarang dengan Manjushri's tubuh cahaya, bukan dengan ini tubuh. Sangat menarik untuk melihat apakah Anda bisa mendapatkan perasaan itu. Longgarkan konsep ini tubuh dan Anda lampiran untuk sensasi ini tubuh dan mencoba untuk mendapatkan perasaan memiliki tubuh terbuat dari cahaya. Cobalah untuk mendapatkan perasaan memiliki pikiran yang tercerahkan.

Jika Anda sudah melakukan ini meditasi Nah, ketika Anda sedang bermeditasi tentang Manjushri, Anda tidak bisa hanya duduk di sana dan berpikir, “Oh, keluarga saya tidak mencintai saya. Oh, pacarku…, Oh, pacarku, oh….”

Maksud saya, ketika Anda memvisualisasikan pohon kumpulan ladang pahala, apakah menurut Anda itulah yang dibicarakan oleh semua makhluk suci itu ketika Anda berlindung? "Oh, aku punya murid-murid ini dan mereka terlalu banyak!" Gyaltsab Je berkata kepada Khedrup Je, “Oh, murid-muridku…. Anda tidak bisa mempercayainya.” Dan Khedrup Je berkata, “Nah, Anda harus melihat orang-orang ini yang datang ke kelas saya. Oh! Dan kemudian melihat seluruh masyarakat. Seluruh masyarakat benar-benar kacau. Tak satu pun dari mereka menghargai kita. Kami duduk di sini di bidang jasa, dan mereka hanya lewat, dan bahkan tidak menyapa. Siapa yang mereka pikir mereka? Kami bekerja sangat keras dan mencapai pencerahan untuk keuntungan mereka, dan lihat betapa mereka menunjukkan rasa terima kasih mereka kepada kami.”

Itu agak konyol, bukan? Jadi, jika kita mengidentifikasi dengan pikiran yang tercerahkan, kita tidak bisa melakukan perjalanan mengasihani diri sendiri yang biasa. Itu hanya tidak menggantung bersama-sama.

Saat Anda melakukan meditasi pada Manjushri dan memvisualisasikan diri Anda sebagai Manjushri, bawa penampilan itu dan martabat ilahi itu bersama Anda ke dalam waktu istirahat. Kemudian perhatikan semua pola mental kebiasaan Anda, dan apa yang dipikirkan oleh pikiran Anda, dan apa yang diproyeksikan oleh pikiran Anda pada dunia. Tanyakan pada diri sendiri, "Apakah ini pandangan yang akurat mengingat saya adalah makhluk yang tercerahkan?"

Perhatikan pikiran kebiasaan itu, bagaimana ia terobsesi dengan hal-hal yang berbeda. Kita semua memiliki hal-hal kecil kita sendiri yang kita terobsesi. Beberapa dari kita terobsesi dengan kita tubuh, beberapa dari kita terobsesi dengan situasi sosial kita, beberapa dari kita terobsesi dengan hubungan interpersonal kita, beberapa dari kita terobsesi dengan ketenaran dan keuntungan kita. Kami hanya duduk di sana dan terobsesi. Jadi sekarang, di tengah obsesi Anda, cobalah untuk mengalihkan perhatian dari itu. Katakan pada diri sendiri, "Apakah ini yang akan dipikirkan Manjushri?" Kemudian Anda memiliki sedikit rasa humor, karena jelas Manjushri tidak akan memiliki semua sampah ini melalui pikirannya. Di sini kita belajar menertawakan diri sendiri, dan kita belajar melepaskan sebagian dari sampah ini tanpa menganggapnya terlalu serius.

Pemandangan murni

Dalam latihan tantra mereka mengajarkan Anda untuk melihat semua penampilan di sekitar Anda sebagai Manjushri di tanah suci, menganggap semua suara sebagai mantra, dan menganggap semua pikiran Anda sebagai pikiran mahatahu Manjushri. Instruksi ini berlaku di waktu istirahat dan juga di meditasi sesi, tetapi terutama di waktu istirahat. Artinya, Anda memikirkan tubuh sebagai tubuh cahaya alih-alih konsepsi yang buruk ini tubuh, pikiran ini yang berpikir, “Saya tidak bisa merenungkan karena perutku sakit.... Dimana Ibu?” Tidak. Anda mengubah pandangan itu dan mengidentifikasi dengan tubuh cahaya.

Ketika Anda melihat makhluk hidup lain, jangan melihatnya sebagai makhluk biasa, dengan berpikir, “Oh, dia sangat tampan, saya ingin berbicara dengannya. Tapi yang itu! Yuk!” Alih-alih membiarkan pikiran menghakimi berjalan ke arah semua orang di sekitar Anda, pikirkan semua orang sebagai Manjushri. Jika Anda mau, Anda bisa membayangkan mereka semua berjalan-jalan dengan tubuh emas yang terbuat dari cahaya.

Atau—bahkan lebih baik—Anda dapat mengenalinya berdasarkan Budha potensi, Anda melabeli mereka Manjushri. Anda tidak melihat mereka sebagai gelembung karma relatif yang hanya sementara dan sangat dangkal dan ilusi. Sebaliknya, Anda melihat lebih dalam dan melihat bahwa mereka memiliki sifat pikiran yang jernih dan terang ini dalam pengertian yang relatif dan hakiki. Anda berhubungan dengan mereka dan menghormati mereka untuk itu. Jika Anda bisa melakukan itu, maka Anda akan memiliki banyak rasa hormat terhadap orang-orang di sekitar Anda.

Terutama jika Anda melakukan retret, lihatlah orang-orang yang melayani retret Anda dengan cara ini. Alih-alih berpikir, "Orang-orang yang memasak makan siang untuk saya, dan orang-orang yang membersihkan setelah saya semuanya di sini untuk bekerja untuk saya," berhentilah dan lihatlah, "Tidak, ada Budha potensi di sini. Ini adalah makhluk hidup dengan Budha potensi yang muncul sebagai gelembung karma.” Atau Anda dapat melihat mereka sebagai makhluk hidup, tetapi Anda sedang melihat ke dalam mereka Budha potensi, dan atas dasar itu pelabelan Manjushri dan melihat mereka sebagai Manjushri.

Jika Anda melihat orang seperti itu, maka tentu saja, Anda akan memiliki banyak rasa hormat dan rasa hormat dan kasih sayang untuk mereka. Itu secara otomatis membantu hubungan interpersonal kita. Jika, alih-alih memproyeksikan sampah pada orang, kita melihat mereka memiliki Budha alam, sebagai Manjushri, maka seluruh pandangan kita tentang mereka berubah. Dengan pandangan itu kita akan bergaul dengan mereka lebih baik karena kita memperlakukan mereka dengan lebih baik. Ketika Anda memperlakukan orang lain seperti makhluk hidup bodoh, mereka bertindak seperti itu. Ketika Anda memperlakukan mereka seperti Buddha, mereka mungkin bertindak lebih baik.

Saya mendengar cerita yang bagus ketika saya berpartisipasi dalam sebuah forum di Singapura. Pasangan ini menikah, dan kemudian pernikahan mereka menjadi sangat buruk. Sang istri mendatangi konselor dan berkata, “Saya tidak tahan lagi tinggal dengan suami saya. Aku hanya tidak tahan dengannya. Aku ingin bercerai.” Konselor menjawab, “Nah, jika Anda menceraikannya, itulah yang dia inginkan. Kamu akan membuatnya bahagia.” Sang istri berkata, “Tidak mungkin! Aku akan tetap menikah dengannya kalau begitu. Tidak mungkin aku akan membuatnya bahagia, jadi aku tetap menikah.” Kemudian konselor berkata, “Oke. Jika Anda benar-benar ingin membuatnya kasar, jika Anda benar-benar ingin menyakitinya, bersikaplah baik padanya. Bersikaplah sangat manis, sangat perhatian, berbicara dengan baik, melakukan percakapan yang baik dengannya, karena dia akan jatuh cinta lagi padamu.” Jadi wanita itu pulang dan melakukan itu. Dia sangat bersemangat tentang hal itu. Dia berpikir, "Dia akan jatuh cinta padaku lagi, dan kemudian aku akan menceraikannya, dan itu benar-benar akan membalas semuanya, karena betapa buruknya dia memperlakukanku." Dia pulang ke rumah dan mulai memperlakukan suaminya dengan sangat baik, dan dengan penuh perhatian. Benar saja, dia jatuh cinta lagi padanya. Kemudian dia kembali menemui konselor, yang berkata, "Bagaimana kalau mengajukan surat cerai?" Tetapi sang istri menjawab, “Oh, kami sangat akrab. Aku tidak ingin bercerai!”

Apakah Anda melihat proses ceritanya? Apa yang saya jelaskan di sini adalah hal yang sama. Jika Anda melihat orang lain bodoh dan memperlakukan mereka seperti itu, mereka akan menjadi seperti itu. Jika Anda melihat mereka dalam cahaya yang baik dan Anda memperlakukan mereka dengan hormat, maka seluruh hubungan akan berubah.

Pertanyaan: Ketika Manjushri tampak kosong dan hampa, dan kemudian Manjushri menghilang, dan kemudian ia muncul kembali sebagai cahaya pelangi, apakah itu menegaskan kembali kekosongan?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Pada akhirnya, setelah mantra pembacaan, Anda memancarkan cahaya ke seluruh alam semesta dan semua makhluk hidup. Itu untuk menegaskan kembali bahwa mereka semua adalah Manjushri dan bahwa semua lingkungan adalah tanah murni. Kemudian semua itu larut ke dalam diri Anda—ke dalam dhih di hati Anda. Semuanya larut dalam kekosongan. Kemudian Anda muncul kembali sebagai Manjushri, dan itu sekali lagi menegaskan kembali kekosongan, dan menegaskan kembali Anda muncul di waktu istirahat dalam bentuk Manjushri.

Pertanyaan: Apa yang dipikirkan Manjushri?

VTC: Apa yang dipikirkan Manjushri? Saya baru saja berbicara tentang ini: Anda melihat makhluk hidup sebagai Manjushri dan Anda melihat lingkungan sebagai tanah suci. Kemudian Anda melatih pikiran Anda untuk berpikir bahwa apa yang Anda lihat di sekitar Anda itu indah. Alih-alih melihat satu titik kotoran dan mengeluh tentang itu, lihatlah segala sesuatu yang sangat baik di sekitar Anda. Jadi cuaca Seattle luar biasa! bukan? Kita melihat lingkungan sebagai tanah yang murni dan melihat beberapa keindahan di sekitar kita alih-alih mengembangkan pikiran yang mengeluh dan kritis.

Kemudian bagian kedua, di mana sadhana mengatakan untuk melihat semua suara sebagai mantra, itu tidak berarti bahwa ketika Anda berbicara dengan orang lain atau mendengar suara, satu-satunya percakapan adalah, “Om ah ra pa tsa na dhih.” Seseorang melihat Anda dan berkata, “Om ah ra pa tsa na dhih” lalu kamu membalas, “Om ah ra pa tsa na dhih.” (Sebenarnya, mungkin menarik untuk melakukannya seperti itu. Ketika Anda merasa ingin berbicara di retret Anda, dan teman sekamar Anda masih tidur, Anda pergi, “Om ah ra pa tsa na dhih.”) Bagaimanapun, itu tidak berarti secara harfiah. Artinya, Anda memandang suara sebagai sesuatu yang indah karena mantra adalah sesuatu yang indah. Anda mendengar suara mantra dan itu memberi Anda energi. Ini mengingatkan Anda pada kualitas Manjushri.

Saya tidak memiliki terjemahan dari mantra. (Jika ada yang menemukan satu, beri tahu saya.) Tetapi ketika Anda mendengar hal-hal di sekitar Anda, Anda berlatih secara konseptual memikirkan hal-hal itu sebagai suara yang indah. Sekali lagi, ini menghentikan pikiran kritis yang menghakimi yang mengatakan, "Saya tidak suka suara ini," dan, "Saya suka yang itu," dan, "Kenapa orang ini berbicara seperti ini, dan orang ini tidak berbicara ini? cara?" dan, “Kok bisa begini?” dan, “Kok bisa begitu?”

Hal lain tentang melihat semua makhluk hidup sebagai Manjushri: ketika seseorang memotong di depan Anda dalam antrean makan siang, alih-alih marah karena mereka memotong di depan, Anda berkata, "Saya menawarkan tempat saya untuk Manjushri." Ketika teman sekamar Anda tidak membersihkan kamar mandi, alih-alih marah, Anda berkata, “Manjushri menggunakan kamar mandi. Ini sedikit lebih kotor daripada yang saya kira Manjushri. Rambutnya seharusnya diikat, dan sekarang tergeletak di kamar mandi.” Tetapi Anda berpikir, “Oke. Saya akan menawarkan sesuatu yang bagus, dan membersihkan setelah Manjushri.” Jadi Anda berpikir bahwa Anda menawarkan melayani Manjushri, dan kemudian Anda tidak bertengkar dengan teman sekamar Anda. (Ngomong-ngomong, Anda perhatikan bahwa rambutnya berwarna biru.) Anda hanya mengubah sikap Anda terhadap orang-orang di sekitar Anda.

Kemudian, ketika sadhana mengatakan untuk melihat semua pikiran sebagai pikiran mahatahu Manjushri, itu tidak berarti bahwa ketika Anda duduk di sana dan mulai idaman cokelat yang Anda katakan, “Oh, ini adalah pikiran yang maha tahu. Lebih baik tolong Budhapikiran dan dapatkan cokelat ASAP.” Ketika Anda melihat pikiran Anda melakukan perjalanan dan terobsesi dengan hal-hal, itu tidak seperti Anda mengatakan itu kebijaksanaan, itu Budhapikiran. Sebaliknya, Anda melihat pikiran Anda. Kemudian jika Anda mulai berpikir tentang pikiran mahatahu Manjushri, beberapa hal akan muncul. Salah satunya adalah bahwa hal itu dapat membawa Anda kembali ke gagasan, "Saya harus mencoba membuat pikiran saya seperti pikiran mahatahu Manjushri dan berhenti memperhatikan semua obrolan dan sampah yang ada di dalamnya."

Cara berpikir lainnya adalah dengan menyadari bahwa pikiran Manjushri akan melihat kekosongan dari semua pikiran itu. Pikiran Manjushri hanya akan melihat pikiran sebagai kemunculan bergantung total, kosong, dan kemudian tidak akan menganggapnya serius. Jadi, ketika Anda memiliki semua pikiran aneh ini melalui pikiran Anda—karena semua orang melakukannya, meskipun semua orang berpikir merekalah satu-satunya yang memilikinya—ketika semua ini terjadi, sadarilah bahwa ini adalah gelembung karma kecil yang diciptakan oleh sebab dan Kondisi dan jangan pegang mereka. Biarkan saja mereka pergi.

Praktik melihat diri sendiri, makhluk hidup, dan lingkungan sebagai Manjushri dan tanah suci—menganggap semua suara sebagai mantra, berkaitan dengan semua yang Anda dengar dengan cara yang positif, dan melihat semua pikiran sebagai pikiran murni Manjushri—ini bertindak sebagai tindakan pencegahan untuk pikiran kita sendiri. Alih-alih memproyeksikan kenegatifan atau memproyeksikan keberadaan yang melekat, kita terus-menerus mengingatkan diri kita sendiri tentang kekosongan. Kemudian jika seseorang mengkritik Anda, alih-alih marah pada mereka, pikirkan saja, "Manjushri menunjukkan kesalahan saya kepada saya." Itu bisa sangat bermanfaat. Jika Anda berpikir bahwa adik laki-laki Anda yang menunjukkan kesalahan Anda, Anda akan marah. “Dia adikku. Dia harus diam!” Tetapi jika menurut Anda Manjushri yang mengatakan sesuatu, maka Anda mungkin akan berhenti, mendengarkan, dan memperhatikan apa yang dikatakan Manjushri. Itu mencegah kita dari marah.

Ini semua adalah metode untuk membantu kita menjinakkan pikiran kita dan mengubah pikiran kita.

Sekali lagi, jangan membuat metode ini ada secara inheren. Saya dapat melihat beberapa orang di awal retret berpikir, “Oke, saya sedang melakukan retret. Manjushri semua orang. Mereka semua berjalan-jalan dengan tubuh emas. Mereka semua mengatakan “Om ah ra pa tsa na dhih."Dan, seluruh lingkungan berkelap-kelip dengan hal-hal." Mereka memproyeksikan beberapa Disneyland yang ada secara inheren dalam segala hal, dan bukan itu yang kami coba lakukan—seperti, "Oh, semuanya sempurna." Kami tidak mencoba melakukan itu. Kami hanya mencoba melindungi pikiran kami dari hal-hal negatif, bukan untuk memproyeksikan tanah murni yang ada secara inheren.

Makhluk kebijaksanaan, persembahan, dan pujian

Kami adalah Manjushri. Kami memanggil makhluk kebijaksanaan. Kami mengirimkan cahaya keemasan atau cahaya biru dari HUM di hati kami, dan itu memanggil makhluk kebijaksanaan dari semua tanah murni dan dari ruang hampa. Mereka semua kembali dalam bentuk Manjushri. Itu menjadi Manjushri di depan kita, yang sampai ke puncak kepala kita, lalu meresap ke dalam diri kita. Itu menyatu dengan kita dan menjadi tidak dapat dibedakan. Saat itulah kita berkata, “Dza hum bam ho. "

Penyerapan makhluk kebijaksanaan ke dalam diri kita adalah cara untuk benar-benar meyakinkan diri kita sendiri bahwa visualisasi kita dihuni oleh makhluk kebijaksanaan sejati, Manjushri sejati; bahwa itu bukan hanya imajinasi kita.

Kemudian kita lakukan penawaran dan pujian. Pertama menawarkan: "Om Arya Vagih Shara Saparivaraâ € | â € arya berarti “yang mulia, yang tertinggi,” dengan kata lain, jalan melihat dan lebih tinggi. Vagih shara adalah nama Manjushri. Saparivara berarti “dan semua orang lainnya,” jadi ini merujuk pada semua Buddha lainnya. Kemudian Anda menawarkan argham—air minum, padi—air untuk membasuh kaki (karena di India kuno inilah yang Anda tawarkan kepada tamu), pushpe-bunga-bunga, dhupe-dupa, sama-lampu, gande-parfum, naif-makanan dan shabde—musik—dan Anda membunyikan bel pada saat itu. Anda tidak menggunakan drum dalam latihan ini karena itu kriya tantra. 'Pratichchha hum svaha” artinya, “Silakan terima dan nikmati.”

Ketika kita membuat penawaran kita bayangkan menawarkan dewi yang muncul dari hati kita dengan semua keindahan ini penawaran. Di sini menawarkan sedang dibuat untuk diri kita sebagai Manjushri, jadi menawarkan dewi memegang ini indah penawaran dan muncul dari hati kita. Kemudian mereka berbalik dan menawarkannya kepada kami. Kami menerimanya dan mengalaminya kebahagiaan. Kemudian para dewi larut kembali ke dalam diri kita.

Ini adalah cara lain untuk mengingat kekosongan. Semua dewi ini berasal dari pikiran kita sendiri. Mereka berasal dari suku kata benih di hati kita, melakukan fungsi, dan kemudian larut kembali ke suku kata benih di hati kita. Dengan cara ini, kita melihat bahwa hal-hal yang muncul dengan bergantungan datang dan pergi. Mereka tidak solid dan benar-benar ada—dan juga tidak semua ini penawaran.

Ketika kita memikirkan tentang penawaran, mereka memiliki tiga kualitas: sifat mereka adalah kekosongan, aspek mereka adalah individu menawarkan (air atau buah atau cahaya, atau semua hal indah ini), dan fungsinya adalah memberi yang tertinggi kebahagiaan. Ketika para dewi berbalik dan menawarkan Anda hal-hal ini, Anda sebagai Manjushri menikmatinya.

Demikian pula, di waktu istirahat, Anda berpikir bahwa apa pun yang Anda gunakan sedang ditawarkan kepada Anda oleh para dewi. Saat Anda makan sarapan, makan siang, dan makan malam, Anda sedang makan nektar kebijaksanaan yang penuh kebahagiaan. Saat Anda makan makanan itu menghasilkan rasa nyata kebahagiaan dan kepuasan.

Sangat menarik untuk melatih perasaan kebahagiaan dan kepuasan. Kedengarannya bagus, tetapi ketika Anda mencoba melakukannya, Anda terkadang menyadari bahwa Anda tidak tahu apa itu kebahagiaan terasa seperti. Kita bicara tentang kebahagiaan tapi apa yang dilakukan dunia kebahagiaan merasa seperti? Lagi pula, dengan kepuasan—siapa yang pernah merasa puas sebelumnya? Ini seperti koan—tantra kita koan. Misalnya, ketika Anda berpakaian di pagi hari, saat Anda mengenakan pakaian Anda, Anda membayangkan bahwa Manjushri mengenakan sutra surgawi, dan kontak sutra dengan pelangi Anda. tubuh menghasilkan kebahagiaan. Saat kamu mandi, air jatuh di pelangimu tubuh penghasil nektar kebahagiaan. Jadi untuk setiap kontak indera yang Anda miliki, alih-alih menghasilkan lampiran—dan dualitas, idaman, menggenggam, dan tidak puas karena kita menginginkan lebih dan lebih baik—kita melatih perasaan kebahagiaan dan merasa puas dengan setiap persepsi indera.

Ini adalah seluruh latihan itu sendiri, bukan? Hanya untuk cukup sadar sehingga ketika Anda menyentuh sesuatu atau ketika Anda makan sesuatu, Anda berlatih membiarkan diri Anda merasa puas. Dengan apa pun yang ada di sekitar Anda, berlatihlah untuk merasa puas dengannya. Anda melihatnya dan itu indah, dan Anda merasa benar-benar bahagia dan puas. Anda melatih pikiran Anda. Anda berlatih.

Ini adalah praktik utama waktu istirahat: biarkan diri Anda bahagia. Pikiran dualistik kita selalu berkata, “Saya ingin bahagia. Saya ingin bahagia." Tapi keseluruhannya modus operandi menciptakan ketidakbahagiaan dan kesengsaraan, bukan? Pikiran dualistik selalu berkata, “Oh, saya makan ini tapi itu tidak cukup baik. Saya ingin beberapa lagi. Kenapa mereka tidak membuatnya lebih baik? Mereka harus melakukan ini lebih baik. Oh, saya mendapatkan barang baru ini, tapi lihat—ini sobek. Dan benda itu kotor, dan yang ini tidak cukup bersih.” Dan, “Oh pancurannya enak, tapi airnya terlalu panas. Aku benar-benar membutuhkan pancuran baru. Saya ingin salah satu dari yang berdenyut itu. ”

Pikiran memiliki semacam komentar tentang bagaimana segala sesuatu bisa menjadi lebih baik dari itu. Dalam retret—juga dalam kehidupan dasar Dharma Anda—apa yang Anda coba lakukan adalah memotong pikiran yang tidak puas itu dan hanya mencintai apa pun yang Anda alami saat ini—berlatih saja menjadi puas dan bahagia.

Ini adalah praktik yang sangat baru, tidak konvensional, tertinggi, terbaik, eksotis yang harus Anda lakukan sebanyak mungkin, terutama dengan diri Anda sendiri. Berlatih menjadi puas dengan diri sendiri. Kita biasanya memiliki pikiran kritis yang menghakimi, “Apa yang saya lakukan tidak cukup baik. Ada orang lain yang lebih baik dari saya. Saya melakukan ini, tetapi itu tidak sempurna, dan saya harus melakukannya lagi”—selalu mengkritik diri sendiri. Alih-alih itu, berlatihlah, "Apa yang saya lakukan sudah cukup baik." Hanya berlatih menjadi sedikit berbelas kasih dengan diri sendiri. Itu tidak berarti menjadi malas dan memanjakan diri sendiri. Itu hanya berarti menghentikan pikiran kritis dan konyol ini.

Ini adalah bagaimana Anda harus berlatih. Bayangkan berlatih menjadi puas dengan diri sendiri. Cobalah yang itu untuk pekerjaan rumah Anda minggu ini.

Setelah kita membuat penawaran kita membaca pujian. Sekali lagi, para dewi muncul dari hati kita dan mereka semua berbalik, dan mereka mengucapkan tiga ayat ini kepada kita. Itu dia, Manjushri, dan semua dewi ini berkata kepadamu, “Saya memberi hormat pada bentuk mudamu, oh, Manjushri, seperti seorang gadis enam belas tahun yang dinamis dan anggun. Anda beristirahat di atas bulan purnama sebagai bantal Anda, di tengah teratai putih susu yang luas. Itulah pujian untuk Manjushri tubuh. Semua dewi ini mengingatkan Anda tentang siapa Anda, identitas baru Anda.

Anda berusia enam belas tahun, dinamis, dan anggun. Bulan purnama adalah bantal Anda, dan itu mewakili metode atau sisi welas asih dari jalan itu. Teratai melambangkan sisi kebijaksanaan dari jalan—mereka adalah gabungan metode dan kebijaksanaan. Anda sedang duduk di atasnya dengan emas yang indah ini tubuh yang memancarkan cahaya. Anda memiliki ekspresi bahagia yang luar biasa di wajah Anda. Ini adalah salah satu hal indah tentang melakukan meditasi pada penampilan yang jelas dari diri Anda sebagai Manjushri. Seperti kamu merenungkan, Anda membayangkan diri Anda memiliki wajah Manjushri—dan itu sangat indah, dan terlihat bahagia. Ketika kita memikirkan diri kita sendiri, seberapa sering kita memikirkan diri kita dengan wajah bahagia? Bukan jenis bahagia yang bersemangat, tetapi hanya dengan tampilan yang menyenangkan di wajah kami, wajah yang cantik. Kami mencoba menumbuhkan citra diri itu di sini. Semakin sering Anda melakukannya, semakin banyak citra diri Anda berubah. Anda benar-benar mulai memiliki ekspresi yang indah di wajah Anda.

Kemudian datang syair kedua: “Saya bersujud pada ucapan Anda, oh Penggenap Keinginan yang perkasa, begitu merdu di benak makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya, alunan merdu yang sesuai dengan kapasitas masing-masing pendengar, keragamannya menghiasi pendengaran semua orang yang beruntung. ” Bukankah itu ayat yang indah? Ini mengacu pada pidato Manjushri. Dikatakan "Penggenap Keinginan," karena BudhaPidatonya memenuhi keinginan makhluk hidup dengan mengajari mereka cara terbebas dari siklus kehidupan.

Nama Manjushri dalam bahasa Tibet adalah Jam-pel-yang. selai berarti 'halus.' Sikap gelisah kita seperti duri, tetapi pikiran Manjushri berada di luar semua prasangka berduri ini. Yang berarti 'vokal', karena semua bunyi bergantung pada vokal. Nama ini menegaskan bahwa sebenarnya Manjushri adalah intisari dari Budhapidato; dia mewakili Budhapidatonya. Itu mungkin karena dia adalah aspek kebijaksanaan. Namanya menekankan pada memberi ajaran—karena mendengarkan ajaran adalah dasar untuk memperoleh realisasi.

Itu adalah selai dan Yang. itu pel di tengah suku kata (Jam-pel-yang) berarti 'luar biasa'—yang luar biasa tubuh, ucapan, dan pikiran. Pidato Manjushri terutama yang memenuhi semua keinginan, bukan karena memuji Anda dan berkata, “Oh, Anda meditator yang sangat baik,” tetapi karena Manjushri mengajarkan Anda bagaimana untuk bebas dari siklus kehidupan.

“Begitu lembut bagi pikiran makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya.” 'Mellifluent' berarti 'sangat halus dan manis.' Setiap kali Manjushri berbicara, itu berasal dari motivasi yang positif, dan semacamnya terampil berarti bahwa itu hanya menyampaikan kebaikan. Siapapun yang mendengarnya, mendengarnya dengan bahagia. Bukankah itu bagus? Pikirkan bahwa setiap kali ada yang mendengar suara Anda, mereka bahagia. Kapan pun seseorang mendengar suara Anda di ujung telepon yang lain, alih-alih berpikir, “Ya Tuhan. Yang ini lagi!” mereka benar-benar berkata, "Oh, wow, senang berbicara denganmu." Jadi pikirkan untuk membuat pidato kita seperti itu.

“Suara merdu yang sesuai dengan kapasitas masing-masing pendengar.” Kapanpun Budha berbicara itu sesuai dengan kecenderungan dan watak masing-masing murid. Dia mengatakan apa pun yang sesuai untuk individu tertentu. Dia tidak memberikan ajaran yang terlalu mudah atau terlalu rumit atau tidak sesuai, tetapi dia benar-benar mampu memahami orang dan mengajar mereka sesuai dengan wataknya.

“Keragamannya menghiasi pendengaran semua orang yang beruntung.” 'Multiplisitas' mengacu pada fakta bahwa ketika Anda Budha Anda dapat mengajarkan begitu banyak jalan yang berbeda. Anda dapat memberikan begitu banyak ajaran yang berbeda karena Anda melihat kecenderungan dan watak orang yang berbeda. Anda memiliki pikiran yang sangat besar. Saya pikir penting bagi kita untuk memahami ini. Kadang-kadang ketika kita mempraktikkan Dharma, kita menjadi sedikit patriotik tentang tradisi khusus kita sendiri. Pertama adalah Buddhisme 'hura, hura'. Kemudian 'hura, hura' Buddhisme Tibet, dan kemudian 'hura, hura' Gelugpa, dan kemudian, 'hura, hura' pusat Dharma saya. Itu semua bermuara pada 'hura, hura' saya—itulah yang selalu kami pikirkan.

Tidak apa-apa untuk menyadari, “Inilah yang berhasil bagi saya. Inilah yang berbicara di hati saya dan menyegarkan saya.” Tetapi ada banyak watak dan kecenderungan yang berbeda dari makhluk hidup, sehingga ada banyak tradisi spiritual yang berbeda. Dalam Buddhisme juga, ada banyak jalan Buddhis yang berbeda, dan di dalam setiap jalan tertentu ada banyak guru yang berbeda. Di dalam murid seorang guru, ada banyak cara berbeda untuk mendengar dan menafsirkan apa yang sedang terjadi. Adalah baik untuk memiliki pikiran yang besar.

Kita dapat membedakan apa yang sesuai dengan hati kita dan apa yang paling cocok untuk kita. Kami tidak ingin menyebar terlalu tipis karena kami berlari ke mana-mana untuk menyelidiki jalur yang berbeda. Kita harus tetap di jalur. Tapi kita juga harus bisa menghargai jalan dan guru orang lain dan sebagainya—walaupun mungkin itu bukan sesuatu yang menyentuh hati kita. Kita dapat melihat bahwa hal itu bermanfaat bagi makhluk-makhluk tertentu itu, jadi kita bergembira.

Kita tidak harus bersaing dengan orang lain—tidak dengan orang dari agama lain atau orang dari tradisi Buddhis yang berbeda atau bahkan bersaing dengan murid lain, atau bersaing dengan hal semacam 'guru saya lebih baik dari guru Anda'. Kami tidak terlibat dalam pemborosan waktu itu. Sebaliknya, kami memiliki pikiran yang besar, dan kami melihatnya Budha mengajar dengan cara yang berbeda untuk orang yang berbeda. Kami beruntung kami menemukan sesuatu yang cocok untuk kami, dan kami berharap semua orang menemukan sesuatu yang cocok untuk mereka juga. Tapi kita tidak perlu bersaing dengan orang lain. Kami tidak perlu membuktikan kepada mereka bahwa merek kami adalah yang asli, dan guru kami adalah yang terbaik, dan praktik kami adalah yang terbaik. Kami membuat ruang dalam pikiran kami untuk semua orang. Itu sangat penting.

Lalu ada syair ketiga: “O Manjushri, aku bersujud pada pikiranmu dimana diterangi seluruh permadani dari berbagai objek pengetahuan. Ini adalah sebuah tenang lautan dengan kedalaman yang tak terduga, luasnya tak terukur, tak terbatas seperti ruang itu sendiri.” Ayat ini adalah sujud pada pikiran Manjushri.

“Aku bersujud pada pikiranmu yang di dalamnya diterangi seluruh permadani dari berbagai objek pengetahuan.” Itu Budhapikiran memiliki dua jenis kebijaksanaan. Ada 'kebijaksanaan varietas' dan 'kebijaksanaan modus.' 'Kebijaksanaan varietas' adalah kebijaksanaan yang merasakan keragaman semua kebenaran konvensional. 'Kebijaksanaan yang memahami mode' merasakan mode keberadaan semua kebenaran konvensional ini. Cara keberadaan mereka adalah bahwa mereka kosong.

Dengan dua kebijaksanaan ini, Budhapikiran merasakan semua yang ada fenomena—konvensional fenomena dan kekosongan mereka—secara bersamaan. Itu hanya sesuatu Budha bisa lakukan. Bahkan ketika Anda bhumi kedelapan, kesembilan, atau kesepuluh bodhisattva, Anda mungkin dapat melihat banyak hal konvensional, tetapi tidak semuanya. Juga, ketika Anda menganggap konvensional fenomena secara langsung, Anda tidak pada saat yang sama memiliki realisasi langsung dari kekosongan. Ketika Anda memasuki keseimbangan meditatif sebagai salah satu dari arya bodhisattva ini, maka Anda merasakan kekosongan dari semua fenomena. Tetapi pada saat itu Anda tidak dapat secara bersamaan memahami dasar-dasarnya, kebenaran konvensional atau konvensional fenomena. Jadi level tinggi bodhisattva selalu bolak-balik antara keseimbangan meditatif pada kekosongan dan realisasi selanjutnya dimana mereka merasakan fenomena seperti ilusi. Itu fenomena masih tampak bagi mereka sebagai benar-benar ada, tetapi mereka menyadari bahwa segala sesuatu tidak ada sebagaimana adanya, dan bahwa penampakan itu adalah ilusi.

Di pasca-meditasi berlatih, Anda berlatih melihat hal-hal seperti ilusi, dan kemudian, dalam keseimbangan meditatif, Anda berlatih melihat kekosongan mereka secara langsung. Hanya Bodhisattva tingkat tinggi yang benar-benar melakukan ini. Sisanya dari kita mempraktikkan perumpamaan ini. Dengan kata lain, kita berpura-pura—karena kita mencoba membangun penyebab untuk mencapai jalan melihat di mana kita benar-benar dapat melakukannya. Jika kita tidak membangun penyebabnya dan berpura-pura, kita tidak akan pernah sampai di sana.

Bahkan dari jalan melihat dan seterusnya, Anda tetap tidak dapat memiliki dua kebenaran dalam pikiran Anda sekaligus. Sebenarnya, di yoga tertinggi tantra, Anda bisa, tetapi Anda tidak dapat mempertahankannya untuk waktu yang lama. Tapi intinya adalah bahwa hanya Budha dapat merasakan baik cara keberadaan (kekosongan) dan jenis-jenis konvensional fenomena secara bersamaan, dan melihatnya dengan cara yang tidak bertentangan. Dari Budhasisi sendiri tidak ada penampilan keberadaan yang melekat. Oleh karena itu Budha mampu melihat dua kebenaran—kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki—secara bersamaan, tanpa melihatnya dengan cara yang saling bertentangan.

Ketika sadhana mengatakan "dimana diterangi seluruh permadani dari berbagai objek pengetahuan," itu mengacu pada kebijaksanaan varietas, untuk Budha melihat berbagai kebenaran konvensional. "Ini adalah sebuah tenang lautan kedalaman yang tak terduga" menunjukkan kebijaksanaan mode yang merasakan kekosongan dari semua ini fenomena langsung.

"Dengan luasnya yang tak terukur, tak terbatas seperti ruang itu sendiri." Ini memberitahu kita BudhaKebijaksanaan adalah sesuatu yang tak terukur, tak terbatas, tak terbayangkan. Sebenarnya, ketika mereka mengatakan 'tak terbayangkan', yang dimaksud adalah kemampuan untuk merasakan dua kebenaran secara bersamaan, secara langsung. Itu tidak terbayangkan bagi makhluk terbatas seperti kita, karena kita bahkan tidak benar-benar memahami kebenaran konvensional sebagaimana adanya atau kebenaran hakiki sebagaimana adanya. Itulah betapa kacaunya kita.

Ketika Anda melafalkan syair-syair ini, Anda sedang memikirkan kualitas-kualitas Manjushri dan Anda berpikir bahwa Anda memiliki kualitas-kualitas itu sekarang. Berpikir seperti ini memberi Anda beberapa arahan tentang kualitas seperti apa yang Anda coba kembangkan. Kemudian Anda mulai berpikir, “Yah, Manjushri melihat kekosongan dari semuanya fenomena. Apa artinya melihat kekosongan dari semua? fenomena langsung berarti?” Itu membuat Anda menjadi meditasi pada kekosongan. Kemudian Anda berpikir, “Yah, Manjushri melihat semua kebenaran konvensional; seluruh permadani kebenaran konvensional ini. Bagaimana caranya? Budha melihat kebenaran konvensional? Bagaimana mereka muncul?” Seperti ilusi. “Apa artinya, melihat hal-hal seperti ilusi? Dan mengapa mereka menyebutnya sebagai kebenaran konvensional, jika itu salah? Jika kebenaran konvensional tidak ada seperti yang terlihat, kenapa disebut kebenaran?” Itu membuat Anda masuk ke seluruh cara berpikir dan memeriksa.

Ayat-ayat pujian ini adalah hal-hal untuk membangkitkan rasa ingin tahu Anda dan juga untuk membantu Anda mengubah citra diri Anda. Ketika Anda memikirkan arti dari hal-hal ini, semakin Anda memahaminya, maka semakin Anda benar-benar memilikinya.

Penampilan yang jelas, identitas ilahi, dan lima rintangan

Setelah Anda melakukan pujian dan penawaran, meskipun tidak ada kata-kata dalam sadhana yang mengatakan ini kepada Anda, Anda berhenti dan melakukan yang besar, lama meditasi. Anda tidak ritsleting ke mantra bacaan segera. Anda berhenti dan merenungkan. Ini mirip dengan mempraktikkan sadhana generasi-diri Chenrezig di mana kita mengembangkan penampilan yang jelas dan identitas ilahi pada diri kita sendiri sebagai dewa.

We merenungkan di sini untuk mengembangkan dua hal: penampilan yang jelas dan identitas ilahi. Ini sebenarnya adalah bagian inti dari meditasi—ini bersama dengan mantra pembacaan. Kami menghabiskan banyak waktu untuk membaca mantra, tapi itu pada dasarnya karena kami masih bayi pemula.

Ketika Anda pertama kali melakukan retret, Anda kebanyakan menekankan mantra karena kita tidak bisa merenungkan sangat baik. Tapi sebenarnya, saat Anda melakukan retret lebih dan lebih dan menjadi lebih baik dan lebih baik di meditasi, lalu mantra menjadi hanya apa yang Anda katakan untuk menenangkan pikiran Anda. Ini bukan inti dari retret Anda. Dasar meditasi adalah apa yang Anda lakukan di sini pada titik ini di sadhana di mana tidak ada kata-kata yang memberitahu Anda untuk melakukannya.

Inilah yang Anda lakukan: Anda mengembangkan penampilan yang jelas dari diri Anda sebagai Manjushri, dan Anda merenungkan pada itu. Itu membantu mengembangkan ketenangan atau konsentrasi.

Untuk memulai, Anda dapat membaca detail Manjushri's tubuh—tidak terlalu detail; Anda tidak ingin terjebak di atasnya. Anda ingin mendapatkan gambaran umum tentang diri Anda sebagai Manjushri dan kemudian Anda memusatkan pikiran pada gambaran umum itu. Beberapa hari yang mungkin Anda dapatkan hanyalah semacam gumpalan emas atau oranye. Itu cukup bagus, tetapi saat Anda berlatih, mengembangkan konsentrasi lebih dan lebih, maka gambar menjadi lebih jelas.
Ini adalah salah satu teknik khusus dalam tantra—mengembangkan ketenangan dan samadhi pada citra diri Anda sebagai dewa. Ini sangat spesial meditasi obyek. Anda akan mengembangkan konsentrasi, tetapi dengan mengembangkannya pada citra diri Anda sebagai dewa, Anda juga akan melakukan penataan ulang citra diri Anda secara drastis dalam prosesnya. Ini sangat mendalam, dan memiliki banyak efek riak dalam latihan Anda.

Jadi, lalui dan lakukan analisis umum tentang berbagai fitur Manjushri, lalu simpan citra diri Anda sebagai Manjushri dalam pikiran Anda. Jika itu mulai memudar, maka lewati dan ingat: matanya terlihat seperti ini, dan mulutnya terlihat seperti itu. Ingatlah bahwa Anda sedang membayangkan diri Anda dengan ekspresi yang indah ini di mulut Anda. Itu tidak berarti bahwa Anda harus duduk di sana dengan seringai bodoh di wajah Anda meditasi. Tetapi Anda membayangkan memiliki ekspresi yang menyenangkan di wajah Anda—dan itu akan mengubah suasana hati Anda. Terjamin!

Di sana Anda mengenakan sutra yang luar biasa ini (dan Anda bahkan tidak perlu membunuh ulat sutra untuk mendapatkannya, jadi mereka ramah lingkungan) dengan pedang bermata dua Anda, menebas penderitaan dan konsepsi yang salah, dan penyakit, dan menahan Anda teratai dengan teks Prajnaparamita, mampu mengajar semua makhluk. Anda mengembangkan itu sebagai gambar.

Ketika Anda bermeditasi untuk mengembangkan ketenangan, Anda masih merenungkan seperti yang diajarkan dalam sutra. Dengan kata lain, Anda masih memiliki lima rintangan yang sama, dan Anda masih mempraktikkan delapan penawar yang sama. Hal ini dijelaskan dalam Lamrim Chenmo dalam bab tentang kepatuhan yang tenang. Untuk meninjau lima kendala: yang pertama adalah kemalasan; yang kedua adalah melupakan objek; yang ketiga adalah kelemahan dan kegembiraan; yang keempat tidak menerapkan penawarnya; dan yang kelima adalah menerapkan penawarnya secara berlebihan. Ini muncul dalam urutan saat kita bermeditasi, dan kita harus menerapkan kekuatan kontraaktif kepada mereka.

Kemalasan berarti kita tidak berminat mengembangkan konsentrasi. Oleh karena itu kita cenderung menjalankan bagian latihan ini, dan karena tidak ada kata-kata dalam sadhana, kita berpura-pura tidak ada dan kita tidak melakukan meditasi. Kami malas. Untuk mengatasinya kita harus mengembangkan keyakinan atau keyakinan pada efek baik dari berdiam dengan tenang. Kita perlu memiliki keyakinan pada manfaat memiliki pikiran yang dapat berkonsentrasi pada suatu objek sesuka hati—yaitu, kita dapat menempatkan pikiran kita pada suatu objek dan tidak membuatnya terganggu. Itulah penangkal pertama—keyakinan atau keyakinan akan manfaat dari berdiam dengan tenang.

Penangkal kedua, juga untuk kemalasan, adalah kemudian Anda mengembangkan aspirasi untuk mengembangkan ketaatan yang tenang. Obat penawar ketiga adalah usaha, artinya Anda memiliki usaha untuk mengembangkan ketaatan yang tenang. Yang keempat disebut kelenturan atau fleksibilitas. Ini adalah faktor mental yang merupakan kemampuan servis dari tubuh dan pikiran sehingga dapat tetap fokus pada objek selama yang Anda inginkan. Empat ini—iman, aspirasi, usaha, dan kelenturan atau kelenturan—semuanya adalah penangkal rintangan pertama, yaitu kemalasan.

Hambatan kedua adalah melupakan instruksi. Ini berarti Anda lupa petunjuk tentang cara merenungkan pada tinggal yang tenang atau Anda lupa objek Anda meditasi. Misalnya, Anda memvisualisasikan diri Anda sebagai Manjushri, dan kemudian, tiba-tiba, Anda memikirkan pacar Anda, atau pacar Anda, atau anjing Anda, atau katak Anda, atau bos Anda, atau siapa pun itu; pikiran Anda tidak pada sesuatu yang lain. Saat itu penawarnya adalah ingatan atau perhatian. Ini adalah faktor mental yang mampu mengingat suatu objek sedemikian rupa sehingga pikiran Anda tidak terganggu darinya. Terutama di awal meditasi Anda harus memiliki ingatan atau perhatian yang sangat kuat. Anda harus tahu apa yang Anda meditasi objek dan memiliki gambar yang jelas sebanyak yang Anda bisa, meskipun mungkin tidak sempurna. Kemudian Anda dengan kuat mengingat objek itu, dengan kuat menempatkan pikiran Anda di atasnya. Itulah yang dimaksud dengan kesadaran. Jika Anda melakukannya dengan baik di awal, maka Anda meditasi akan lebih stabil, karena pikiran Anda akan tertuju pada objek. Itu tidak akan begitu bergeser. Ini tidak akan begitu mudah untuk gangguan terjadi.

Kemudian gangguan atau rintangan ketiga disebut kelemahan dan kegembiraan. Sebenarnya itu dua, tapi mereka disamakan menjadi satu. Kegembiraan adalah pikiran yang teralihkan pada objek-objek lampiran. Misalnya, Anda sedang duduk di sana—Anda telah mengatasi kemalasan sehingga Anda berada di sana di atas bantal—dan Anda berhenti di bagian sadhana ini untuk merenungkan. Anda memvisualisasikan diri Anda sebagai Manjushri. Anda memiliki perhatian penuh; Anda mengingat citra diri Anda sebagai Manjushri—dan kemudian Anda berpikir tentang cokelat. Kemudian pikiran menjadi bersemangat tentang cokelat, atau tentang pekerjaan yang ingin Anda dapatkan, atau tentang tempat yang ingin Anda kunjungi untuk berlibur, atau tentang perhiasan baru yang akan Anda dapatkan, atau apa pun itu. Kegembiraan adalah pikiran yang pergi menuju objek-objek lampiran. Sekali lagi, Anda kehilangan objek.

Laxity adalah sejenis kebodohan pikiran. Ini memiliki bentuk halus dan kasar. Bentuk yang paling menjijikkan adalah Anda tertidur dalam meditasi. Sedikit kurang kotor adalah ketika pikiran Anda hanya sedikit berkabut atau tidak cukup jernih. Lalu ada jenis kelemahan yang sangat halus di mana Anda memiliki kejelasan dan stabilitas dalam meditasi, tetapi kejelasan Anda tidak terlalu intens—ini adalah kurangnya intensitas kejelasan. Banyak orang tidak dapat menyadari bahwa dalam meditasi. Mereka berpikir bahwa mereka telah mencapai kediaman yang tenang, tetapi pada kenyataannya, mereka memiliki kelemahan halus dalam pikiran. Teks-teks dan para guru besar selalu memperingatkan hal ini.

Pada tingkat latihan kita, kita mungkin tidak perlu khawatir tentang kelemahan yang sangat halus ini. Kami lebih khawatir tentang tetap terjaga selama meditasi sidang. Tetapi penawar dari dua hal itu—pikiran yang bersemangat, yang terlalu bersemangat, dan pikiran yang tumpul, yang terlalu lambat—adalah faktor mental yang disebut kewaspadaan introspektif atau kesadaran introspektif. Faktor mental ini seperti mata-mata kecil, dan muncul dari waktu ke waktu dan memeriksa: “Apakah saya berkonsentrasi? Atau apakah saya jatuh ke dalam kegembiraan? Atau apakah saya jatuh ke dalam kelemahan? ”

Tentu saja, ada gangguan lain selain keduanya—namun itulah yang terbesar. Tapi kita juga bisa jatuh ke dalam marah. Anda mungkin menemukan bahwa Anda tidak terlalu terganggu oleh objek lampiran, tapi kamu selalu marah dalam meditasi dan pikiranmu selalu mengeluh. Setiap kali Anda duduk untuk merenungkan, Anda bahkan tidak bisa sampai ke kebahagiaan memikirkan cokelat dan pacar Anda karena Anda terlalu sibuk mengeluh dan marah pada orang-orang di sekitar Anda. Itu jenis gangguan lain. Itu tidak disebutkan secara khusus di sini, tetapi hal seperti itu berada di bawah rintangan ketiga dari kelemahan dan kegembiraan ini. Kita harus memperhatikan jika mereka muncul di kita meditasi dan kemudian menerapkan langkah-langkah kontra.

Jika kita tertidur, kita harus bangun. Periksa postur Anda, pastikan mata Anda sedikit terbuka, berolahraga di waktu istirahat. Kita biasanya berpikir bahwa obat penawar kantuk adalah tidur di waktu istirahat, tapi itu belum tentu berhasil. Anda harus melihat. Terkadang Anda perlu tidur, tetapi terkadang yang Anda butuhkan adalah berolahraga. Percikan kepala Anda dengan air dingin, dan kenakan lebih sedikit pakaian agar Anda tubuh sedikit lebih keren. Itu akan membantu Anda tetap terjaga. Juga, jangan makan terlalu banyak. Ini semua adalah hal yang dapat membantu Anda tetap terjaga. Jika itu menjadi sangat buruk, maka hentikan meditasi dan pikirkan tentang sesuatu yang mengangkat pikiran Anda seperti kehidupan manusia yang berharga, atau kualitas dari Budha, Dharma, Sangha, sesuatu seperti itu. Hal-hal ini mengangkat pikiran, dan sangat baik untuk merenungkannya ketika pikiran memiliki energi yang rendah.

Ketika pikiran terlalu bersemangat, maka Anda memegang objek terlalu erat, jadi Anda perlu sedikit mengendurkan pikiran dan membawanya kembali ke objek. meditasi. Jika Anda melakukan itu tetapi pikiran terus terganggu, sekali lagi Anda perlu berhenti sejenak dari itu meditasi dan pikirkan tentang sesuatu yang akan menenangkan pikiran Anda. Topik umum untuk ini adalah memikirkan tentang kematian dan ketidakkekalan, atau alam-alam rendah, atau kerugian dari kehidupan bersiklus—sesuatu seperti itu.

Inilah cara Anda belajar menjadi dokter bagi pikiran Anda sendiri. Apa pun yang terjadi, jika pikiran Anda tidak seimbang, Anda tahu apa yang harus dilakukan merenungkan untuk mengembalikannya ke keseimbangan. Jika Anda memiliki banyak pikiran mengeluh dan pikiran marah maka merenungkan pada kesabaran. Lakukan semua meditasi itu.

Kemudian rintangan keempat adalah tidak menerapkan penawarnya. Itu berarti jika Anda menyadari bahwa suatu rintangan telah muncul—misalkan kegembiraan, misalnya—tetapi Anda tidak menerapkan penawarnya karena Anda benar-benar menikmati lamunan ini. Atau Anda memperhatikan bahwa pikiran Anda mulai tumpul, tetapi pikiran Anda berkata, “Yah, saya kurang tidur tadi malam. Mungkin juga menebusnya dalam hal ini meditasi sidang." Jadi Anda tidak menerapkan penawarnya. Tindakan kontra untuk itu adalah menerapkan penawarnya.

Kemudian rintangan kelima adalah menerapkan penawarnya secara berlebihan, yang berarti bahwa Anda telah mengembalikan keseimbangan pikiran Anda, tetapi Anda terus menerapkan penawarnya ketika tidak lagi dibutuhkan. Itu seperti orang tua ketika anak mereka akhirnya berperilaku, tetapi mereka terus menegurnya. Penangkalnya adalah keseimbangan: tenang saja.

Di sini Anda mengembangkan ketenangan berdiam pada diri sendiri sebagai dewa, tetapi Anda menggunakan metode yang sama untuk mengelola pikiran Anda saat Anda berlatih dalam sutra. Ada baiknya mempelajari metode ini di lamrim.

Jadi inilah kami: Anda mengembangkan kejernihan diri Anda sebagai dewa, dan ini berlawanan dengan penampilannya yang biasa. Penampilan biasa memiliki dua aspek: penampilan keberadaan sejati dan penampilan hal-hal yang biasa. Penampilan hal-hal yang biasa akan seperti berpikir, “Saya hanya sedikit tua saya. Lagipula aku tidak bisa melakukan banyak hal dengan baik.” Dengan memvisualisasikan diri Anda sebagai Manjushri, alih-alih muncul sebagai saya yang sedikit tua, Anda muncul sebagai Manjushri. Ini membantu melawan penampilan biasa itu. Lalu ada aspek lain dari penampilan biasa—yang tampak benar-benar ada atau ada secara inheren. Di sini Anda mencoba membuat citra diri Anda sebagai Manjushri tampak seperti ilusi. Dengan kata lain, Manjushri tidak muncul sebagai sesuatu yang benar-benar ada, tetapi sebagai sesuatu yang muncul secara bergantungan. Keduanya bersama-sama melawan penampilan biasa.

Seiring dengan mengembangkan penampilan yang jelas, hal kedua yang Anda coba kembangkan di bagian ini meditasi adalah identitas ilahi atau martabat ilahi diri Anda sebagai dewa; yaitu, mengidentifikasi diri Anda sebagai dewa. Anda tidak hanya membayangkan diri Anda sebagai Manjushri, tetapi Anda juga mengatakan, "Ini aku." Ini bukan diriku yang ada secara inheren; itu hanya penampilan saya secara konvensional—tetapi Anda mengidentifikasikan diri dengan itu. Ini mengembangkan rasa martabat ilahi; itu mengembangkan citra diri baru. Alih-alih selalu mengatakan mantra, "Saya sangat bodoh. aku tidak mampu. Saya membuat segalanya berantakan,” Anda mengatakan yang baru mantra, yaitu, “Saya Manjushri, dan saya orang yang baik. Saya penyayang, dan saya perhatian, dan saya bijaksana.” Anda sedang mengembangkan citra diri yang baik.

Martabat ilahi atau identitas ilahi itu melawan kemelekatan biasa. Jadi, sekali lagi, kemelekatan biasa, seperti penampilan biasa, memiliki dua aspek: kemelekatan pada hal-hal sebagai sesuatu yang ada secara inheren—meyakini hal-hal ada dengan cara itu—dan meyakini bahwa saya adalah diri saya yang kecil dan biasa. Mengidentifikasi diri sendiri sebagai Manjushri melawan kedua hal ini.

1. Sadhana yang digunakan dalam retret ini adalah kriya tantra praktek. Untuk melakukan pembangkitan diri, Anda harus telah menerima jenang dewa ini. (Jenang sering disebut inisiasi. Ini adalah upacara singkat yang diberikan oleh seorang tantra lama). Anda juga pasti telah menerima wong (Ini adalah dua hari pemberdayaan, inisiasi menjadi pertunjukan tantra, yoga tantra, atau yoga tertinggi tantra praktek). Jika tidak, silakan lakukan sadhana generasi depan. ↩