Cara melihat Tara

Cara melihat Tara

Bagian dari serangkaian Pojok Sarapan Bodhisattva pembicaraan yang diberikan selama Retret Musim Dingin Tara Hijau dari Desember 2009 hingga Maret 2010.

  • Adalah tidak benar untuk memproyeksikan kualitas manusia pada Tara atau melihatnya sebagai dewa teistik
  • Ketika kita berdoa atau meminta, itu adalah metode psikologis untuk menginspirasi latihan kita

Green Tara Retreat 009: Cara melihat Tara (Download)

Mengenai beberapa pertanyaan yang telah diajukan, seseorang mengatakan bahwa saya menyarankan agar kita tidak mengantropomorfisasi Tara, tetapi beberapa ekspresi dalam sadhana membuatnya bingung tentang hal itu. Misalnya, ketika kita mengatakan, “Bunda Tara,” atau ketika kita berkata, “Tara, tolong jaga aku,” dan hal-hal semacam itu. Yang saya maksud dengan anthropomorphize adalah—dan ada beberapa hal yang terjadi di sini. Jika kita membuat Tara menjadi seseorang, dia hanya berwarna hijau, bukan warna apa pun yang biasanya dimiliki manusia (yang sangat beragam tetapi kita tidak menemukan terlalu banyak warna hijau). Lalu dia sama seperti orang lain dalam hidupku. Dia menolakku. Dia mengkritik saya. Dia meninggalkan saya. Apa pun urusan kita, hal biasa yang kita proyeksikan ke orang-orang dan berhubungan dengan mereka bagaimana mereka bereaksi terhadap kita, lalu kita lakukan itu juga dengan Tara. Itu tidak berhasil, bukan? Kami membuat Tara menjadi orang lain, membuatnya seperti orang lain dalam hidup kami yang telah kami proyeksikan hal ini, dan kemudian berhubungan dengannya seperti itu. Itu tidak bekerja di kami meditasi sama sekali.

Di sisi lain, jika kita mengantropomorfisasi Tara dan menjadikannya dewa (seperti dewa teistik), maka ketika kita berkata, “Tara tolong lindungi aku.” Kami berharap dia turun dan mendesir kami dan membawa kami pergi di karpet ajaibnya ke tanah suci Potala. Itu juga tidak akan berhasil di kami meditasi. Gagasan seperti itu tidak benar-benar cocok dengan ajaran Buddha. Itulah salah satu alasan saya mengatakan untuk tidak melakukan antropomorfisasi.

Ketika kita mengucapkan dalam beberapa doa permohonan, “Tara, tolong ilhami saya,” atau, “Tolong memberkati saya untuk menyadari ini atau itu,” apa yang kami lakukan adalah metode psikologis yang sangat terampil (karena kami biasanya memproyeksikan segala sesuatu di luar). Kami berhubungan dengan Tara sebagai masa depan Budha bahwa kita akan menjadi. Kami meminta inspirasi dari masa depan itu Budha untuk berintegrasi ke dalam diri kita sekarang sehingga kita mendapatkan realisasi itu. Atau, kita melihat Tara sebagai seseorang yang sudah menjadi Budha dan kami meminta dorongannya, inspirasinya, untuk mengembangkan realisasi itu. Kami tidak meminta dia datang dan menaruh realisasi dalam pikiran kami, karena itu tidak mungkin. Ada satu ayat yang mengatakan bahwa Budha tidak bisa menuangkan realisasinya ke dalam kita seperti Anda menuangkan air. Dia tidak dapat mentransfernya ke Anda seperti Anda mentransfer uang dari satu akun ke akun lainnya. (Saya tidak berpikir bahwa contoh [terakhir] ada dalam tulisan suci.) Tetapi tidak seperti itu. Bagaimana Budha "beri kami kesadaran"? Itu dengan mengajari kami Dharma, dan mengajari kami bagaimana caranya merenungkan pada itu dan mengintegrasikan ajaran-ajaran itu ke dalam pikiran kita sendiri. Itulah yang sebenarnya kami katakan pada diri kami sendiri ketika kami meminta bantuan Tara.

Bahkan dalam situasi ketika kita mengalami banyak penderitaan, jika kita memanggil Tara untuk meminta bantuan, jika kita memiliki karma mungkin Tara bisa campur tangan dan mengubah situasi eksternal. Biasanya yang kami minta, yang kami minta adalah, “Tara, tolong bantu saya untuk melihat alat mental yang perlu saya panggil ke depan latihan saya sekarang, sehingga saya bisa menghadapi situasi yang tidak menguntungkan ini di masa depan. cara yang akan mengubahnya menjadi jalan Dharma menuju pencerahan.” Itulah yang sebenarnya kami katakan ketika kami berkata, “Tara tolong bantu saya. Saya sakit parah, tolong bantu saya. ” Apa yang sebenarnya kami katakan adalah memberi saya alat untuk mengubah pengalaman ini menjadi jalan Dharma. Jika saya telah membuat karma di masa lalu untuk bisa sembuh dari penyakit ini, tolong itu karma untuk matang. Tapi kita tidak bisa meminta Tara melakukan sesuatu yang belum kita ciptakan karma telah terjadi. Jika kita bertanya, "Tolong sembuhkan saya," tapi kami belum mengumpulkannya karma untuk disembuhkan, itu tidak akan terjadi. Jika kita benar-benar berseru dan berkata, “Tolong bantu saya untuk melihat metode Dharma yang harus diterapkan agar pikiran saya bahagia dan damai,” pasti Tara bisa melakukannya.

Dengan meminta dengan cara itu, itu berarti kita membuat pikiran kita terbuka dan menerima sehingga ketika Tara memberi kita beberapa instruksi, kita akan benar-benar mendengarkannya dan mengindahkannya dan memperhatikannya. Kami biasanya berpikir bahwa kami sangat terbuka dan menerima kapal. Jika kita melihat seberapa sering kita benar-benar menerapkan ajaran Dharma yang diajarkan oleh guru kita (baik secara individu atau dalam kelompok), seberapa sering kita benar-benar mengikuti instruksi, maka kita akan melihat bahwa ada beberapa perbaikan di pihak kita. yang perlu dibuat. Jadi membuat permintaan itu adalah mengatakan kepada diri kita sendiri, "Saya perlu meningkatkan diri saya dan benar-benar mencoba dan mengikuti instruksi." Sering kali kita pergi ke guru kita dan kita berkata, "Saya punya masalah ini, apa yang harus saya lakukan?" Kami mendapatkan instruksi dan kemudian kami tidak melakukannya. Kami agak berkata, "Oh, kedengarannya bagus, tetapi guru saya tidak benar-benar mengerti apa masalah saya," jadi kami bahkan tidak mencoba instruksinya. Atau kita berkata, “Oh, itu bagus, tapi nanti saya akan melakukannya.” Anda tahu bagaimana itu. Kami melakukan ini sepanjang waktu. Jadi maksud dari membuat doa permohonan ini adalah untuk membuka pikiran kita sehingga kita benar-benar memperhatikan instruksi dengan serius dan mencoba menerapkannya, apakah itu diberikan secara individu atau dalam situasi kelompok—untuk menggunakan alat-alat di kotak peralatan kita.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.