Tiga bentuk kedermawanan

Kedermawanan duniawi versus sikap kedermawanan yang menjangkau jauh

• Berdasarkan keinginan untuk menjadi Budha
• Memahami kekosongan

LR 092: Kedermawanan 01 (Download)

Memberikan bantuan materi

• Bijaksana dan realistis dalam memberi
• Memberi tanpa kebanggaan
• Memberi tanpa mengharapkan imbalan

LR 092: Kedermawanan 02 (Download)

Panduan tentang kedermawanan

• Tidak memberikan hal-hal yang diperoleh dengan mata pencaharian salah
• Memberikan barang-barang berkualitas baik
• Memberi membebaskan kita dari rasa takut dan kikir
• Penangkal kekikiran

LR 092: Kedermawanan 03 (Download)

Bentuk lain dari kedermawanan

• Perlindungan dari rasa takut
• Memberikan Dharma
• Tanya jawab dengan audiens

LR 092: Kedermawanan 04 (Download)

Kami berbicara tentang enam sikap yang jauh jangkauannya secara umum, bagaimana kita perlu mempraktikkan semuanya untuk mencapai kesejahteraan orang lain, untuk memenuhi tujuan kita sendiri dan untuk memenuhi tujuan mereka.

Kedermawanan duniawi versus sikap kedermawanan yang menjangkau jauh

Malam ini kita akan memulai yang pertama dari enam sikap yang jauh jangkauannya. Yang pertama adalah sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati, kadang-kadang disebut memberi. Ini bukan hanya kemurahan hati seperti yang biasanya kita pikirkan. Kedermawanan adalah memberi sesuatu, itu hebat; tetapi sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati digabungkan dengan welas asih dan kebijaksanaan. Berbeda dengan kedermawanan biasa, karena dimotivasi oleh keinginan untuk menjadi seorang Budha agar bermanfaat bagi orang lain. Sangat berbeda dengan kedermawanan biasa yang terjadi pada saat Natal atau saat Halloween, Thanksgiving, atau Valentine. Kedermawanan semacam itu sangat didasarkan pada kebahagiaan hidup ini.

Grafik sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati didasarkan pada keinginan untuk menjadi a Budha untuk memberi manfaat kepada orang lain. Juga sikap yang jauh jangkauannya kedermawanan dipadukan dengan aspek kebijaksanaan yang mengakui bahwa seluruh tindakan kedermawanan ini adalah kemunculan yang bergantungan: bergantung pada pemberi, pemberian, pemberian, dan penerima. Dengan kata lain, seluruh tindakan kedermawanan ini tidak ada secara inheren dan juga tidak ada bagian-bagiannya yang khusus. Sikap yang mengenali kekosongan dari tindakan, dan pada saat yang sama kepenuhannya (dengan kata lain, bahwa ini adalah kemunculan yang bergantungan), digabungkan dengan memberi untuk membentuk tindakan. sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati. Anda dapat melihat bahwa ini sangat berbeda dari kedermawanan biasa, karena ketika orang biasa memberi, bahkan di antara praktisi Dharma, kita sangat jarang memikirkan kekosongan dari keseluruhan proses. Sebaliknya, kita akan memikirkan kekosongan kantong kita setelah kita memberi. Ini adalah jenis kekosongan yang salah untuk dipikirkan.

Kedermawanan adalah keinginan untuk memberi. Ini adalah keinginan untuk berbagi. Jika kita benar-benar bisa memberi itu lebih baik. Namun terkadang, kami tidak memiliki materi yang sebenarnya untuk diberikan. Oleh karena itu, untuk menghindari orang berpikir, “Saya tidak bisa melakukan sikap yang jauh jangkauannya kemurahan hati kecuali saya kaya,” itu Budha mengatakan kita bisa menyempurnakan ini sikap yang jauh jangkauannya dengan mengembangkan keinginan untuk memberi, karena keinginan itulah yang paling penting. Jika keinginan itu ada, maka ketika kita memiliki materi atau apa pun yang ingin kita berikan, maka pemberian itu datang dengan sendirinya. Tetapi meskipun kita memiliki banyak hal, jika tidak ada keinginan untuk memberi maka pemberian itu tidak akan terjadi.

Selain itu, mempraktikkan kedermawanan tidak berarti bahwa kita harus mampu memuaskan keinginan dan kebutuhan makhluk hidup. Untuk memenuhi ini sikap yang jauh jangkauannya bukan berarti kita mampu menghilangkan kebutuhan dan keinginan semua orang, dan memberikan semua yang mereka butuhkan, karena itu jelas tidak mungkin. Tidak mungkin memuaskan makhluk hidup, sama sekali tidak mungkin. Kami memberi mereka satu hal dan mereka menginginkan yang lain. Lihat saja kami. Kami mendapatkan satu hal dan kami menginginkan yang lain. Kami menginginkan lebih; kami ingin lebih baik. Ini bukan tentang memenuhi semua kebutuhan dan keinginan makhluk hidup untuk menyempurnakan pemberian. Ini mengembangkan keinginan dan keanggunan ini, ingin berbagi dengan orang lain.

Grafik Budha sangat menekankan praktik ini. Ada seorang raja yang datang kepadanya dan berkata, “Budha, bagaimana saya berlatih Dharma? Saya terjebak dengan seluruh kerajaan yang harus saya pimpin ini.” Mungkin ini adalah Bill Clinton di kehidupan sebelumnya. [tertawa] The Budha berkata, “Kamu tidak harus meninggalkan kerajaan. Anda masih dapat memerintah, tetapi ada tiga praktik utama yang harus Anda lakukan. Salah satunya adalah kemurahan hati; yang kedua adalah bersukacita atas jasa orang lain; dan yang ketiga adalah mendedikasikan jasa diri sendiri dan orang lain.” Ini menjadi praktik utama bagi raja, jadi dia memiliki praktik yang sangat kaya.

Kemurahan hati adalah hal yang sangat mendasar. Ini yang pertama dari sikap yang jauh jangkauannya, oleh karena itu yang paling mudah. Kami pikir kemurahan hati adalah yang paling sulit [tertawa] tetapi sebenarnya itu yang paling mudah. Jika Anda memikirkannya, satu cara, seluruh hidup kita, telah kita berikan, hanya dengan fakta bahwa kita begitu saling terkait satu sama lain. Kami terus berbagi hal-hal dan memberikannya kepada orang lain. Pasti ada potensi itu, kecenderungan itu, benih kedermawanan itu dalam diri kita. Yang harus kita lakukan adalah memperkayanya, mengeluarkannya, dan memberinya motivasi yang tepat.

Tiga jenis pemberian

Ada tiga jenis pemberian: Pertama adalah pemberian bantuan materi; yang kedua adalah memberikan perlindungan dari rasa takut; yang ketiga adalah pemberian Dharma. (Kadang-kadang jenis keempat dicantumkan—pemberian cinta; tetapi cara lain adalah mengombinasikannya dengan pemberian perlindungan dari rasa takut.) Ada beberapa cara untuk mencantumkan sikap yang jauh jangkauannya, tapi saya akan membahas tiga jenis memberi di sini.

1) Memberikan bantuan materi

Pertama, memberikan materi. Ini sebenarnya adalah salah satu hal termudah untuk diberikan, tetapi sangat sulit. Saya ingat guru saya menceritakan kisah ini, yang entah bagaimana sangat menghibur saya. Pada saat Budha ada seorang wanita tua yang sangat kikir. Sangat sulit baginya untuk memberi, namun itulah latihan dasar yang harus dia kuasai. Sehingga Budha memberinya latihan yang sangat sederhana. Dia memberinya wortel dan dia menyuruhnya berlatih memberikan wortel dari satu tangan ke tangan lainnya. [tertawa] Jika dipikir-pikir, ini sebenarnya cukup dalam. Cobalah beberapa waktu. Duduk di sana dan berikan dari satu tangan ke tangan lainnya; kemudian pada satu titik bayangkan bahwa tangan yang Anda berikan melekat pada tangan orang lain tubuh. Mengapa ada perbedaan? Mengapa mengoper wortel dari satu tangan saya sendiri ke tangan yang lain tidak apa-apa, tetapi jika menempel di tangan orang lain tubuh Saya merasa hampa? Sebuah tangan tetaplah sebuah tangan. Benar-benar melakukannya kapan-kapan, dan lihat tangan Anda dan pikirkan ini.

Dalam praktik pemberian materi, seperti halnya praktik lainnya, motivasi adalah hal yang paling penting. Kami ingin memberi dengan motivasi yang baik kepada penerima. Kami juga ingin mengembangkan pemikiran spesifik sebelumnya yang kami berikan untuk menjadi Budha sehingga pada akhirnya kita dapat memberi manfaat bagi semua makhluk, dan bahwa kita memberi untuk memberi manfaat langsung kepada orang yang kita beri. Maka, memberi dengan cara ini bukan sekadar merasa ramah dan memberi seseorang sesuatu. Itu sikap yang jauh jangkauannya memberi pasti digabungkan dengan ini bodhicitta motivasi. Penting untuk diingat itu.

Bijaksana dan realistis dalam memberi

Kita harus memberikan apa yang cukup realistis untuk kita berikan. Dengan kata lain, jika kita semua pulang ke rumah dan memberikan segalanya, maka akan sangat sulit untuk bertahan hidup dan kita mungkin akan menjadi beban orang lain. Kita harus memberikan apa yang realistis, apa yang praktis dalam hal status materi keuangan kita sendiri.

Mereka mengatakan bahwa sangat penting untuk membayangkan memberi bahkan ketika Anda tidak bisa. Itu sebabnya ketika kita melakukan penawaran kepada para Buddha dan bodhisattva, kita mungkin meletakkan beberapa benda di altar kita, tetapi kita membayangkan benda-benda itu mengembang dan seluruh langit penuh dengan benda-benda. Hal ini dilakukan untuk mengembangkan keinginan untuk memberi. Namun, kita tidak boleh berpikir bahwa membayangkan memberi sama baiknya dengan memberi, dan menggunakannya untuk merasionalisasi bukan memberi. [tawa]

Suatu kali seorang wanita tua pergi ke sebuah inisiasi oleh lama di Tibet. Ada kerumunan besar di sana, jadi pada titik di inisiasi dimana lama kadang-kadang menyentuh bagian atas vas ke kepala setiap orang, dia berkata, “Tolong bayangkan bahwa saya menyentuh vas ke kepala Anda dan Anda menerima inisiasi.” Di akhir inisiasi tiba saatnya bagi semua orang untuk membuat penawaran untuk ini lama. Wanita ini membawa kue teh besar sebagai menawarkan. Dia datang sebelum lama dan berkata, "Tolong bayangkan bahwa saya memberi Anda kue teh ini." Kemudian dia menyimpan kue teh untuk dirinya sendiri. [tertawa] Idenya bukan hanya menggunakan visualisasi sebagai alasan untuk tidak benar-benar memberi, tetapi menggunakannya sebagai sesuatu yang meningkatkan keinginan kita untuk memberi.

Kita harus menggabungkan kemurahan hati kita dengan kebijaksanaan. Trungpa Rinpoche memiliki ungkapan ini, "Belas kasih bodoh" dan saya pikir itu adalah sesuatu yang harus dipikirkan secara mendalam, karena lagi-lagi sikap yang jauh jangkauannya memberi atau kemurahan hati bukan hanya tindakan memberi. Itu pasti digabungkan dengan beberapa kebijaksanaan dan beberapa perhatian. Misalnya, Anda tidak memberikan hal-hal yang akan merugikan orang lain. Anda tidak memberikan senjata dan racun. Anda tidak memberikan uang jika Anda takut akan disalahgunakan, jika Anda merasa orang tersebut akan menggunakannya untuk tujuan yang berbahaya. Dalam hal ini, mungkin tidak membantu orang lain, mungkin bisa disalahgunakan untuk merugikan orang.

Jangan menawarkan hal-hal yang tidak seharusnya dimiliki orang. Jika seseorang menderita diabetes, jangan tawarkan mereka es krim. Jika seseorang telah mengambil delapan Mahayana sila, jangan menawarkan mereka makan malam. Kita harus menggunakan kebijaksanaan yang dikombinasikan dengan kemurahan hati kita. Jangan berikan kepada orang yang salah. Jika kita tidak memercayai seseorang, jika kita berpikir sesuatu tidak akan berjalan dengan baik, kita tidak ingin memberi dengan cara yang mungkin akan kita sesali di kemudian hari. Jika kita memberi dan kemudian merasa menyesal, maka kita menghancurkan banyak jasa yang tercipta dari pemberian itu, dan terkadang kita juga menjadi kecewa dan kecewa dan lebih curiga. Kalau begitu pikirkan baik-baik tentang memberi agar nanti kita tidak menyesalinya.

Ketika kita tidak memiliki cukup materi untuk diberikan, kita bisa berdoa agar bisa memberi lebih banyak nanti. Meskipun kita tidak dapat memberikan segala sesuatu yang kita inginkan atau kita tidak memilikinya, setidaknya memiliki keinginan itu, “Wah, saya berharap saya memiliki kemampuan untuk benar-benar memberi lebih dan memiliki hal-hal untuk dapat menyerah. masa depan."

Memberi tanpa kebanggaan

Ketika Anda memberi sesuatu, jangan bangga tentang hal itu. Ini adalah sesuatu yang sangat sering kita lihat. Berapa kali Anda melihat dalam budaya kita bahwa orang memberikan sesuatu dengan gagasan bahwa nama mereka akan dicantumkan di papan tulis? Jika Anda memberikan begitu banyak uang ke rumah sakit, maka Anda mendapatkan plakat emas dengan nama Anda di atasnya. Jika Anda memberi begitu banyak uang, Anda mendapatkan plakat perak. Kadang-kadang saya bahkan pernah melihatnya dilakukan di kuil atau di inisiasi: jika Anda memberi begitu banyak uang, Anda bisa duduk di barisan depan. Jika Anda memberi begitu banyak uang, Anda mendapatkan hadiah sebesar Budha patung. Saya pribadi merasa bahwa kita tidak boleh memberi dengan keinginan untuk mendapatkan hal-hal semacam ini. Saya tidak mengatakan untuk tidak memberi ke kuil atau mendukung kegiatan Dharma. Adalah baik untuk memberi. Tetapi cobalah untuk menghindari memberi dengan motivasi, “Oh, saya akan mendapatkan yang spesial ini Budha patung jika saya memberikan banyak uang," atau "Saya akan duduk di barisan depan jika saya memberikan banyak uang," atau "Saya akan mendapatkan audiensi pribadi," atau apa pun itu . Saya pikir itu benar-benar merusak pemberian; pada dasarnya menjadi membeli tiket ilegal, karena apa yang dilakukan pikiran adalah membeli tiket ilegal. Pikiran tidak benar-benar memberi.

Memberi bukan hanya transfer materi dari sini ke sana. Pikiranlah yang benar-benar ingin memberi. Jadi ketika kita membuat hadiah, kita tidak melakukannya dengan harapan semua orang mengakui betapa hebatnya kita atau dengan motivasi perasaan, “Oh, lihat aku. Aku sangat baik. Aku melakukan ini dan ini.” Saya mengatakan ini karena terkadang di tempat lain yang pernah saya kunjungi, orang akan membuat penawaran dan mereka akan menjadi sangat sombong tentang hal itu. “Oh, saya menawarkan semua uang ini ke kuil. Saya membangun aula ini di kuil.” Saya tidak berpikir itu sangat bagus. Orang-orang melakukan ini dan kuil mungkin mendapatkan banyak uang, tetapi secara pribadi, saya pikir pikiran tidak terlalu murni tentang motivasi. Ada banyak keangkuhan dan kesombongan, serta memuliakan orang kaya di atas orang yang tidak punya banyak untuk memberi.

Sebenarnya, ini mengingatkan saya pada cerita lain yang membuktikan hal ini. Selama masa Budha, ada kebiasaan mengundang Budha dan Sangha masyarakat untuk makan. Suatu hari seorang awam mengundang Budha dan keseluruhan Sangha masyarakat ke pesta besar. Sementara ini terjadi, ada satu orang yang sangat miskin yang berdiri di luar gerbang. Sudah menjadi kebiasaan bahwa setelah makan Budha akan memberikan sedikit ajaran, kemudian ia akan mendedikasikan jasa (potensi positif) dari menawarkan dari makanan. Ketika tiba saatnya untuk mendedikasikan potensi positif ini, Budha mendedikasikannya untuk menghormati pengemis yang berdiri di luar tembok. Pelindung kaya itu berkata, “Ahem, apa yang terjadi di sini?” Itu Budha menjelaskan (dia mengatakannya dengan sopan, saya yakin), “Pikiran Anda tidak benar-benar memberi. Itu sangat berkaitan dengan reputasi Anda dan status Anda di komunitas karena telah membuat menawarkan. Pengemis yang berdiri di luar ini, meskipun dia tidak punya apa-apa untuk diberikan, dia bersukacita karena ada pemberian dan kedermawanan ini. Jadi pikirannya jauh lebih murni dalam hal memberi dan berbagi daripada pikiranmu.”

Saya pikir ini adalah sesuatu yang benar-benar harus diingat. Sekali lagi, jangan gunakan apa yang saya katakan untuk mengatakan, “Nah, karena itu saya tidak akan memberi, karena jika saya memberi, saya mungkin menjadi sombong. Karena itu, lebih baik saya menyimpan uang itu untuk diri saya sendiri.” Ego kita berpikir dengan banyak cara yang spektakuler; ia dapat mengembangkan begitu banyak rasionalisasi yang berbeda. Jangan pergi ke satu ekstrem atau yang lain tentang ini. Saya menekankan hal ini tentang kebanggaan karena saya juga melihatnya di beberapa tempat, di mana orang saling bersaing untuk memberi. Anda akan mendapatkan beberapa orang kaya di komunitas dan itu seperti mereka berkata, “Siapa yang bisa memberi paling banyak? Siapa yang paling banyak mendapat status? Siapa yang akan lama lihatlah dengan mata yang paling baik karena memberi uang paling banyak?” Saya pikir, sekali lagi, motivasi semacam itu – bersaing dengan orang lain, mencoba membuat diri kita terlihat sangat baik – benar-benar menghancurkan pemberian. Tidak ada hadiah nyata di dalamnya. Jadi benar-benar menonton itu. Meskipun kita mungkin berpikir, “Begitulah perilaku orang-orang dengan jutaan dolar. Saya hanya punya lima dolar.” Namun, hal-hal ini memasuki pikiran. Jika kita perhatikan dengan seksama, mereka pasti melakukannya.

Memberi tanpa mengharapkan imbalan

Juga, ketika kita memberi sesuatu, jangan mengharapkan imbalan. Jangan berharap orang itu datang dan berkata, "Oh, terima kasih banyak, kamu sangat luar biasa!" Kami tidak berharap mereka datang dan memberi kami hadiah kembali.

Saya pikir itu adil, jika kita mengirim sesuatu kepada seseorang, meminta mereka untuk mengakui bahwa mereka menerimanya. Saya pikir itu cukup adil. Saya pikir itu bahkan bijaksana, dengan badan amal yang berbeda, untuk meminta mereka tanda terima tertulis untuk memastikan bahwa uang itu benar-benar pergi ke tempat yang seharusnya dan tidak ke saku seseorang. Saya pikir itu baik-baik saja untuk dilakukan.

Namun, terkadang pikiran memancing pujian. “Katakan padaku betapa hebatnya aku. Katakan padaku betapa hebatnya aku.” Perhatikan pikiran itu, karena itu muncul begitu banyak. Kami memberi seseorang hadiah ulang tahun dan mereka membukanya ketika kami berada di sana. Jika orang itu membukanya dan berkata, “Ah,” dan meletakkannya, kita merasa hancur. “Oh, tidak, mereka tidak menyukai apa yang saya berikan kepada mereka. Itu artinya mereka tidak menyukaiku. Itu artinya saya gagal. Itu berarti saya orang yang mengerikan. Itu berarti tidak ada yang akan mencintaiku!” Sangat “logis” bukan? [tawa]

Ketika kita memberi, kita perlu merasa, “Sekarang itu milik orang lain.” Jika mereka menyukainya, tidak apa-apa. Jika mereka tidak menyukainya, itu juga tidak masalah. Tujuan sebenarnya adalah kebaikan hati saya dalam memberi. Kami tidak mengharapkan mereka untuk membuat keributan, menahannya dan berkata, “Lihat, mereka memberikan ini kepada saya. Ini adalah hadiah favoritku.” Perhatikan apa yang terjadi pada waktu Natal ketika semua orang membuka hadiah mereka, bagaimana kami begitu perhatian ketika orang-orang membuka hadiah kami. [tertawa] Kembangkan motivasi memberi dan perasaan bahwa itu milik orang lain sehingga setelah Anda memberikannya, jika mereka ingin mengembalikannya ke toko, tidak apa-apa. Jika mereka ingin memberikannya kepada orang lain, tidak apa-apa. Jika mereka ingin menggunakan vas porselen yang Anda berikan untuk memasang klip kertas, tidak apa-apa. Itu milik mereka. Terkadang ketika kita memberi sesuatu, sebagian ego kita melekat padanya. Apalagi jika kita memberi orang pakaian kemudian setelah itu kita selalu melihat, “Apakah mereka memakai apa yang saya berikan kepada mereka?” bukan? Lihat apa yang terjadi ketika orang memberi kita pakaian. Kami mencoba memakainya ketika mereka akan berada di sekitar sehingga mereka merasa nyaman. Jika kita melakukan itu, maka kita pasti melihat apakah mereka memakai apa yang kita berikan kepada mereka.

Saya suka menceritakan sebuah kisah dari kehidupan saya sendiri yang mengilustrasikan gagasan untuk rela melepaskan sepenuhnya ketika kita memberikan sesuatu. Suatu kali di India saya telah melakukan beberapa pekerjaan dengan yang lain biarawan untuk lama Zopa. Ketika kami menyelesaikan pekerjaan ini, kami merasa seperti kami benar-benar ingin menawarkan lama Zopa sesuatu yang bagus. Saya pergi ke toko kain di McCleod Ganj dan mendapatkan brokat, brokat yang sangat cantik yang mereka miliki. Saya menjahit tangan beberapa sampul buku dengan brokat merah dan brokat emas. Menjahit brokat dengan jarum India tidaklah mudah. Saya melakukan semua ini dan saya memberikannya kepada Rinpoche dengan perasaan sangat senang. Tepat setelah saya berada di sana, Geshe Jampa Wangdu masuk, dan ketika Geshe Jampa Wangdu pergi, dia membawa barang-barang yang saya berikan kepada Rinpoche. [tertawa] Jadi saya harus benar-benar berpikir, “Saya memang memberikannya kepada Rinpoche. Mereka bukan milikku lagi. Dia dapat melakukan dengan mereka apa yang dia inginkan. Jika dia ingin memberikannya, tidak apa-apa.” [tertawa] Jadi ketika kita memberi, kita perlu berpikir, “Itu milik orang lain. Saya tidak punya wewenang untuk itu.”

Pengecualian mungkin kadang-kadang Anda mungkin memberikan ke kuil atau a monastik komunitas dan Anda dapat menentukan tujuan tertentu untuk itu. Anda mungkin memberikan sejumlah uang dan Anda berkata, “Ini untuk membangun toilet.” Saya mengatakan ini karena inilah yang harus Anda lakukan untuk membuat mereka membangun toilet di India. Kalau tidak, mereka mungkin membangun aula lain atau semacamnya, ketika mereka membutuhkan toilet. Ketika Anda memberi mereka uang, Anda harus mengatakan, "Ini untuk membangun toilet," atau Anda mungkin berkata, "Ini untuk membeli buku Dharma." Dalam hal ini, jika Anda menentukan tujuannya, maka Anda dapat menanyakannya nanti dan memeriksanya. Tidak apa-apa.

Tidak memberikan hal-hal yang diperoleh dengan mata pencaharian salah

Kemudian dikatakan dalam ajaran untuk tidak memberikan hal-hal yang diperoleh dengan mata pencaharian yang salah. Jika Anda telah memperoleh uang atau barang melalui menipu orang, dengan mencuri, dengan menyanjung orang atau menyuap atau memberikan petunjuk atau pemaksaan, atau kemunafikan, salah satu cara ini, maka jangan menggunakannya sebagai hadiah. Sekarang, saya menemukan ini cukup penasaran dan saya memikirkannya. Apa yang terjadi kadang-kadang adalah Anda mendengar ajaran tentang lima mata pencaharian salah dan Anda berpikir, “Wow, saya memiliki hal luar biasa yang saya dapatkan karena saya memberikan petunjuk, atau karena saya memberi mereka hadiah sehingga mereka akan memberi saya sesuatu kembali. ” Dalam meninjau tindakan kita, kita merasakan penyesalan. “Tidak tepat bagiku untuk memiliki ini. Saya memang mendapatkannya dengan mata pencaharian salah.” Kami merasa kami ingin memberikannya sebagai tindakan pemurnian. Bagi saya — saya memberikan pendapat pribadi saya di sini — saya pikir akan cukup baik jika kami memberikannya. Jika kita menyadari bahwa kita mendapatkannya karena penghidupan yang salah dan merasa tidak pantas untuk kita memilikinya, maka lebih baik orang lain memilikinya. Saya merasa bahwa dengan motivasi semacam itu, tidak apa-apa untuk memberikannya kepada orang lain. Bahkan, mungkin baik untuk memberikannya kepada orang lain.

Apa yang mereka bicarakan di sini adalah, saya merasa—penafsiran saya—untuk tidak dengan sengaja melakukan lima mata pencaharian salah, atau mata pencaharian salah apa pun, sehingga Anda bisa bermurah hati. Jadi, jangan berpikir, “Yah, saya ingin memberikan uang ini dan itu karena saya akan terlihat baik. Tapi saya tidak punya uang sebanyak ini; jadi bagaimana jika saya menipu seseorang, mendapatkan uangnya dan memberikannya?” Seperti itu. Begitulah cara saya menafsirkan apa artinya ini. Sekali lagi, itu pendapat pribadi saya.

Memberikan barang-barang berkualitas baik

Juga, ketika kita memberi, adalah baik untuk memberikan hal-hal yang berkualitas baik. Jangan memberikan hal-hal yang membusuk dan siap untuk berantakan. “Saya sangat murah hati pada waktu Natal. Saya akan memberikan semua pakaian lama saya sehingga saya bisa membeli pakaian baru.” Kami tidak benar-benar memberi dalam hal ini. Pada dasarnya, kami mendaur ulang barang, yang lebih baik daripada membuangnya ke tempat sampah; tapi sebenarnya tidak ada motivasi yang murah hati. Kami berpikir, “Sekarang lemari saya kosong dan saya bisa pergi ke mal dan membeli banyak barang. Saya akan membeli barang baru untuk saya dan orang lain akan membeli barang lama.” Mengapa orang lain tidak mendapatkan barang baru, dan kita menyimpan barang lama? Seperti saat kita membuat penawaran di kuil, “Saya akan menyimpan yang terbaik. Saya akan menyimpan pisang dan apel tercantik dan barang-barang untuk diri saya sendiri dan saya akan memberikan yang lama kepada Budha. Budha memiliki keseimbangan. Dia tidak akan keberatan.” [tertawa] Apelnya berjamur atau apalah. Daripada berpikir seperti itu, kita ingin mencari barang yang berkualitas baik, dan mengembangkan rasa senang dan bahagia dalam memberikan hal-hal yang baik, karena di situlah pemberian itu datang, di mana ada keinginan untuk memberi, di sanalah kebahagiaan. dalam memberi. Ini adalah praktik yang sangat penting. Jika kita dapat mengetahui seberapa besar kita ingin menerima hal-hal yang baik dan jika kita dapat mengembangkan perasaan betapa menyenangkannya memberikan hal-hal yang sama karena orang lain dapat menerimanya, maka jenis perasaan yang jauh berbeda muncul. Ini sangat bagus.

Ketika kita masih pemula, kita harus berlatih memberikan hal-hal lama. Kami memberikan sisa sayuran kepada cacing. Mungkin sesuatu seperti itu. Tetapi kita juga perlu mencoba dan berlatih memberikan hal-hal yang kita sukai, tidak hanya memberikan sesuatu untuk mengosongkan ruang; memberikan hal-hal yang kita sukai, memberikan hal-hal yang sangat berarti bagi kita karena kita ingin orang lain juga menikmatinya. Memberikan hal-hal yang berkualitas baik karena itu membuat orang lain bahagia.

Memberi membebaskan kita dari rasa takut dan kikir

Kita dapat mengenali bahwa ketika kita dapat melatih pikiran kita dengan cara ini, itu adalah sesuatu yang bermanfaat bagi orang lain; tapi itu juga sesuatu yang menguntungkan diri kita sendiri, karena membebaskan kita dari penjara kekikiran. Penjara kekikiran itu adalah sesuatu yang telah menyiksa kita dari waktu yang tak berawal. Kikir dan lampiran adalah hal-hal yang benar-benar menghambat kedermawanan, karena pikiran selalu berkata, "Yah, jika saya memberi, maka saya tidak akan memiliki!" Pikiran itu begitu penuh ketakutan, bukan? "Jika saya memberi, saya tidak akan memilikinya." Tentu saja, jika saya menyimpannya, saya masih akan takut kehilangannya. Pikiran kikir itu, kemudian, cukup menakutkan. Kita mungkin menimbun banyak dan banyak barang tetapi kita tidak pernah merasa cukup aman karena pikiran selalu berkata, “Oh, tapi saya tidak akan punya. Saya mungkin tidak punya.” Kami khawatir tentang hal-hal ini, jadi meskipun kami memiliki banyak, pikiran tidak bahagia. Menjadi sangat sulit untuk memenuhi pikiran yang kikir. Kenyataannya menjadi sangat tidak mungkin, karena pikiran yang kikir berkata, “Oh, saya harus menyimpan ini untuk diri saya sendiri karena apa yang akan terjadi jika saya tidak memilikinya? Dan saya juga membutuhkan ini dan saya juga membutuhkan itu, dan saya tidak dapat memberikan barang-barang ini karena saya tidak akan memilikinya.” Kita terikat dalam ketakutan ini, dan kadang-kadang kita begitu kikir sehingga kita bahkan tidak bisa menggunakan barang-barang itu sendiri.

[Menanggapi audiens] Tepat. Kita mendapatkan sesuatu yang sangat indah, “Tetapi jika saya menggunakannya, saya mungkin akan mengotori atau merusaknya,” atau apa pun. Kami memiliki benda indah yang luar biasa ini dan tersimpan di lemari karena kami sangat takut menggunakannya, sehingga akan rusak atau rusak atau hilang. Maksudku, sungguh luar biasa bagaimana pikiran terkadang berpikir. Kami menyimpan semua barang-barang ini di lemari kami yang tidak pernah kami lihat, kami tidak pernah lihat, tetapi kami tidak dapat menggunakannya sendiri, apalagi memberikannya. Itulah yang dilakukan oleh pikiran yang kikir. Itu benar-benar meremas kami, seperti salah satu korset itu, [tertawa] membuat kami semakin tidak nyaman. Inti dari memberi adalah untuk membebaskan diri kita dari pikiran kikir itu, untuk belajar menikmati berbagi dan memberi dan menyadari. Seperti yang saya katakan sebelumnya, apa perbedaan antara memberikannya ke tangan yang melekat pada saya tubuh dan memberikannya ke tangan yang melekat pada tangan orang lain tubuh? Ini benar-benar tidak masalah. Jadi, nikmati saja kebahagiaan itu.

Penangkal kekikiran

Merenungkan kelebihan dermawan dan kerugian tidak dermawan

Jika kita mengalami banyak kesulitan dengan kikir, maka kita perlu menerapkan beberapa penangkal. Salah satu penawarnya adalah dengan merenungkan keuntungan dari kedermawanan dan kerugian dari tidak bermurah hati. Ini adalah penangkal yang sangat sederhana. Duduklah di atas bantal dan katakan, “Apa akibat dari tidak memberi dan apa akibat dari memberi? Nah jika saya tidak memberi, saya sengsara. saya terikat. saya ketat. saya takut. Apa yang terjadi pada saya di kehidupan mendatang? Yah, saya tidak akan memiliki sumber daya di kehidupan mendatang karena saya belum menciptakan penyebabnya. Orang lain tidak akan mau berada di dekat saya karena saya selalu memikirkan diri saya sendiri, membuat alam semesta berputar di sekitar saya, di sekitar kebutuhan dan keinginan saya. Tidak mungkin bagi saya untuk mencapai pencerahan, karena saya belum pernah mendengar tentang pelit Budha sebelum. Dan saya semua terikat untuk menjadi pelit. ” Hanya untuk duduk dan merenungkan, “Apa akibat dari sikap kikir ini? Ke mana mereka membawaku?”

Kemudian duduk dan renungkan, “Nah, apa hasil dari bermurah hati? Jika saya benar-benar bisa bermurah hati, hati saya akan bebas. Jika saya murah hati, orang lain akan bahagia dan saya juga akan menciptakan banyak potensi positif yang akan membawa kekayaan di kehidupan mendatang. Ini akan membuatku nyaman. Itu juga akan memungkinkan saya untuk lebih bermurah hati di kehidupan mendatang. Saya juga akan menciptakan potensi positif yang dapat saya dedikasikan untuk menjadi tercerahkan demi manfaat orang lain.” Saya akan melalui poin-poin ini dengan cepat, tetapi kita bisa duduk dan memikirkannya secara perlahan. Pikirkan tentang apa akibat dari tidak memberi dan apa akibat dari memberi. Dengan cara itu, melalui pemahaman, menjadi sangat jelas apa tindakan terbaik yang harus diambil, tidak hanya untuk diri kita sendiri tetapi juga untuk orang lain.

Itu sangat berbeda dengan pikiran yang mengatakan, “Saya harus memberi. saya harus memberi. aku harus memberi.” Jika kita duduk di sana dan “harus” banyak, terkadang kita mungkin memberi tetapi hati kita tidak di dalamnya. Kami memberi karena kami merasa berkewajiban, karena kami merasa bersalah, dalam beberapa hal seperti itu. Pemberian itu tercemar. Namun, jika kita serius memikirkan kelebihan dan kekurangannya, maka pemberian itu menjadi jauh lebih alami. Itu bukan sesuatu yang harus kita lakukan, tetapi itu adalah sesuatu yang kita pahami, dan karena itu kita ingin melakukannya. Sekali lagi, seperti halnya semua praktik, pemahaman sangat penting.

Merenungkan ketidakkekalan

Hal lain yang harus dilakukan jika kita memiliki banyak masalah dengan kekikiran adalah merenungkan ketidakkekalan. Kita dapat berpikir, “Oke, saya memegang erat-erat hal ini. Ini adalah hal saya. ” Tapi lihatlah. Ini benar-benar tidak kekal. Detik demi detik terus berubah. Detik demi detik ia dalam proses pembusukan dan menjadi tua. Bahkan jika aku menahannya dengan lampiran Saya masih tidak akan bisa membuatnya bertahan selamanya. Suatu hari nanti itu akan berakhir, jadi mengapa tidak memberikannya sekarang selagi masih dalam kondisi baik dan orang lain dapat mengambil manfaat, dan saya dapat memperkaya pikiran saya melalui potensi positif yang diciptakan? Mengapa tidak melakukan itu daripada hanya duduk di sana berpegangan pada hal yang suatu hari nanti akan berakhir?

Sangat membantu untuk mempertimbangkan semua hal di sekitar rumah kita yang begitu melekat pada kita—“Saya tidak bisa memberikan ini. Saya tidak bisa memberikan itu.”—dan memikirkan ketidakkekalan objek atau ketidakkekalan hubungan kita dengannya. “Suatu hari saya akan mati dan saya tidak akan memiliki ini lagi. Hubungan saya dengan hal ini tidak kekal. Saya akan mati suatu hari nanti, dan saya akan pindah dari rumah ini untuk selamanya. Ketika saya mati, saya tidak akan punya waktu untuk memberikan segalanya. Karena saya tidak tahu kapan saya akan mati, mengapa tidak memberikan sebagian darinya sekarang? Itu membuat orang lain bahagia. Suatu saat nanti saya harus berpisah darinya, jadi mengapa tidak memberikannya sekarang?” Kita dapat mengenali bahwa apa pun yang tampaknya begitu melekat pada pikiran kita, tidak akan kita miliki selamanya. Ini benar-benar tidak mungkin. Saya pribadi menemukan refleksi semacam ini sangat bermanfaat, sangat membantu, karena kemudian Anda berpikir, “Yah, suatu hari nanti saya harus berpisah dari hal ini. Kenapa aku jadi begitu terlilitnya sekarang? Apa gunanya? Apa tujuannya? Ini tidak masuk akal.” Jika itu sangat bagus, lebih baik untuk memberikannya. Memberi menciptakan begitu banyak energi baik, begitu banyak potensi positif, dan membuat orang lain bahagia, jadi mengapa tidak?

Kita dapat melatih pikiran dengan cara ini. Sekali lagi, ini sangat berbeda dengan memberi diri kita sendiri super-ego, ceramah orang tua tentang betapa pelitnya kita. Bukan itu yang menerapkan penawarnya. Menerapkan penawar adalah memiliki pemahaman di hati kita dan ingin memberi.

Mengingat penerima pemberian kami

Juga, dikatakan dalam ajaran bahwa ada kelompok orang tertentu yang dengannya sangat baik untuk berlatih memberi. Satu kelompok adalah orang miskin dan orang yang membutuhkan. Mereka menjadi objek khusus untuk memberi karena kebutuhan mereka. “Objek pemberian khusus” mengacu pada fakta bahwa kita menciptakan lebih banyak potensi positif ketika kita memberi kepada orang itu daripada ketika kita memberi kepada orang lain. Jika kita memberikan kepada arya, orang-orang di jalan melihat yang telah menyadari kekosongan secara langsung (apa yang Anda sebut orang suci Buddhis), maka itu menjadi sangat kuat karena tingkat kesadaran orang itu. Atau jika Anda memberikan kepada bodhisattva itu menjadi sangat kuat karena orang itu, karena cinta kasih mereka, akan menggunakan benda itu untuk kepentingan makhluk hidup. Jika Anda memberi kepada guru Dharma Anda, itu juga sangat baik karena hubungan khusus itu dan kebaikan mereka. Jika Anda memberi kepada orang tua Anda, karena kebaikan orang tua kami dalam memberi kami ini tubuh dan membesarkan kita, mereka menjadi objek yang sangat kuat dari karunia kita. Jadi untuk memperhatikan hal semacam itu penting.

Sekarang, saya merasa bahwa di Asia hal ini terkadang disalahgunakan. Mereka berbicara tentang orang-orang khusus untuk diberikan dan waktu khusus untuk diberikan. Misalnya, memberi pada empat hari istimewa dalam tahun Buddhis adalah sangat baik—hari pencerahan, hari berputarnya Roda Dharma, dll. Juga sangat baik memberi pada bulan purnama dan bulan baru. Kadang-kadang, apa yang Anda lihat terjadi di Asia adalah bahwa orang tidak mau memberi secara teratur. Lalu ketika itu Budhaulang tahun mereka pergi dan memberikan semua pengemis sesuatu. Ini semacam pikiran orang bisnis. "Ini adalah hari yang istimewa dan saya akan mendapatkan lebih banyak pahala, jadi saya akan memberi." Tapi sehari setelah itu Budhaulang tahun mereka tidak akan memberikan kepada pengemis lagi.

Saya telah memiliki beberapa orang datang dan berkata kepada saya, “Ini tampaknya agak materialistis, bukan? Anda memberi satu hari tetapi tidak untuk hari berikutnya; atau Anda memberi kepada satu orang karena Anda akan mengumpulkan lebih banyak jasa, tetapi Anda tidak akan memberi kepada orang lain karena Anda tidak mendapatkan banyak jasa. Bukankah itu motivasi yang salah?” Saya pikir guru saya mungkin mengatakan sesuatu yang berbeda, tetapi perasaan pribadi saya adalah bahwa saya merasa ada banyak tingkat motivasi yang berbeda. Dibandingkan dengan bodhicitta motivasi, motivasi itu pasti agak egois dan terbatas karena pada dasarnya melihat potensi atau prestasi positif sebagai komoditas bisnis dan bagaimana Anda bisa mendapatkan yang terbaik. Dibandingkan dengan pikiran yang murah hati dari bodhicitta, motivasi itu hilang; itu artinya jika dibandingkan.

Tapi kemudian ada orang yang biasanya tidak memberikan apa-apa. Tetapi jika Anda memberi tahu mereka bahwa jika mereka memberi pada satu hari istimewa ini, mereka mendapat pahala khusus, maka setidaknya pada hari itu, dari tiga ratus enam puluh lima hari, mereka akan memberi. Atau jika Anda memberi tahu mereka bahwa mereka mendapatkan pahala khusus dengan memberi kepada orang tertentu, maka setidaknya mereka berusaha bermurah hati kepada orang itu. Sedangkan jika mereka tidak mendapatkan motivasi itu, maka mereka mungkin tidak akan memberikan kepada siapapun sama sekali. Saya pikir dalam konteks semacam itu hal-hal semacam ini masuk akal. Tetapi dari perspektif yang lebih luas, kita tidak boleh mulai berpikir, “Baiklah, saya akan menyerah Budhaulang tahun tetapi saya tidak akan memberikannya pada hari-hari lain.” Atau, “Saya akan memberikan uang kepada orang-orang ini karena saya mendapatkan jasa khusus, tetapi saya tidak akan memberikan kepada orang-orang itu karena saya tidak akan mendapatkan jasa sebanyak itu.”

Pendapat pribadi saya tentang ini adalah (sekali lagi, guru saya mungkin tidak setuju), saya merasa bahwa yang terpenting adalah mengembangkan hati memberi dan tidak terlalu khawatir apakah saya akan mendapatkan begitu banyak jasa atau tidak. Yang penting cukup bodhicitta sehingga kita rela berkorban untuk mendapatkan pahala sebanyak itu demi kemaslahatan orang banyak. Misalnya, satu hal yang terjadi di komunitas Tibet adalah, kata mereka lebih sumpah seseorang memiliki lebih banyak pahala yang Anda dapatkan dengan memberi kepada mereka. Karena penahbisan penuh untuk wanita tidak menyebar ke Tibet (hanya penahbisan samanera yang menyebar ke Tibet), para bhikkhuni pemula memiliki sepuluh sumpah sementara para bhikkhu yang ditahbiskan sepenuhnya memiliki tiga ratus lima puluh tiga sumpah. Kemudian orang-orang berpikir, “Saya akan mendapatkan lebih banyak jasa dari memberi kepada para bhikkhu.” Jadi, setiap orang memberikan berton-ton uang kepada para bhikkhu dan tidak terlalu banyak kepada para bhikkhuni karena pikiran seperti ini yang mengatakan, “Saya mendapatkan lebih banyak jasa ketika saya memberi kepada orang-orang ini daripada kepada orang-orang itu.”

Tentu saja, ketika saya menunjukkan bahwa biarawati yang ditahbiskan sepenuhnya memiliki lebih banyak sumpah daripada para bhikkhu yang ditahbiskan sepenuhnya, entah bagaimana mereka tidak merasakan hal yang sama tentang hal yang harus Anda berikan kepada orang-orang yang paling sumpah. [tawa]

Hadirin: Apa dasar untuk mengatakan bahwa lebih banyak pahala diciptakan pada saat-saat tertentu, misalnya pada hari-hari bulan baru dan bulan purnama?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Anda mengatakan, siapa yang membuat semua ini untuk memulai? Saya pikir penekanan pada hari-hari bulan purnama dan bulan baru, misalnya, muncul karena beberapa alasan. Salah satunya adalah bahwa ada semacam energi khusus pada bulan purnama dan bulan baru. Kadang-kadang orang memiliki jenis energi yang berbeda, sehingga upaya untuk melakukan praktik bajik pada hari-hari itu menjadi sedikit lebih kuat. Misalnya, departemen kepolisian menemukan bahwa ada lebih banyak pembunuhan pada hari-hari bulan purnama daripada hari-hari lainnya. Jika Anda mengambil delapan sila hari itu, sepertinya Anda benar-benar menentang bahkan pengaruh di sana.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Oh, tidak, tidak ada yang memberimu jasa. Tidak ada orang lain yang memberikannya kepada Anda. Budha tidak duduk di sana dengan bintang emas. Dan tidak ada buku besar [tertawa]—“Berapa banyak pahala yang Anda miliki? Berapa banyak kekurangan yang Anda miliki dan ke mana Anda akan pergi, naik atau turun?”

[Ajaran hilang karena penggantian kaset]

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Juga, misalnya, mereka mengatakan bahwa jika Anda memberi kepada seseorang dengan membayangkan bahwa orang itu adalah Budha, itu adalah jasa yang sama dengan benar-benar memberi kepada Budha. Jadi saya pikir apakah kita memberi kepada orang tua kita atau apakah kita memberi kepada bibi dan paman kita, apakah kita memberi kepada orang ini dengan begitu banyak sumpah atau orang itu tanpa itu sumpah, jika kita melihat orang itu sebagai Budha dan berpikir bahwa kita memberi kepada Budha, Saya pikir itu benar-benar memperkaya seluruh proses.

Hadirin: Apakah empat hari besar dalam tahun Buddhis ketika potensi positif yang terakumulasi dikalikan berkali-kali?

VTC: Yang pertama adalah tanggal lima belas bulan pertama. Selama masa Budha, ada sekelompok orang yang tidak percaya pada BudhaAjaran yang menantang Budha untuk kompetisi kekuatan magis. Itu Budha tidak ingin melakukannya. Tetapi pada akhirnya dia melakukannya dan, tentu saja, Budha menang, jadi lima ratus orang ini masuk agama Buddha. Sehingga menjadi salah satu hari istimewa dimana pahala berlipat ganda.

Yang kedua adalah bulan purnama di bulan keempat. Itu adalah hari jadi Budhakelahiran, parinirvana, dan pencerahan. Banyak tradisi, termasuk beberapa tradisi Tibet, mengatakan bahwa kelahiran terjadi pada hari yang berbeda, tetapi semua setuju bahwa hari pencerahan adalah tanggal lima belas bulan keempat.

Kemudian tujuh minggu setelah itu adalah hari peringatan ajaran pertama, ketika Budha mengajarkan empat kebenaran mulia, putaran pertama roda Dharma. Itu, sekali lagi, adalah waktu yang sangat potensial karena apa yang terjadi.

Yang terakhir adalah ketika Budha turun dari alam dewa tiga puluh tiga dewa kembali ke bumi. Itu adalah praktik di India kuno bahwa selama tiga bulan musim hujan, para biarawan dan biarawati melakukan retret. Mereka tidak diizinkan untuk bergerak. Satu musim hujan Budha pergi ke alam dewa tiga puluh tiga di mana ibunya telah dilahirkan kembali. Dia menghabiskan seluruh musim panas memberikan ajarannya untuk membalas kebaikannya. Secara alami orang-orang di sini sangat merindukannya, jadi ketika dia kembali, itu adalah saat perayaan besar. Sekali lagi itu adalah salah satu hari istimewa. (Itulah sebabnya kadang-kadang Anda melihat pada karya seni Buddha tertentu beberapa tangga emas dan Budhasedang berjalan menuruni tangga emas. Mereka mengatakan begitulah cara dia turun dari alam dewa tiga puluh tiga. Eskalator emas.) [tertawa]

Itulah empat hari istimewa ketika potensi positif dikalikan.

2) Memberikan perlindungan dari rasa takut

Jenis kedermawanan yang kedua adalah perlindungan dari rasa takut, memberikan perlindungan dari rasa takut atau memberikan perlindungan dari bahaya. Jika seseorang dalam kesulitan, membantu mereka keluar, melindungi mereka. Sangat mengherankan bahwa dalam kitab suci mereka selalu berbicara tentang membebaskan tahanan. Saya pikir ini langsung memberi tahu kita sesuatu tentang sistem penjara pada saat Budha. Mungkin kasusnya banyak orang yang dianiaya dan dimasukkan ke dalam penjara secara tidak adil. Saya tidak berpikir itu berarti bahwa di zaman modern kita bahwa kita harus membobol penjara dan membebaskan semua orang, karena saya tidak berpikir itu akan sangat murah hati kepada masyarakat. Namun, jika seseorang dipenjara secara tidak adil atau semacamnya, jika ada cara untuk membebaskannya, melakukannya akan memberikan perlindungan dari rasa takut.

Contoh lain adalah membantu orang yang mengalami bahaya, bahaya, atau ancaman terhadap mereka. Membantu mereka yang sedang dalam perjalanan, jika mereka takut tersesat, atau barang-barang mereka akan dicuri, maka melindungi mereka, pergi bersama mereka, menemani mereka, memberi mereka barang-barang yang mereka butuhkan atau memberi mereka petunjuk bahwa mereka membutuhkan. Jika satu anak dipukuli oleh yang lain, lindungi anak yang dipukuli. Jika dua anjing berkelahi atau dua kucing berkelahi, ikut campur. Melindungi makhluk dari bahaya. Jika Anda melihat serangga tenggelam dalam air, ambillah. Tidak perlu banyak usaha. Banyak kali serangga tenggelam dalam air. Kapan pun ada situasi di mana kita dapat mengintervensi dan melindungi makhluk, baik itu serangga atau hewan atau manusia, dari bahaya, dari ketakutan. Tetapi tidak baik untuk melindungi mereka yang akan pergi keluar dan menyakiti orang lain lagi. Sekali lagi, kita harus menggabungkan kebijaksanaan dengan kemurahan hati.

3) Memberikan Dharma

Jenis kedermawanan ketiga adalah kedermawanan Dharma. Ini bisa dalam situasi formal seperti benar-benar mengajarkan Dharma, memberikan ajaran pada teks. Itu bisa memimpin meditasi. Bisa saja hanya memberikan konseling dan membicarakan suatu masalah. Teman Anda memiliki masalah dan Anda membicarakannya dengan mereka tetapi berdasarkan Dharma. Anda dapat memberikan semacam nasihat Dharma atau pengobatan Dharma untuk membantu mereka mengatasi masalah mereka. Semua itu adalah memberikan Dharma. Jika Anda mendorong orang dalam praktik mereka; jika Anda memberi dorongan agar mereka bertindak bajik, sehingga mereka melakukan hal-hal yang membangun, itulah pemberian Dharma. Jika Anda mengucapkan doa Anda dengan keras di mana makhluk lain dapat mendengar, itulah pemberian Dharma. Sering kali ketika saya memberi makan Achala [anak kucing], saya katakan mantra. Sering kali ketika saya mengejarnya di sekitar rumah saya mengucapkan mantra, [tertawa] atau ketika dia mengejar saya di sekitar rumah, saya mengucapkan mantra. Saya pikir sangat baik bahwa makhluk lain mendengar kata-kata itu.

Mengucapkan mantra kepada hewan

lama Zopa dulu punya banyak anjing. Ada seorang biarawati yang bertanggung jawab atas anjing-anjing ini. Saya pikir anjing-anjing ini pergi ke lebih banyak inisiasi daripada saya, karena Rinpoche sangat merasa bahwa ini adalah pemberian Dharma. Dia tidak memberikan inisiasi hanya untuk anjing, ada orang di sana; tetapi dia bersikeras agar anjing-anjing itu pergi. Pada suatu musim panas, beberapa dari kami para biarawati pergi setiap malam untuk melantunkan doa-doa tertentu kepada anjing-anjing itu. Rinpoche ingin mereka mendapatkan jejak mendengar Budha's, karena mereka mengatakan bahwa mendengar nyanyian membuat jejak positif pada aliran pikiran hewan. Ini akan membantu mereka dalam kelahiran kembali mereka di masa depan.

Suatu kali saya bersama Rinpoche di Singapura dan kami melakukannya pembebasan hewan. Kami pergi untuk mendapatkan burung. Kami pergi ke toko hewan peliharaan dan ada burung beo yang semuanya dirantai. Kami mendapatkan burung beo, memasukkannya ke dalam kandang dan membawanya ke taman ini. Rinpoche menghabiskan waktu sekitar lima belas menit untuk melihat burung beo dan mengucapkan doa, dan burung beo itu terus menatap Rinpoche. Pada akhirnya dia membuka pintu dan burung beo itu tidak mau terbang keluar. Dia membuka kandang dan burung beo tidak mau pergi. Kami harus membawanya keluar dari kandang dan mendesaknya untuk terbang.¹

Seluruh idenya adalah, ia mendapat jejak mendengar beberapa ajaran dan doa di aliran pikiran. Demikian pula, kita dapat mengucapkan mantra dengan lantang dan orang lain atau hewan atau serangga dapat mendengarnya. Bahkan jika Anda tidak mengatakan sesuatu dengan keras, jika Anda membayangkan bahwa ada orang lain di sekitar Anda dan mereka mendengar, ini adalah memberikan Dharma. Jelas Anda tidak bisa berjalan di sekitar Danau Hijau sambil melantunkan mantra di atas suara Anda, meskipun saya melakukannya sekali. [tertawa] Anda masih dapat memvisualisasikan bahwa ada orang yang mendengarnya, sehingga menjadi kemurahan hati Dharma.

Menyediakan buku-buku Dharma

Apa yang dilakukan kelompok kami dalam mengirimkan buku-buku Dharma ke luar negeri adalah mempraktikkan kedermawanan dalam memberikan Dharma. Kami mengirim semua buku itu atas nama Terry ke tempat-tempat di bekas Uni Soviet, Eropa Timur, Afrika, dan Amerika Selatan. (Omong-omong, kami mendapat beberapa balasan dari orang-orang yang telah menerima buku-buku itu. Saya meninggalkannya di folder hijau di sana untuk dibaca orang-orang. Kami mendapat satu dari Estonia baru-baru ini dan satu lagi dari Uday beberapa hari yang lalu. Ada juga surat-surat dari Amerika Selatan dan tempat-tempat lain.) Orang-orang menulis untuk mengucapkan terima kasih. Ini adalah sesuatu yang sangat sederhana; yang kami lakukan hanyalah mengirim buku. Tetapi mereka kesulitan mendapatkan buku di sana, jadi apa yang kita lakukan menjadi kedermawanan Dharma.

Ada waktu lain Greg mengumpulkan buku-buku Dharma untuk dikirim ke penjara karena kami melihat iklan di Persekutuan Perdamaian Buddhis tentang jaringan penjara Dharma yang meminta buku-buku Dharma yang tidak digunakan orang. Dia mengumpulkan mereka dan mengirim mereka keluar. Ini adalah pemberian Dharma, membuat Dharma tersedia bagi orang-orang. Menyelenggarakan konferensi yang kita adakan juga merupakan pemberian Dharma, bukan? Semua orang yang mungkin tidak akan pernah datang ke ajaran Buddha ini akan menghabiskan sepanjang hari mendengarkan sesuatu yang akan memiliki beberapa konten spiritual dan berbicara tentang cinta kasih di dalamnya. Itu membuat ajaran tersedia; itu adalah pemberian Dharma. Memikirkan semua cara untuk berbagi Dharma dengan orang-orang selain berdiri dengan selebaran di sudut jalan. Cara bijaksana dalam memberikan Dharma.

Cara berbagi Dharma dengan keluarga dan teman

Apa yang biasanya saya sarankan kepada orang-orang adalah ketika Anda menjelaskan Dharma kepada keluarga Anda atau orang-orang di tempat kerja, bicarakan aspek-aspek Dharma yang Anda tahu sudah disetujui oleh orang-orang ini. Sebagai contoh, saya pergi untuk memberikan ceramah di sebuah gereja Lutheran evangelis. Saya berpakaian seperti biarawati Buddha untuk Halloween. [tertawa] Saya pergi untuk memberikan ceramah ini dan apa yang saya lakukan? Saya berbicara tentang etika. Saya berbicara tentang cinta dan kasih sayang. Saya berbicara tentang kesabaran. Kemudian orang-orang ini berkata, “Hmm, agama Buddha cukup bagus. Ini masuk akal." Kemudian saya membiarkannya terbuka untuk tanya jawab. Saya membiarkan mereka mengajukan pertanyaan, “Apakah umat Buddha percaya pada Tuhan?” dan masuk ke topik lain seperti itu. Saya menemukan bahwa itu biasanya bekerja dengan baik. Jika kita mengatakan hal-hal yang sangat umum yang merupakan akal sehat dasar dan tidak ada yang khusus religius, maka orang akan mudah mendengarkannya. Kita tidak perlu menggunakan kata-kata mewah dan berbicara tentang samsara dan nirwana dan kebahagiaan dan batal. Tidak perlu menggunakan semua kata Sansekerta dan Pali dan Tibet di semua tempat yang membuat kita tampak besar dan penting. Cukup menjadi manusia biasa.

Jika Anda melihat ceramah umum yang diberikan oleh Yang Mulia ketika ia berbicara kepada kelompok umum, atau membaca beberapa wawancaranya, atau melihat hal-hal yang telah ia lakukan dengan wartawan, Anda dapat melihat pemberian Dharma, betapa cerdiknya dia. dalam melakukannya. Dia memberikan semua makna yang sangat mendalam dalam istilah yang sangat sederhana. Dia membuat mereka tertawa dan mereka benar-benar mendengarkan. Penting untuk diingat itu.

Itulah tiga cara khusus memberi: memberi bantuan materi, memberi perlindungan dari rasa takut, dan memberi Dharma. Ada beberapa hal lagi tentang memberi, tetapi saya pikir saya akan membahasnya lain kali.

Ada pertanyaan tentang ini? Debat?

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Apa mantra pakai untuk kucing?

VTC: Saya biasanya melakukannya om mani pedme digantung atau itu Vajrasattva mantra. Terkadang Vajrayogini. Berbagai hal, itu tergantung pada apa yang kebetulan saya lakukan saat ini. Itulah yang kucing dengar. [tawa]

[Menanggapi pertanyaan audiens tentang sampul buku yang diberikan oleh Yang Mulia Chodron kepada Rinpoche] Saya pikir itu karena saya terlalu malas, tapi saya yakin dia bisa menggunakan sampul itu di lain waktu. Hanya karena orang itu memberikannya, bukan berarti kita tidak memberikannya lagi.

Hadirin: Tetapi bagaimana Anda menghadapi pikiran yang enggan? Saya melihatnya dalam diri saya.

VTC: Salah satu cara untuk berpikir tentang memberi adalah jika Anda memberikan sesuatu kepada orang lain, itu milik mereka; Anda tidak terlibat dengan apa yang mereka lakukan dengannya. Kedua, jika Anda memberikannya kepada mereka dan mereka memberikannya, itu sangat bagus karena benda itu akan digunakan dengan cara yang sangat baik. Jika Anda memberi kepada seseorang yang Anda percayai sebagai orang spiritual, maka Anda dapat yakin bahwa orang itu akan menggunakannya dengan cara yang sangat bijaksana.

Misalnya, Anda membuat penawaran untuk sebagian lama dan mereka mengambil uang itu kembali untuk membangun vihara mereka, membeli teks untuk biksu mereka, atau mendapatkan tutor untuk biksu mereka. Mereka tidak membelanjakan uang untuk diri mereka sendiri, tetapi mereka menggunakannya dengan cara yang bermanfaat bagi orang lain. Anda tidak perlu berpikir, "Ini adalah hadiah saya untuk mereka secara pribadi," tetapi, "Ini hadiah saya untuk mereka dan mereka dapat memberikannya kepada orang lain, dan saya mempercayai mereka." Mereka lebih senang menggunakannya untuk orang lain daripada menyimpannya untuk diri mereka sendiri, jadi mengapa kita begitu terikat padanya? Jika Rinpoche lebih senang memberikan sampul buku kepada orang lain daripada menyimpannya untuk dirinya sendiri, mengapa saya tidak bersukacita? Seluruh tujuannya adalah untuk membuat Rinpoche bahagia. Tapi tiba-tiba, “Maaf, Rinpoche, kamu tidak bisa bahagia seperti itu. Kamu harus bahagia seperti aku ingin kamu bahagia.”

[Menanggapi audiens] Tujuannya adalah untuk memberi, dan jika dia menerima lebih banyak kegembiraan dari memberikannya karena hal-hal itu sebenarnya lebih berguna bagi orang lain daripada dia, mengapa tidak? Sangat sering itu sama dengan memberi kepada guru saya. Saya yakin guru saya tidak membutuhkan uang itu sendiri—untuk apa mereka membutuhkannya? Tapi saya tahu mereka menggunakannya dengan cara yang sangat bijaksana.

Hadirin: Ketika kita berusaha sangat keras untuk membantu seseorang tetapi mereka menolak bantuan kita, maka kita menjadi sangat kesal dan marah kepada mereka. Ini bukan sikap yang sehat, bukan?

VTC: Itu poin yang sangat bagus. Ketika Anda benar-benar mencoba untuk membantu seseorang, untuk melindungi mereka dari rasa takut dan memberi mereka Dharma, tetapi mereka tidak menginginkan bantuan, maka kita cenderung mengambilnya secara pribadi, bukan? Ini seperti sesuatu yang menentangku. Sebenarnya di mana saya cocok dengan ini sama sekali? Anda tidak dapat membuat panggilan telepon jika seseorang tidak mengangkat penerima. Jika saya menelepon dan mereka tidak mengangkat gagang telepon, itu bukan berarti ada yang salah dengan saya.

Masalahnya adalah untuk mengakui bahwa ini adalah keterbatasan orang itu sendiri; tetapi jika kita bisa menjaga pintu tetap terbuka, maka nanti mereka mungkin lebih terbuka dan mengambil penerima. Saya pikir itulah masalahnya: berusaha keras, untuk menjaga pintu itu terbuka ketika hubungan tidak berjalan dengan baik, karena kita cenderung berkata, “Saya memberi Anda ini. Saya melakukan begitu banyak untuk Anda. Anda tidak menghargainya. Ciao, sobat!” [tertawa] Tapi kemudian, bagaimana dengan fakta bahwa orang berubah? Bagaimana dengan fakta bahwa anak remaja Anda mungkin benar-benar tumbuh dewasa dan suatu hari nanti mungkin benar-benar meminta nasihat Anda? Mengapa mengusir mereka dari rumah? Mengapa memutuskan hubungan? Beri mereka ruang. Mereka mungkin akan kembali. Sama halnya dengan orang tua kita—remaja besar. Hal yang sama dengan kami—kami remaja berukuran sedang. [tertawa] Ketahuilah bahwa orang berubah, dan cobalah dan biarkan pintu itu tetap terbuka sehingga meskipun mereka tidak dapat menerimanya sekarang, beberapa waktu kemudian mereka mungkin dapat menerimanya. Untuk mengenali bahwa ada kecenderungan ini ketika kita memberi: "Anda akan mendapatkan ini apakah Anda menginginkannya atau tidak!" Kami mulai memberi makan orang lain kemurahan hati kami.

[Menanggapi audiens] Bukan berarti Anda harus terus memberi meskipun mereka tidak menginginkannya. Itu mungkin hanya membuang waktu Anda atau membuang materi. Sekali lagi, Anda perlu menggunakan kebijaksanaan Anda. Tetapi adalah baik untuk memiliki pikiran segar yang Anda bicarakan sehingga kita berpikir, “Nah, inilah kesempatan ini. Ini mungkin tidak bekerja lagi untuk kelima puluh kalinya, tetapi saya akan memberikan ruang yang benar-benar dapat bekerja kali ini, daripada mengatakan pada diri sendiri sebelumnya bahwa itu tidak akan berhasil. Itu sulit. Ini adalah hal yang menarik untuk dipikirkan. Jika klien yang Anda sebutkan ini berteriak pada beberapa pekerja perawatan kesehatan mental lainnya, itu tidak mengganggu Anda secara khusus. Jika mereka meneriaki Anda, itu masalah besar.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Nah, apakah Anda perlu memberitahunya? Bisakah Anda menyingkirkannya, dan nanti jika muncul, katakan, “Nah, itu ada di gudang. Saya membayar semua uang ini untuk menyimpan barang-barang ini dan saya tidak akan menggunakannya. Saya pikir itu bagus jika orang lain menggunakannya jadi saya memberikannya.” Tetapi Anda tidak perlu mengumumkannya kepadanya sebelumnya. Jika itu muncul sepuluh tahun dari sekarang, mungkin Anda bisa mengatakan itu, tetapi Anda tidak perlu mengungkitnya jika dia tidak.

Saya pikir Anda mengemukakan poin yang sangat bagus. Banyak kali orang ingin memberi dan itu membuat mereka sangat senang memberi, dan jika kita menolak hadiah itu menyakiti mereka. Kami membahas ini di sesi pada bodhisattva sumpah. Jika kita merasa tidak enak hati, sombong, sombong, atau semacamnya dan kita menolak hadiah karena itu, maka itu bertentangan dengan bodhisattva sumpah. Jika Anda takut seseorang akan bangkrut jika mereka memberikannya kepada Anda, maka jangan terima. Kalau tidak, jika mereka benar-benar ingin memberikannya dan itu membuat mereka bahagia, saya pikir itu bagus untuk diterima. Lihatlah pikiran yang merasa, “Oh tidak, saya berkewajiban kepada mereka.” Mengapa kita harus merasakan itu? Atau pikiran yang berkata, “Tetapi saya sangat luar biasa, saya tidak perlu menerima amal. Aku sudah dewasa sekarang. Saya tidak akan mengambil apa pun dari orang tua saya.” Lihatlah pikiran yang mengatakan itu.

Hadirin: Saya tidak ingin pajak yang saya bayarkan untuk tujuan militer. Bagaimana itu bisa dilakukan?

VTC: Ada cara yang berbeda. Salah satu caranya adalah bagian yang digunakan untuk barang-barang militer, kurangi itu dari pajak Anda dan berikan untuk amal, dan tuliskan saja saat Anda mengirimkan pajak Anda. Cara lain adalah dengan menulis di cek Anda, “Tolong gunakan uang ini untuk layanan sosial dan bukan untuk hal-hal militer.”

Hadirin: Tapi itu tidak benar-benar terjadi.

VTC: Itu tidak terjadi dari pihak mereka, tetapi itu terjadi dari pihak Anda. Dalam motivasi Anda, Anda tidak mendukung militer, karena bahkan jika kita mengurangi bagian itu—jika saya tidak membayar pajak $100—itu tidak akan merugikan militer sama sekali. Bukan karena ini adalah cara saya menghentikan militer, tetapi ini adalah cara saya untuk tetap bebas dari terlibat dalam perjalanan mereka.

[Menanggapi audiens] Nah, itu hal yang sama ketika Anda menawarkan sebuah apel dan dalam pikiran Anda Anda adalah menawarkan seluruh ruang penuh dengan hal-hal indah. Tidak ada hal-hal indah yang nyata yang Anda berikan kepada Budha; Anda hanya membayangkan mereka.

[Menanggapi audiens] Itu sebabnya saya katakan jika kita mengatakan, “Jangan gunakan uang ini untuk hal-hal militer,” kita, dari pihak kita, tidak melibatkan diri kita sendiri, karena ada kejelasan dalam pikiran kita. Kami tidak memberikan uang itu untuk tujuan itu. Jika mereka mengambilnya dan menyalahgunakannya untuk tujuan lain, itu adalah perjalanan mereka.

[Menanggapi penonton] Tetapi Anda masih hidup dan saya pikir Anda secara mental melepaskan diri Anda sendiri, hanya itu yang dapat Anda lakukan, karena di mana Anda akan tinggal di planet ini di mana Anda tidak akan terlibat dalam samsara orang lain? Anda dapat tinggal di puncak Everest; Anda masih akan terlibat dalam samsara orang lain. Hal utama adalah bahwa pencerahan dicapai dengan memurnikan pikiran kita sendiri.

[Menanggapi audiens] Tapi dari pihak saya saya tidak mengatakan, “Yah, saya mengatakan kepada pemerintah untuk menggunakannya untuk hal-hal lain tetapi mereka akan menggunakannya untuk militer”, karena saya tidak tahu, mungkin saya cek tidak pergi untuk sesuatu. Saya secara mental mengarahkannya untuk sesuatu yang spesifik. Itu semua tercampur dengan milik orang lain. Aku tidak tahu apa yang terjadi padanya.

Bagaimanapun, kita semua memiliki cara kita sendiri untuk menghadapinya. Apa yang dipikirkan orang lain? Apakah Anda pikir Anda menjadi negatif? karma karena Anda membayar pajak meskipun Anda tidak setuju dengan tujuan pajak?

[Menanggapi penonton] Tapi apa yang Anda lakukan untuk keluar dari samsara? Apakah dengan mengubah dunia luar atau dengan mengubah pikiran Anda?

[Menanggapi audiens] Bagaimana Anda mengubahnya? Apa yang perlu Anda ubah?

Hadirin: Nah, Anda berpikir bahwa sepuluh dolar akan digunakan untuk militer. Anda benar-benar menyesali itu dan memurnikan itu, karena untuk menjadi realistis, itu akan menjadi itu.

VTC: Oke, lalu lakukan seperti itu. [tertawa] Saya tidak setuju, tapi lakukan seperti itu. Tapi Anda lihat, dalam hal ini, dalam pikiran Anda, Anda memberikannya kepada militer. Anda mengatakan bahwa sepuluh dolar ini akan digunakan untuk militer.

Hadirin: Ini seperti mengatakan, “Yah, dalam pikiran saya, saya tidak membunuh orang ini jadi saya tidak perlu menyucikan membunuh orang itu. Tetapi jika Anda membunuh seorang pria, Anda masih harus mengakui kesalahan yang Anda lakukan.

VTC: Tetapi jika Anda tidak memberikan uang Anda untuk itu….

Hadirin: Tapi Anda tahu ke mana arahnya secara realistis.

VTC: Saya pernah membaca sebuah artikel di Jurnal Persahabatan Perdamaian Buddhis dan itu tepat setelah mereka mengeksekusi seseorang di California. Orang yang satu ini menulis, “Saya membunuh (apa pun namanya).” Dia mengatakan itu karena dia seorang pembayar pajak di California; oleh karena itu, dia bersalah atas orang ini yang mendapatkan hukuman mati dan dieksekusi, dan dia merasa sangat buruk tentang hal itu. Saya merasa, "Wow, ini adalah kesalahan Amerika yang tersandung!" Betapa bersalahnya kami membuat diri kami sendiri tersandung, karena jika Anda tidak mendukung sistem yang melakukan hukuman mati dan mereka melakukannya tanpa izin Anda, saya tidak melihat bagaimana Anda terlibat. Jika Anda berpikir itu hal yang baik atau jika Anda hanya apatis tentang apa yang mereka lakukan, maka saya pikir ada beberapa karma dibuat. Tetapi jika Anda tidak mendukungnya, maka ….

[Menanggapi audiens] Saya akan berpikir bahwa jika Anda memilih orang itu dengan mengetahui bahwa mereka percaya pada hukuman mati dan Anda setuju dengan itu, itu adalah satu hal. Tetapi jika Anda memilih mereka dan Anda tidak tahu bahwa mereka percaya pada hukuman mati, itu akan berbeda.

Hadirin: [tidak terdengar]

VTC: Itulah mengapa selalu penting untuk menjadi sangat jelas dalam pikiran kita sendiri tentang apa yang kita anjurkan dan apa yang tidak, apa yang kita senangi dan apa yang tidak.

Hadirin: [tidak terdengar]

Itu akan sangat tergantung pada situasinya. Ketidaktahuan dalam hal ini tidak hanya berarti Anda tidak memiliki informasi. Ketidaktahuan adalah berpikir bahwa tindakan yang salah tidak apa-apa. Itulah kebodohan yang kau ciptakan karma dengan.

1. Anotasi ditambahkan pada 16 April 2011 oleh Pastor Don, seorang siswa dari Yang Mulia Chodron. Pastor Don mengelola suaka burung beo dan kakatua dan telah menyarankan pendekatan berikut untuk pembebasan burung beo: “Burung beo yang telah dicetak pada manusia biasanya mati tak lama setelah dibebaskan dari penangkaran. Meskipun burung beo yang baru ditangkap mungkin dilepaskan di habitatnya, melepaskannya di habitat asing mungkin kurang dari belas kasihan karena mereka mungkin akan mati. Mungkin kematian lebih baik daripada dirantai di dalam sangkar tetapi hanya seseorang seperti Rinpoche atau seorang naturalis berkualifikasi yang berspesialisasi dalam psittacine yang harus membuat keputusan itu.” ↩