Babak penyisihan

• Menghasilkan tiga aspek utama dari sang jalan
• Hubungan jalan menuju kebijaksanaan dan metode
• Melaksanakan pendahuluan

Tiga Aspek Pokok 02: Pujian dan Ayat 1-2 (Download)

Saya ingin melanjutkan dari pengantar yang diberikan terakhir kali. Ada sedikit cerita tentang dua praktisi Tibet, satu bernama Geshe Puchungwa dan dia bertanya kepada muridnya Geshe Chengawa, “Apakah Anda lebih suka menjadi master dari lima ilmu, memiliki konsentrasi dan kewaskitaan yang sempurna, atau apakah Anda lebih suka menjadi orang yang belum menyadari lama ajaran Atisha tetapi memiliki pengakuan yang kuat atas kebenarannya?” Geshe Chengawa menjawab, “Saya sebenarnya lebih suka menjadi orang yang memiliki pengakuan tegas atas kebenaran ajaran Buddha.” Mengapa dia menjawab seperti itu ketika alternatifnya adalah memiliki pengetahuan tentang kelima ilmu itu? Itu berarti seperti memiliki gelar Ph.D. dalam banyak topik, memiliki konsentrasi titik tunggal yang sempurna, dan memiliki kewaskitaan. Di dunia hal-hal itu sangat dihormati dan tampak seperti pencapaian yang cukup tinggi. Namun di sini Geshe Chengawa berkata, “Tidak, sebenarnya saya lebih suka menjadi seseorang yang bahkan belum menyadari ajaran Buddha dan tiga aspek utama dari sang jalan tetapi siapa yang memiliki pengakuan tegas akan kebenaran mereka.”

Alasan dia menjawab seperti itu adalah ini: jika kita melihat situasi kita dalam kehidupan bersiklus sebagai salah satu dari waktu tanpa awal sampai sekarang, yah, di kehidupan lampau kita semua memiliki pengetahuan yang sempurna tentang semua ilmu pengetahuan. Kita semua telah dididik dengan sangat baik. Kita semua adalah orang-orang bisnis yang sangat sukses. Kita semua memiliki konsentrasi tunggal dan kemampuan untuk tetap berada dalam jhana selama berhari-hari. Kita semua memiliki kekuatan waskita di masa lalu. Ini saja tidak membebaskan Anda dari siklus kehidupan. Meskipun Anda memiliki semua kualitas itu ketika Anda mati, kualitas-kualitas itu berakhir; juga negatifnya karma yang telah kita kumpulkan matang dan melemparkan kita ke dalam kelahiran kembali yang agak tidak menyenangkan di masa depan. Jadi kualitas-kualitas itu tidak memiliki dampak yang bertahan lama pada pikiran.

Padahal, jika kita mampu berlatih dalam ajaran Buddha—dan secara khusus mengetahui jalan bertahap menuju pencerahan, mengetahui dasar-dasar, dan prinsip-prinsip dasar ajaran Buddha—maka bahkan jika kita belum menyadarinya, benih-benih itu ditanamkan. jauh di dalam pikiran kita. Benih-benih itulah yang akan menuntun pada realisasi yang pada akhirnya akan membawa kita pada pembebasan dan pencerahan.

Ini cukup penting untuk dipikirkan. Sering kali, seperti ketika saya di Singapura, begitu banyak orang datang dan berkata, “Oh, saya ingin belajar bagaimana memiliki kekuatan waskita.” Saya biasa menjawab, “Nah, apa gunanya mereka bagi Anda? Jadi bagaimana jika Anda memiliki kekuatan waskita. Jika Anda tidak memiliki hati yang baik, kekuatan waskita benar-benar dapat merusak.” Jika kita penuh dengan arogansi, kekuatan waskita justru membuat kita lebih banyak memunculkan sikap negatif. Jadi apa tujuannya? Benar-benar jauh lebih baik untuk melatih pikiran kita di jalur bertahap. Itulah yang kami lakukan dengan mempelajari teks ini Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan.

Tiga aspek utama sebagai motivasi

Mari kita tinjau kembali ketiga prinsip tersebut.

1. Yang pertama adalah penolakan atau itu tekad untuk bebas.
2. Yang kedua adalah bodhicitta atau niat altruistik untuk menjadi tercerahkan demi manfaat makhluk hidup.
3. Yang ketiga adalah pandangan benar yang memahami dengan benar kekosongan—tidak adanya keberadaan yang melekat.

Sekarang jika kita memiliki ini, itu benar-benar membantu kita memurnikan motivasi kita. Dengan motivasi yang murni maka segala sesuatu yang kita lakukan dalam hidup kita menjadi bagian dari jalan latihan kita. Dalam Buddhisme, motivasi kita adalah faktor penentu utama dari nilai dari apa yang kita lakukan, bukan tindakan dan tampilannya bagi orang lain, tetapi motivasi adalah hal yang penting. Kita dapat mendengarkan banyak ajaran Buddha. Tapi seperti yang saya katakan terakhir kali, katakanlah kita datang dengan motivasi bahwa kita hanya ingin mendengarkan sehingga kita tahu banyak hal sehingga kita bisa mengajar orang lain dan memiliki pekerjaan yang baik. Nah, itulah motivasi duniawi.

Mendengarkan ajaran tidak benar-benar menjadi sesuatu yang berbudi luhur jika kita memiliki motivasi duniawi. Padahal, jika kita mampu memahami dan menghasilkan tiga aspek utama dari sang jalan dalam pikiran kita, maka secara otomatis motivasi kita tidak hanya untuk mendengarkan ajaran tetapi untuk semua yang kita lakukan dalam hidup kita akan menjadi baik. Hal ini karena dengan penolakan (Atau tekad untuk bebas) kita telah menetapkan tujuan hidup kita sebagai sesuatu yang melampaui “kebahagiaan saya sekarang.” Ketika kita memiliki motivasi kebahagiaan saya sekarang, itu adalah motivasi lama yang sama yang dimiliki setiap orang sepanjang waktu termasuk anjing dan kucing—saya menginginkan kebahagiaan saya, kesenangan saya, sekarang juga. Apapun yang kita lakukan dengan motivasi itu tidak menjadi penyebab pembebasan bahkan jika tindakan itu sendiri terlihat seperti tindakan Dharma. Padahal jika kita bisa mengolah sebagian dari itu tekad untuk bebas, maka apa pun yang kita lakukan—bahkan kita berjalan di jalan dengan sikap, saya melakukan ini untuk mencapai pembebasan—maka berjalan di jalan menjadi penyebab pembebasan.

Demikian pula, jika kita dapat menghasilkan bodhicitta (atau niat altruistik) yang merupakan aspek utama kedua dari sang jalan, maka motivasi kita lebih ditingkatkan lagi. Motivasi kami kemudian menjadi, saya ingin menjadi seorang yang tercerahkan sepenuhnya Budha untuk dapat memberi manfaat bagi semua makhluk dengan paling efektif. Jika kita memiliki motivasi itu, maka tindakan apa pun yang kita lakukan dengan motivasi itu menjadi penyebab pencerahan penuh—bahkan jika tindakan itu adalah mencuci piring, atau menyedot debu, atau memperbaiki mobil, atau berjalan di jalan. Inilah kekuatan motivasi kami.

Itulah mengapa sangat penting ketika kita pertama kali bangun di pagi hari untuk membangkitkan motivasi kita untuk hari itu. Benar-benar bertanya pada diri sendiri, Mengapa saya hidup hari ini? Apa yang penting hari ini? Yah, bukan kesenangan hidup ini saja dan karena itu saya tidak akan menyakiti orang lain. Saya akan memberi mereka manfaat sebanyak yang saya bisa. Tujuan jangka panjang dari semua yang saya lakukan saya ingin pencerahan, bukan hanya kesenangan kecil saya sendiri.

Jika kita membangkitkan motivasi itu di pagi hari, itu memengaruhi apa yang kita lakukan sepanjang hari. Ini membantu pikiran kita untuk tetap positif. Ini membantu kita membuat pilihan yang bijaksana tentang apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Selama motivasi itu aktif, apa pun yang kita lakukan menjadi sesuatu yang bajik dan pada akhirnya mengarah pada pencerahan.

Demikian pula, pandangan benar (aspek utama ketiga dari sang jalan), jika kita memilikinya dalam pikiran kita, maka alih-alih melihat segala sesuatu sebagai sesuatu yang kokoh dan ada secara inheren, kita dapat melihat segala sesuatu sebagai ilusi. Itu membantu kita untuk tidak terikat pada mereka atau tidak marah ketika segala sesuatunya tidak berjalan seperti yang kita inginkan. Kebijaksanaan ini memberi kita keberanian untuk benar-benar melewati bodhisattva jalan menuju pencerahan. Itulah yang sebenarnya memotong akar dari siklus keberadaan kita. Jadi jika kita memiliki pandangan yang benar maka itu jelas membantu segala sesuatu yang kita lakukan di siang hari menjadi sesuatu yang bajik yang membawa kita menuju pencerahan. Inilah sebabnya mengapa mempelajari ketiga prinsip ini sangat penting dan mengapa Geshe Chengawa menjawab seperti yang dia lakukan untuk pertanyaan itu.

Metode dan kebijaksanaan

Grafik tiga aspek utama dari sang jalan berhubungan dengan apa yang kita sebut kebijaksanaan dan metode. Ini adalah sesuatu yang cukup penting karena ketika kita berbicara tentang jalan menuju pencerahan, kita mengatakan bahwa jalan itu memiliki dua cabang, metode dan kebijaksanaan. Ini sering dikatakan seperti dua sayap burung. Agar seekor burung dapat terbang, burung itu membutuhkan kedua sayap. Satu saja tidak akan berhasil. Metode adalah seperti motivasi kuat yang mendorong kita untuk berlatih dan semua kegiatan bajik yang kita lakukan di sepanjang jalan. Kebijaksanaan, atau pandangan yang benar, adalah pendalaman pemahaman kita tentang kekosongan. Ini pada akhirnya akan mengarah pada pemberantasan kebodohan yang merupakan akar dari semua penderitaan kita.

Ada semua korelasi ini dalam Buddhisme: itu bagus. Kami memiliki metode dan kebijaksanaan. Terkadang metode diidentikkan dengan sisi kanan dan kebijaksanaan dengan sisi kiri kita tubuh. Terkadang metode dilambangkan dengan energi pria, kebijaksanaan dengan energi wanita. Kita berbicara tentang dua kumpulan, kumpulan jasa dan kumpulan kebijaksanaan. (Ini datang dalam doa dedikasi kami yang kami ucapkan setelah makan siang.) Pengumpulan potensi atau jasa positif dilakukan melalui praktik metode. Itu menuntun kita pada saat pencerahan untuk mencapai bentuk tubuh dari Budha; ini adalah badan-badan manifestasi yang a Budha bermanifestasi untuk kepentingan makhluk. Pandangan yang benar, sisi kebijaksanaan dari jalan, membawa kita pada kumpulan kebijaksanaan. Pada saat pencerahan kumpulan kebijaksanaan itu berubah menjadi dharmakaya, pikiran mahatahu dari Budha.

Di sana Anda melihat bahwa metode tersebut berkorelasi dengan kumpulan jasa yang dikorelasikan dengan rupakaya atau badan-badan bentuk a Budha. Pandangan atau kebijaksanaan yang benar berkorelasi dengan kumpulan kebijaksanaan, yang berkorelasi dengan dharmakaya, pikiran mahatahu para Buddha. Ini menunjukkan kepada kita bahwa apa yang kita praktikkan di jalan mengarah pada hasil tertentu pada saat pencerahan. Memahami itu maka kami ingin memastikan bahwa kami mempraktikkan kedua sayap ini, metode dan kebijaksanaan. Ayat-ayat ini dalam Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan mengandung esensi dari semua praktik metode dan kebijaksanaan.

Bagaimana pelepasan keduniawian membantu kita mengembangkan bodhicitta

Terakhir kali kita berbicara sedikit tentang bagaimana masing-masing dari ketiganya berhubungan dengan yang lain dan mengapa mereka datang dalam urutan yang mereka lakukan, meskipun urutannya tidak selalu merupakan urutan yang pasti. Tanpa penolakan, tanpa penentuan bebas dari keberadaan siklik, kita tidak dapat menghasilkan kasih sayang yang besar. Tanpa kasih sayang yang besar kami tidak dapat menghasilkan bodhicitta. Ini adalah poin penting karena saya menemukan dalam mengajar di Barat, banyak orang senang memiliki ajaran tentang cinta dan kasih sayang. Mereka menyukai ajaran di bodhicitta. Anda tahu, kembangkan pemikiran welas asih agar semua orang bersikap baik. Tetapi mereka tidak terlalu menyukai ajaran tentang kerugian dari kehidupan bersiklus dan semua penderitaan dan masalah dan kesulitan yang kita alami dalam hidup kita.

Orang-orang berkata, “Saya tidak ingin memikirkan itu. Mengapa kita harus merenungkan pada kematian dan fakta bahwa saya selalu tidak puas? Mengapa merenungkan tentang fakta bahwa saya tidak mendapatkan apa yang saya inginkan dan saya mendapatkan semua masalah ini? Merenungkan pikiran itu terganggu oleh marah? Kenapa aku harus memikirkan hal itu? Jauh lebih baik untuk memikirkan cinta dan kasih sayang.” Banyak orang Barat melewatkan bagian pertama yang mengarah ke tekad untuk bebas. Mereka hanya merenungkan pada welas asih yang dalam satu hal baik, meditasi welas asih bermanfaat bagi mereka. Tapi kita tidak bisa benar-benar menghasilkan kasih sayang yang besar untuk semua makhluk kecuali kita memiliki belas kasih untuk diri kita sendiri terlebih dahulu.

Seperti yang saya katakan sebelumnya, itu penolakan, bahwa tekad untuk bebas adalah belas kasihan untuk diri kita sendiri. Itu ingin diri kita bebas dari siklus keberadaan. Untuk menginginkan diri kita bebas dari kehidupan bersiklus, kita harus dapat melihat dengan sangat jelas tanpa melalaikan dan melihat semua kerugian dari kehidupan bersiklus. Kecuali kita melihat kerugiannya dengan jelas, kita tidak akan memiliki energi untuk meninggalkan keberadaan siklus. Jika kita tidak memiliki energi untuk meninggalkan siklus kehidupan, maka kita tidak benar-benar memiliki belas kasih sejati untuk diri kita sendiri. Kita tidak benar-benar menginginkan diri kita memiliki kebahagiaan tertinggi yang berada di luar siklus keberadaan. Tanpa penolakan kita masih mencari kebahagiaan dalam siklus kehidupan dan kebahagiaan itu selalu tidak memuaskan. Ini membuat kita memiliki begitu banyak frustrasi dan masalah.

So penolakan, Atau tekad untuk bebas, mengubah pikiran kita menjadi latihan spiritual. Itu sebabnya ini yang pertama tiga aspek utama dari sang jalan. Pertama-tama kita harus mengalihkan pikiran kita ke latihan spiritual dan benar-benar berharap diri kita baik-baik saja. Kemudian setelah itu kita merenungkan mengembangkan bodhicitta, niat altruistik. Kita melakukannya agar sang jalan—meditasi kita—menjadi penyebab pencerahan penuh. Lalu kita merenungkan pada pandangan benar karena pandangan benar, kebijaksanaan, adalah apa yang sebenarnya akan melenyapkan dua halangan yang menghalangi kita dari pencerahan. Jadi itu sebabnya mereka berada dalam urutan itu.

Sekarang, memang terjadi bahwa untuk beberapa murid fakultas yang sangat tajam, beberapa dari mereka pertama kali menghasilkan penolakan dan kemudian mereka mendapatkan pemahaman yang baik tentang kekosongan dan setelah itu mereka menyadari bodhicitta. Jadi bagi sebagian orang dua yang terakhir bisa dipertukarkan. Dalam hal ini pemahaman mereka tentang kekosongan membantu mereka untuk melihat bahwa sebenarnya ada jalan keluar dari siklus kehidupan untuk diri mereka sendiri dan orang lain. Itu meningkatkan praktik niat altruistik mereka.

Apa yang kita tolak?

Juga, untuk memperjelas, ketika kita berbicara tentang penolakan itu tidak berarti meninggalkan kesenangan. Itu berarti melepaskan penderitaan dan penyebab penderitaan. Itu sangat penting. Saya berbicara sedikit tentang ini terakhir kali tetapi saya ingin mengatakannya lagi. Banyak kali di Barat ketika kita mendengar penolakan, aspek utama pertama dari sang jalan, orang-orang berpikir, “Oh, saya harus melepaskan pekerjaan saya. Aku harus menyerahkan keluargaku. Saya harus melepaskan cokelat. Saya harus menyerahkan mobil saya dan tinggal di beberapa gua dan makan jelatang sepanjang waktu dan tidur di atas batu dan mati kedinginan.” Itu bukan penolakan. Kita dapat memiliki gaya hidup seperti itu dan masih memiliki banyak lampiran.

Apa yang kita tinggalkan bukanlah kesenangan, kita meninggalkan penderitaan. Kita meninggalkan semua penderitaan dalam siklus kehidupan, bukan hanya jenis penderitaan 'aduh'—penderitaan yang menyakitkan. Penderitaan yang datang karena kebahagiaan kita tidak bertahan lama karena kesenangan yang kita dapatkan tidak bertahan lama, kita meninggalkan penderitaan itu. Kami meninggalkan penderitaan yang datang hanya karena kami memiliki tubuh dan pikiran di bawah kendali kleshas (penderitaan), dan karma. Itu yang kami tolak. Kami meninggalkan ketidaktahuan kami, marah, dan lampiran yang menyebabkan semua penderitaan itu.

Jika kamu mengerti penolakan dengan begitu maka Anda benar-benar dapat melihat caranya penolakan berarti peduli tentang diri kita sendiri dan memiliki kasih sayang untuk diri kita sendiri. Kita ingin diri kita bebas dari semua jenis penderitaan yang berbeda itu. Kita ingin diri kita memiliki keadaan kebahagiaan yang merupakan keadaan kebahagiaan yang sebenarnya. Yang tidak bergantung pada eksternal Kondisi; itu tidak memudar ketika matahari terbenam, atau ketika Pangeran Tampan jatuh dari kudanya, atau apa pun itu.

Akar teks dan garis besar teks

Itu hanya sedikit pengenalan teks. Saya akan mulai menjelaskan teks yang sebenarnya sekarang. Orang Tibet, kapan pun mereka mengajarkan sebuah teks, mereka selalu memiliki teks akarnya. Ini adalah teks akar kita, yang ditulis oleh lama Tsongkhapa. Mereka juga selalu memiliki garis besar yang menunjukkan semua urutan perkembangan pemikiran teks. Saya akan memperkenalkan Anda pada garis besar terlebih dahulu dan kemudian kita akan memulai teks dan melihat bagaimana beberapa garis besar cocok dengannya.

Teks secara umum memiliki tiga garis besar. Yang pertama adalah pendahuluan, yang kedua adalah yang utama tubuh teks, dan yang ketiga adalah kesimpulan teks. Anda sering menemukan ini dalam teks-teks Tibet. Anda memiliki tiga ini: pendahuluan, utama tubuh, dan kesimpulan.

I. Babak penyisihan

• sebuah. Pujian atau penghormatan
• b. Janji untuk menulis
• c. Dorongan kepada pembaca untuk belajar dan berlatih

sebuah. Pujian atau penghormatan

Mari kita kembali ke yang pertama, pendahuluan. Jadi pendahuluan itu sendiri memiliki tiga subdivisi. Dan yang pertama adalah pujian atau menawarkan sebuah penghormatan, yang kedua adalah ikrar atau komitmen untuk mengarang teks, dan yang ketiga adalah dorongan kepada pembaca untuk mempelajari dan mengamalkan teks tersebut. Jadi pujian, janji untuk mengarang, dan kemudian dorongan kepada pembaca: itulah tiga subdivisi pendahuluan.

Sekarang mari kita lihat teksnya dan kemudian kita bisa mulai membahasnya. Bagian pertama dari teks mengatakan

Saya bersujud kepada guru spiritual yang terhormat.

Baris itu sendiri adalah pujian. Jika kita mengambil garis besar pertama, pujian, bagian dari teks itu adalah, “Saya bersujud kepada guru-guru spiritual yang terhormat.” Mari kita bicarakan itu sedikit dulu.

Dengan membungkuk, kita menunjukkan rasa hormat dan penghormatan kita kepada semua praktisi hebat yang datang sebelum kita dari guru langsung kita sendiri melalui garis keturunan guru kembali ke Buddha sendiri.

Tujuan bersujud kepada guru spiritual adalah karena ketika kita memulai sesuatu kita ingin dapat menyelesaikannya. Kami tidak ingin ada masalah di sepanjang jalan—penghalang apa pun untuk menyelesaikannya. Dalam hal ini kapan lama Tsongkhapa sedang menulis teks yang dia inginkan untuk dapat menulisnya dan menyelesaikannya tanpa mengalami kesulitan di sepanjang jalan. Apa yang menghilangkan kesulitan adalah ini: dengan bersujud, dengan menunjukkan rasa hormat dan penghormatan kami kepada semua praktisi hebat yang datang sebelum kami dari guru langsung kami sendiri melalui silsilah guru kembali ke Budha sendiri.

Tujuan membungkuk adalah untuk menghilangkan hambatan dalam menyusun teks. Alasan di sini sujud atau penghormatan dipersembahkan kepada guru kerohanian adalah karena menyadari tiga aspek utama dari sang jalan akan bergantung pada mempelajarinya dari guru spiritual kita—yang berarti mempelajarinya dari Budha karena semua ajaran ini menelusuri kembali ke Budha. Jadi penghormatan ini adalah cara memberi penghormatan kepada Budha sendiri dan menunjukkan bahwa ajaran itu berasal darinya. Ini juga menunjukkan bahwa realisasi jalan kita bergantung pada pembelajaran kita terhadap ajaran-ajaran Tuhan Budha dan mempelajarinya dari guru yang berkualitas.

Jika kita melakukan yang biasa lamrim atau jalan bertahap menuju pencerahan maka disini akan muncul seluruh penjelasan tentang:

• bagaimana berhubungan dengan guru spiritual,
• kualifikasi suatu barang guru spiritual,
• bagaimana memikirkan guru spiritual Anda,
• bagaimana bersikap terhadap mereka,
• keuntungan memiliki hubungan yang baik; dan
• kerugian memiliki yang buruk.

Kami tidak akan membahas semua itu sekarang tetapi hanya untuk menghubungkan ini dengan jalur bertahap sehingga Anda tahu di mana kami berada.

Bagi saya fakta bahwa lama Tsongkhapa pada awalnya, dia bersujud kepada guru spiritual, itu juga merupakan ekspresi kesopanan di pihaknya. Maksud saya ini dia, seorang guru yang sangat sadar, tapi apa yang dia lakukan? Dia membungkuk kepada semua orang yang datang sebelum dia. Itu memberikan contoh yang sangat baik bagi kami. Sebagai praktisi spiritual untuk selalu menghormati dan bersujud kepada semua praktisi yang datang sebelum kita yang kebaikannya ajarannya masih ada sampai sekarang. Itu karena mereka mempelajari ajaran, dan mempraktikkannya, dan memelihara ajaran sehingga mereka telah ada selama dua ribu lima ratus tahun ini. Kita bisa saja muncul dan masuk dan memiliki seluruh kekayaan Dharma ini.

Alih-alih melihat peluang kita saat ini sebagai sesuatu yang menjadi hak kita karena kita dipenuhi dengan kesombongan, atau alih-alih melihat peluang kita saat ini sebagai sesuatu yang secara inheren ada—bahwa itu selalu ada, mari kita kenali sifat ketergantungannya dan kekayaan besar kita. Mari kita hormati semua itu kembali ke masa Budha kepada siapa kebaikan dan kebijaksanaan kita bergantung. Bagi saya juga hanya mengatakan di awal, “Saya bersujud kepada guru spiritual” itu membuat saya berpikir, nah, bagaimana rasanya mendengar ajaran ini langsung dari Budha? Apa yang terkandung di sini adalah inti dari apa yang Budha diajari. Betapa indahnya hidup pada saat nirmanakaya Budha benar-benar hidup dan kita dapat memiliki ajaran langsung itu.

b. Janji untuk menulis

Bagian kedua dari garis besar di bawah pendahuluan adalah janji untuk mengarang. Itu adalah ayat pertama di sini di mana lama Tsongkhapa berkata:

Saya akan menjelaskan sebaik yang saya mampu inti dari semua ajaran Sang Penakluk, jalan yang dipuji oleh Sang Penakluk dan anak-anak rohani mereka, pintu masuk bagi mereka yang beruntung yang menginginkan pembebasan.

Jadi ayat itu adalah ikrar untuk mengarang.

Terakhir kali saya mengatakan bagaimana ketika Budha mengajar di India kuno ia memberikan ajaran yang berbeda untuk orang yang berbeda. Karena Budha berpindah dari satu tempat ke tempat lain, apa yang diajarkannya tidak selalu berurutan. Dia harus mengajar tergantung pada tingkat dan watak orang yang berbeda. Kemudian praktisi yang kemudian mensistematisasikan Budhaajarannya. Salah satu cara mensistematisasikannya dilakukan dengan lama Atisha, orang bijak India yang agung, yang menarik mereka ke dalam bentuk jalan bertahap. Semua Budhaajarannya terkandung dalam Tripitaka-the tiga keranjang: Yang vinaya, sutra, dan abhidharma. Semua arti dalam Tripitaka dapat ditemukan di jalan bertahap menuju pencerahan. Ini adalah langkah demi langkah eksposisi itu lama Atisha memulai: memberi tahu kami apa yang harus dipraktikkan di awal jalan, apa yang harus dipraktikkan di tengah, apa yang harus dipraktikkan di akhir. Seluruh jalan bertahap dapat diringkas menjadi tiga aspek utama dari sang jalan.

Ketika Anda melihatnya seperti itu, maka tiga aspek utama dari sang jalan adalah inti dari semua ajaran yang luas, 84,000 ajaran yang Budha Sakyamuni memberi. Ini adalah doa yang sangat singkat. Apa itu? Hanya seperti dua setengah halaman dan itu adalah halaman kecil. Namun memiliki makna yang sangat dalam. Kapan lama Tsongkhapa berkata, “Saya akan menjelaskan dan semampu saya” di sana lagi, itu adalah ungkapan kerendahan hatinya. Dia tidak mengatakan, "Saya akan menjelaskan karena saya adalah orang yang sangat tahu segalanya!" Dia sedang sederhana, "sebaik yang saya bisa." Dengan kata lain, ini adalah makna yang sangat dalam yang dijelaskan di sini: ia memiliki keseluruhan dari semuanya Budhaajarannya. Semua poin penting diringkas di sini dan dia akan menjelaskan semua ini dengan cara yang sangat singkat sebaik mungkin. Jadi dia menunjukkan kerendahan hatinya.

Ada cara lain untuk menafsirkan ayat ini di mana setiap baris atau setiap frasa berkorelasi dengan salah satu dari tiga aspek utama dari sang jalan. Orang Tibet menyukai semua korelasi yang berbeda ini. Ini benar-benar rapi jika Anda memikirkan hal-hal dengan cara ini. Di sini cara menjelaskannya sesuai dengan baris dalam teks Tibet, yang pertama, kedua dan ketiga. Di sini, dalam terjemahan bahasa Inggrisnya tidak selalu mengikuti urutan itu sehingga baris yang mungkin muncul lebih awal dalam bahasa Tibet ketika diterjemahkan muncul di akhir kalimat. Tapi kita akan menemukan jalan kita melaluinya.

Dalam bahasa Tibet frasa pertama, "inti dari semua ajaran Sang Penakluk" dikatakan berkorelasi dengan penolakan, yang tekad untuk bebas. Kenapa penolakan disebut "inti dari semua ajaran Sang Penakluk"? Inti dari semua ajaran Budha mengarah untuk menghasilkan tujuan akhir — yang terakhir penolakan—yang artinya adalah Budhapengetahuan—dalam pikiran para murid. Lebih umum, penolakan adalah apa yang membuat kita berada di jalan menuju pembebasan. Kita melihat siklus kehidupan dengan pikiran yang benar-benar jernih dan jujur ​​dan melihat itu penuh dengan kesalahan. Tidak ada kebahagiaan, kegembiraan, atau kedamaian abadi yang dapat ditemukan dalam siklus kehidupan. Menjadi ngeri pada prospek untuk tetap berada di penjara siklus kesulitan dan penderitaan yang terus-menerus berulang di bawah pengaruh ketidaktahuan, kesengsaraan, dan karma, kami membuat perusahaan tekad untuk bebas dari itu. Ini aspirasi karena pembebasan mengilhami kita untuk mempraktikkan sang jalan dan menjadikan Dharma sebagai prioritas dalam hidup kita.

Ungkapan kedua, "jalan yang dipuji oleh para Penakluk dan anak-anak rohani mereka," yang berkorelasi dengan bodhicitta—niat altruistik. bodhicitta, jalan menuju pencerahan penuh, dipuji oleh para Penakluk yang berarti para Buddha. Mereka disebut Penakluk karena mereka telah menaklukkan semua kekotoran batin dan halangan. Jalan itu juga dipuji oleh “anak-anak rohani mereka” dan di sini anak-anak rohani mengacu pada para bodhisattva. Mereka disebut anak-anak dari Budha karena ketika mereka tumbuh dalam realisasi mereka, maka mereka akan menjadi Budha dengan cara yang sama bahwa anak-anak tumbuh dan mengambil posisi orang tua dan pemimpin keluarga di kemudian hari.

Jalan yang dipuji oleh para Buddha dan Bodhisattva adalah bodhicitta—pemikiran altruistik welas asih yang penuh kasih yang peduli pada semua makhluk lebih dari kita peduli pada kebahagiaan egois kita sendiri. Anda dapat melihat mengapa itu bodhicitta niat adalah apa yang dipuji oleh semua Penakluk—para Buddha, dan anak-anak spiritual mereka karena itulah yang membawa kita menuju pencerahan penuh; dan itu bodhicitta itulah yang menjadi penyebab kebahagiaan bagi semua makhluk. Ketika kita memiliki cinta dan welas asih itu untuk makhluk hidup kemudian kita menjangkau mereka, maka apa yang kita lakukan menjadi bermanfaat bagi mereka. Tindakan seseorang dapat memiliki begitu banyak efek riak dan begitu banyak konsekuensi baik ketika dimotivasi oleh niat altruistik ini. Jadi itulah mengapa jalan itulah yang dipuji oleh para Penakluk dan anak-anak rohani mereka.

Ungkapan ketiga, “pintu masuk bagi mereka yang beruntung yang menginginkan pembebasan” berhubungan dengan pandangan yang benar. Mengapa pandangan yang benar merupakan pintu masuk bagi mereka yang beruntung yang menginginkan pembebasan? Nah, itu karena pandangan benar atau realisasi kekosongan yang memotong ketidaktahuan yang merupakan akar dari siklus kehidupan. Jadi pandangan yang benar itu adalah pintu masuk menuju pembebasan karena itulah yang membebaskan kita. Kita disebut orang yang beruntung karena kita memiliki segalanya Kondisi diperlukan untuk berlatih dan kami memiliki minat dalam praktek. Jadi pandangan yang benar adalah pintu masuk yang membawa kita yang beruntung menuju pembebasan.

Ini menarik karena ketika Anda melihat teks yang dijelaskan seperti ini, frasa demi frasa, dan kemudian ketika Anda membacanya, Anda dapat melihat setiap frasa memiliki makna yang sangat dalam. Ketika kamu merenungkan di atasnya Anda bisa membacanya, dan Anda membaca setiap frasa, dan Anda duduk di sana dan Anda memikirkan arti dari frasa itu. Ini adalah keuntungan memiliki pengajaran yang rinci tentang sebuah teks karena ketika Anda melihatnya, Anda dapat melihat setiap kata sangat berbobot, setiap frasa memiliki arti yang sangat penting. Itu membuat teks hidup. Juga ketika kita melafalkan teks, itu bukan hanya, “Blah, bla, bla, bla, bla. Kapan ini akan berakhir?” Tapi itu seperti, “Oh, wow. Aku bisa duduk dan merenungkan pada satu paragraf ini selama satu atau dua jam.” Itu menjadi sangat kaya.

Dalam tinjauan, ayat penuh pertama adalah janji untuk menulis. Dia berkata, “sebaik yang saya bisa, saya akan menulis teks ini tiga aspek utama dari sang jalan.” Ketiga kepala sekolah tersebut adalah

• penolakan: inti dari semua ajaran Sang Penakluk
• niat altruistik: jalan yang dipuji oleh para Penakluk dan anak-anak spiritual mereka, dan
• pandangan benar: pintu masuk bagi mereka yang beruntung yang menginginkan pembebasan.

c. Dorongan kepada pembaca untuk belajar dan berlatih

Ayat kedua dari teks akar berada di bawah bagian ketiga pendahuluan itu, dorongan kepada pembaca untuk mempelajari dan mempraktekkan teks tersebut. Jadi bagian ketiga dari garis besar, dorongan kepada pembaca, adalah ayat lengkap kedua di sini. Ayat itu mengatakan

Dengarkan dengan pikiran jernih kalian yang beruntung, yang mengarahkan pikiran kalian ke jalan yang menyenangkan Budha dan berusaha untuk memanfaatkan waktu luang dan kesempatan dengan baik tanpa terikat pada kesenangan dari siklus kehidupan.

Sini lama Tsongkhapa sedang berbicara dengan kita. Sepertinya dia duduk di sana sambil berkata, “Oke, kalian. Anda tahu, Anda orang-orang beruntung yang telah mengarahkan pikiran Anda ke jalan yang menyenangkan Budha, dengarkan dengan pikiran jernih.” Ketika dia berkata, "dengarkan dengan pikiran jernih," ingat terakhir kali kita berbicara tentang tiga pot yang salah dan untuk menghindarinya. Panci yang terbalik: jadi seperti ketika kita mendengarkan ajaran dan kita tertidur, tidak ada yang masuk. Panci yang menghadap ke atas dengan lubang di bagian bawah: kita tidak ingat apa pun yang dikatakan dalam ajaran, itu semua daun bawang. Kemudian periuk yang sisi kanannya menghadap ke atas tanpa lubang tetapi di dalamnya benar-benar kotor: yaitu mendengarkan ajaran dengan motivasi yang buruk, dengan motivasi duniawi. Ketika dia berkata, “dengarkan dengan pikiran jernih,” apa yang dia katakan adalah menghindari kesalahan dari ketiga jenis pot tersebut, analogi dari ketiga pot tersebut.

lama Tsongkhapa juga menganjurkan agar kita mendengarkan dengan enam pengenalan yang kita bicarakan terakhir kali. Ingat?

1. melihat diri kita sebagai orang sakit dalam siklus kehidupan
2. melihat Budha sebagai dokter tertinggi
3. melihat Dharma sebagai obat untuk menyembuhkan penyakit kita
4. melihat praktik Dharma sebagai metode sebenarnya untuk menyembuhkannya
5. melihat Budha sebagai pembimbing dan dokter tertinggi
6. berdoa agar jalan ini dilestarikan dan berkembang.

Ketika kita mendengarkan ajaran dengan pikiran jernih, ini juga berarti dengan enam pengenalan itu.

Jika kita memiliki enam pengakuan itu maka ketika kita sampai pada ajaran, kita semua bersemangat. Kami ingin mendengar ajaran dan kami benar-benar memahami manfaat dari mendengarkan ajaran. Kami sangat bersemangat tentang hal itu. Ketika kita memiliki sikap seperti itu maka latihan kita menjadi penuh energi. Ketika kita tidak memiliki sikap itu maka itu seperti—Oh! Saya harus pergi mendengarkan ajaran, lutut saya sakit, dan itu sangat membosankan—seperti itu. Tetapi jika kita memahami kelebihan dan manfaat dari ajaran maka kita benar-benar memiliki banyak kesenangan untuk mendengarkan.

Sekali lagi di sini ada cara berbeda untuk menjelaskan ayat ini. Salah satu caranya adalah “kalian yang beruntung”; jadi kitalah yang mempunyai waktu luang dan kesempatan untuk mengamalkan Dharma. Hal ini membawa kita pada topik tentang kehidupan manusia yang berharga yang akan saya jelaskan nanti. Maksudnya adalah kita mempunyai kehidupan dengan segala hal Kondisi untuk bisa berlatih. Jadi orang-orang yang beruntung yang telah mengarahkan pikiran Anda ke Dharma: “orang-orang yang beruntung yang mengarahkan pikiran Anda” berarti mereka yang telah mengalihkan pikiran kita ke Dharma. Di sini kita mengarahkan pikiran kita ke jalan karena kita melihat nilainya, karena kita ingin keluar dari semua penderitaan kita dan penyebabnya.

Pepatah tentang Anda yang "dengan pikiran jernih" memberi tahu kita cara mendengarkan. Dan “jalan yang menyenangkan bagi Budha” berarti jalan yang benar, seluruh jalan. Ini menekankan kepada kita untuk tidak hanya mendengarkan sebagian dari jalan, tetapi mendengarkan seluruh jalan. Jadi “dengarkan dengan pikiran jernih” adalah tanpa kesalahan dari tiga pot dan dengan enam pengenalan. “Orang-orang yang beruntung yang mengarahkan pikiran Anda” adalah mereka yang telah mengarahkan pikiran kita pada Dharma. Inilah “jalan yang menyenangkan bagi Budha” yang merupakan jalan yang benar, seluruh jalan. Dan kemudian “berusaha memanfaatkan waktu luang dan kesempatan” adalah kehidupan manusiawi kita yang berharga. “Tanpa terikat pada kebahagiaan siklus kehidupan” adalah kegembiraan yang menjauhkan kita dari praktik Dharma kita.

Ada juga cara lain di mana frasa dalam ayat ini dikorelasikan dengan tiga aspek utama dari sang jalan. Sekali lagi ini berjalan sedikit sesuai dengan cara baris-baris itu ditulis dalam bahasa Tibet yang terjemahannya di sini sedikit berbeda. Dalam bahasa Tibet, ungkapan, “tanpa terikat pada kesenangan dari siklus kehidupan” sebenarnya adalah baris pertama dari syair tersebut. Ini berkorelasi dengan penolakan. Jadi “tanpa terikat pada kesenangan dari kehidupan bersiklus” berarti kita ingin melepaskan kehidupan bersiklus. Mengapa? Karena kita melihat bahwa kegembiraan dari kehidupan bersiklus bukanlah kegembiraan yang sesungguhnya. Mereka sebenarnya dalam sifat penderitaan, mereka berada dalam sifat dukkha. Jadi kita tidak terikat pada hal-hal itu. Kami tidak terganggu oleh hal-hal itu.

Dalam bahasa Tibet frasa kedua adalah, "gunakan waktu luang dan keberuntungan/kesempatan dengan baik." Itu akan menjadi baris kedua dalam bahasa Tibet. Hal ini berkorelasi dengan bodhicitta atau niat altruistik. Jadi cara terbaik untuk memanfaatkan kehidupan manusia kita yang berharga dengan waktu luang dan kesempatannya untuk mempraktikkan Dharma adalah dengan membangkitkan niat altruistik.

Baris ketiga dalam bahasa Tibet adalah "jalan yang menyenangkan" Budha” dan itu terkait dengan pandangan yang benar. Dan lagi, seperti dalam ayat sebelumnya, jalan itu “dipuji oleh para Penakluk” atau “menyenangkan Budha” karena pandangan yang benar itulah yang sebenarnya memotong akar dari siklus kehidupan. Jika itu sedikit membingungkan, itu hanya karena terjemahannya tidak bisa persis seperti garis-garis Tibet karena tata bahasa Tibet adalah kebalikan dari tata bahasa Barat kita. Sekali lagi itu agak rapi, Anda dapat melihat ketika Anda membaca ayat yang Anda miliki tiga aspek utama dari sang jalan.

Memanfaatkan kebebasan dan kesempatan dengan baik

Saya ingin berbicara sedikit di sini, dan kita akan membahasnya lebih dalam di ayat berikutnya, tentang memanfaatkan waktu luang dan kesempatan dengan baik. Pertimbangkan betapa berharganya memiliki kehidupan manusia yang berharga, seorang manusia tubuh dengan kapasitas mental, dan lingkungan sekitar kita dengan guru dan ajaran dan teman Dharma. Semua ini adalah Kondisi yang memungkinkan kita untuk mempraktikkan sang jalan—jadi benar-benar menghargai hidup kita dan menghargai keberuntungan kita.

Kadang-kadang kita sangat picik dan kita hanya melihat masalah dalam hidup kita: Oh, saya memiliki begitu banyak pekerjaan yang harus dilakukan. Oh! Hubunganku tidak berjalan dengan baik. Oh! Orang ini marah padaku. Oh! Saya kehilangan pekerjaan saya. Oh! Ekonomi buruk.

Kita bisa duduk dan sakit perut untuk waktu yang sangat lama. Tetapi ketika kita melakukannya, kita membuang-buang waktu kita. Padahal ketika kita benar-benar menyadari betapa beruntungnya kita memiliki kehidupan manusia yang berharga dengan kesempatan untuk berlatih, maka hal-hal yang biasanya kita anggap masalah dan sakit kepala berhenti muncul di benak kita menjadi begitu penting. Sebaliknya apa yang muncul di benak kita adalah betapa beruntungnya kita memiliki kemampuan untuk mempraktikkan sang jalan. Itu jauh lebih penting, jauh lebih berharga daripada menyelesaikan semua masalah duniawi kita. Bahkan jika kita menyelesaikan semua masalah duniawi kita besok, kita hanya akan mendapatkan kelompok yang sama sekali baru.

Memiliki perasaan gembira tentang kesempatan kita untuk mempraktikkan Dharma ini mengangkat kita keluar dari depresi, itu memberi kita rasa harapan dan kegembiraan, dan makna dan tujuan dalam hidup kita. Sangat penting untuk memikirkan hal ini. Dalam ayat berikutnya kita akan benar-benar berbicara lebih banyak tentang apa itu waktu luang dan kesempatan; kami akan menggambarkan apa yang lebih jelas.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Apakah berada di luar keberadaan siklik berkorelasi dengan yang absolut dan dalam keberadaan siklik berkorelasi dengan yang relatif? Bisakah kita benar-benar melakukannya dalam hidup ini?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ada berbagai cara Anda dapat menjawab pertanyaan ini. Bagian tambahan dari pertanyaan tersebut adalah, “Dapatkah kita benar-benar melakukannya dalam kehidupan ini?” Ya, Budha sangat jelas tentang itu. Ya, kita bisa melakukannya dalam hidup ini. Ini mungkin membawa kita lebih dari hidup ini tapi tidak apa-apa bahkan jika itu membutuhkan waktu lebih lama untuk tetap kita menuju ke arah yang berharga. Berapapun lama waktu yang dibutuhkan tidak apa-apa. Dengan kehidupan manusia yang berharga kita bisa melakukannya di kehidupan ini jika kita memiliki semua Kondisi bersama-sama.

Sekarang dalam beberapa hal jika Anda berbicara tentang keberadaan siklus, Anda dapat mengatakan bahwa itu adalah relatif dalam arti bahwa banyak kebenaran konvensional dikaitkan dengan keberadaan siklus. Anda bisa mengatakan berada di luar siklus keberadaan atau nirwana adalah yang tertinggi karena nirwana sebenarnya adalah kebenaran tertinggi. Nirvana adalah kekosongan dari keberadaan yang melekat pada pikiran mereka yang bebas dari siklus kehidupan.

Di sini izinkan saya mengatakan sedikit tentang terjemahan karena Anda menggunakan kata absolute dan saya menggunakan kata ultimate. Ini adalah salah satu kata dalam Pali atau Sansekerta yang tidak memiliki padanan bahasa Inggris yang benar-benar bagus. Alasan saya tidak menggunakan absolut adalah karena kita cenderung menganggap, ketika kita mengatakan "kebenaran absolut", sebagai sesuatu yang independen, tidak terkait, di luar sana ada dengan sendirinya. Kekosongan tidak berdiri sendiri dan tidak berhubungan. Kekosongan tidak dikondisikan. Itu tidak berubah. Tetapi Anda memiliki kekosongan karena Anda memiliki objek yang kosong. Anda tidak dapat memiliki kebenaran hakiki—kekosongan, tanpa kebenaran konvensional—objek yang ada secara konvensional. Kekosongan bukanlah semacam kebenaran yang seperti di alam lain. Kekosongan ada di sini dalam hal-hal yang kita temui setiap hari. Kekosongan adalah milik mereka alam tertinggi.

Kami memiliki meja di sini. Bersama dengan meja adalah kekosongan keberadaan yang melekat pada meja. Keduanya tidak ada secara independen satu sama lain. Ini tidak seperti kekosongan, alam tertinggi meja berada di alam semesta lain atau alam lain. Itu di sini dengan meja. Saya pikir ketika kita berpikir seperti itu, maka itu membuat kekosongan menjadi sangat cepat. Ini menekankan kepada kita untuk mencoba dan melihat kekosongan dari segala sesuatu yang kita hadapi dalam hidup kita dari waktu ke waktu.

Hadirin: Apakah itu yang Anda maksud ketika kita berbicara tentang yang terakhir atau absolut. Karena kata absolut muncul sesekali dan a lama baru saja berkunjung dan saya bingung tentang apa yang dia coba jelaskan tentang yang absolut.

VTC: Seperti yang saya katakan, saya tidak menggunakan kata absolut karena itu memberi kita gagasan yang salah tentang sesuatu yang lain. Tetapi jika Anda berbicara tentang yang konvensional dan yang pamungkas, keduanya benar-benar saling terkait. Yang satu tidak bisa ada tanpa yang lain.

Hadirin: Oke. Saya bisa melihat itu. Tetapi bagaimana dengan bebas dari siklus kehidupan? Apakah itu keadaan pikiran yang berbeda atau hanya melihat dengan jelas konvensional ini?

VTC: Tidak, karena bebas dari siklus kehidupan, kondisi kebebasan, arahat, yaitu kondisi pikiran di mana semua penyebab siklus kehidupan telah dihentikan sedemikian rupa sehingga mereka tidak dapat kembali lagi. Jadi berada di luar siklus kehidupan, nirwana, sebenarnya adalah Kebenaran Mulia Ketiga. Ini adalah keadaan pikiran, itu bukan tempat. Ini bukan dua awan dan belok kiri. Ini adalah keadaan pikiran. Dan itu adalah tataran cita yang dihasilkan dengan merealisasi kekosongan karena realisasi dari cara eksistensi tertinggi memotong ketidaktahuan yang memproyeksikan mode keberadaan palsu ke diri kita sendiri dan segala sesuatu yang kita temui.

Ketika kita memproyeksikan mode keberadaan yang salah ini ke segala sesuatu, maka kita membuat semuanya menjadi sangat padat, semuanya menjadi sangat nyata. Maka aku nyata me dan aku ingin nyata kebahagiaan. Dan benda ini memberi me nyata kebahagiaan. Dan orang ini menghalangi my kebahagiaan. Semuanya menjadi sangat padat. Kemudian kita terikat pada hal-hal eksternal yang kita pikir akan membuat kita bahagia. Kita marah pada apa pun yang mengganggu kebahagiaan kita. Kami membuat karma dengan semua itu dan kemudian itu karma membuat kita terus berputar dalam siklus kehidupan. Berada di luar siklus kehidupan berarti menghentikan seluruh siklus disfungsional itu, memotongnya.

Hadirin: Apa itu keberadaan siklik?

VTC: Ada berbagai cara untuk membicarakannya. Salah satu caranya adalah memiliki pikiran dan tubuh di bawah pengaruh klesha (penderitaan, atau sikap gelisah dan emosi negatif), dan karma. Ketika mereka berkata, “Apakah keberadaan siklus itu?” kelompok-kelompok ini—kita tubuh dan pikiran—adalah keberadaan siklik. Itu sebenarnya sangat penting karena sering kali kita berpikir bahwa keberadaan siklik adalah lingkungan, seperti “Saya dalam keberadaan siklik. Saya ingin keluar dari siklus kehidupan.” Jadi jika saya pergi dari kota ke vihara maka saya keluar dari siklus kehidupan. Atau saya keluar dari siklus kehidupan jika saya pergi ke nirwana yang merupakan beberapa alam di langit di suatu tempat. Tidak, bukan itu. Saat kita berpikir seperti itu, kita masih berpegang pada ide solid me berdasarkan ini terkontaminasi tubuh dan pikiran yang terkontaminasi. Jika kita ingin bebas dari siklus kehidupan, itu berarti melepaskan lima kelompok unsur kehidupan yang tercemar. Kita melakukannya dengan membebaskan pikiran kita dari penyebab siklus kehidupan, penderitaan dan karma. Kita membebaskan pikiran kita dengan menyadari kekosongan—karena cara kebijaksanaan memahami kekosongan melihat hal-hal adalah kebalikan dari cara ketidaktahuan melihat hal-hal. Ketika kita menghasilkan kebijaksanaan menyadari kekosongan itu secara langsung bertentangan dengan ketidaktahuan dan dengan demikian ia mampu mengatasinya. Samsara bukanlah lingkungan kita. Samsara adalah kita yang terkontaminasi tubuh dan pikiran.

Hadirin: Tapi itu tidak benar-benar tubuh dan pikiran itu sendiri. Itu cara kita memahaminya, bukan? Jadi jika Anda bisa bebas dari Kondisi atau bebas melihat seperti itu Anda masih memiliki yang sama tubuh dan pikiran tetapi Anda bebas dari itu.

VTC: Nah, ini adalah hal yang menarik. Itu tergantung aliran ajaran mana yang Anda bicarakan. Sebenarnya jika kita, katakanlah kita merasakan sifat kosong kita tubuh. Katakanlah Anda memiliki bodhisattva di jalan melihat siapa yang memiliki persepsi langsung ke dalam kekosongan. Itu bodhisattva pada saat itu karena mereka berada pada level yang sangat tinggi, sebenarnya ketika mereka dilahirkan kembali mereka memiliki tubuh yang terlihat seperti tubuh dari daging dan tulang, tapi tidak. Atau seorang arhat yang berada di nirwana memiliki apa yang disebut a tubuh mental; The tubuh itu tidak terbuat dari daging dan darah seperti ini tubuh.

Jadi dalam satu cara dalam menanggapi pertanyaan Anda: jika Anda melihat kekosongan dari tubuh. Misalnya, seperti jika Anda memiliki orang normal. Seperti jika saya duduk di sini dan saya menyadari kekosongan. Saya masih memiliki daging dan darah saya yang biasa tubuh. Saya akan berhubungan dengan saya tubuh dengan cara yang sangat berbeda jika saya menyadari kekosongannya. Aku tidak akan begitu terikat. Tapi jika saya di bodhisattva jalan dan setelah realisasi itu saya kembali lagi untuk terus berlatih, kemudian dengan kelahiran kembali itu Anda tubuh mungkin terlihat seperti biasa tubuh tapi tidak. Milikmu tubuh sebenarnya berubah. Seorang arahat tubuh dan Budha'S tubuh bukanlah tubuh dari daging dan darah—ini menurut ajaran Mahayana. Aliran Buddhisme yang berbeda mungkin memiliki perbedaan 'view' ini. Bahkan mereka pasti—bukan “mungkin”—mereka pasti memiliki perbedaan 'view' ini.

Hadirin: Tetapi Anda akan mengatakan bahwa ajaran dasar kekosongan berlaku untuk semua sekolah yang berbeda?

VTC: Kurang lebih. Ada beberapa perbedaan karena dalam sistem prinsip yang berbeda ada perbedaan 'view'.

Hadirin: Bahkan dari kekosongan itu sendiri?

VTC: Ya, bahkan dari kekosongan itu sendiri. Sebenarnya saya pikir itu agak menarik ketika Anda memiliki perbedaan 'view' kekosongan karena itu membuat Anda berpikir lebih. Semakin dalam kita berpikir, Apakah seperti ini? Atau memang seperti itu? Apa artinya sebenarnya?, semakin kita berpikir maka semakin jelas pemahaman kita tentang kekosongan. Dalam sistem Tibet ada satu sistem pengajaran yang disebut grub mtha—artinya prinsip filosofis. Orang Tibet telah memecah prinsip menjadi empat sistem dan mereka memiliki subkategori yang berbeda dan segalanya. Ketika Anda mempelajarinya dalam sistem Tibet, melihat keempat hal ini berbeda 'view' bahkan dari kekosongan itu sendiri dan jalan dan hal-hal seperti itu, ini membantu Anda benar-benar berpikir tentang bagaimana segala sesuatu ada. Pikiran Anda pergi, Ya, ya. Begitulah cara saya melihat sesuatu. Dan itu, yah, aku juga bisa memahaminya. Tapi apa yang benar? Dan bagaimana hal-hal itu benar-benar ada? Mempelajari keempat sistem prinsip itu membantu Anda secara bertahap sampai pada pandangan kekosongan yang semakin halus.

Hadirin: Dan akhirnya, menurut Anda, Anda mengalaminya lebih dari yang Anda coba pahami?

VTC: Oh ya. Oh ya. Anda bertujuan untuk pengalaman. Tetapi untuk mendapatkan pengalaman Anda harus memahaminya dengan benar. Jika Anda tidak memahaminya dengan benar maka orang berpikir kekosongan hanya berarti memiliki pikiran kosong, tidak memikirkan apa pun, dan Anda bisa merenungkan pada itu selama ribuan tahun dan ribuan tahun tetapi Anda tidak terbebaskan.