Pengantar

Bagaimana cara mendengarkan dan menjelaskan ajaran

Bagian dari serangkaian pembicaraan tentang karya Lama Tsongkhapa Tiga Aspek Utama dari Jalan diberikan di berbagai lokasi di seluruh Amerika Serikat dari tahun 2002-2007. Ceramah ini diberikan di Missouri.

Cara mendengarkan dan menjelaskan ajaran (Download)

Sekarang kita akan memulai pengajaran tentang doa atau ayat yang disebut Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan by lama Tsongkhapa. Ini adalah teks yang sangat bagus untuk memahami gambaran umum dari poin-poin penting merenungkan untuk mencapai realisasi Dharma. Sebelum masuk ke teks itu secara khusus, saya berpikir untuk berbicara sedikit tentang bagaimana mempelajari dan mendengarkan ajaran dan bagaimana menjelaskan Dharma. Ini dapat membantu kita pada awalnya untuk mempersiapkan pikiran kita sehingga kita benar-benar dapat mengambil manfaat dari ajaran.

Sangat baik di awal untuk memikirkan manfaat mendengarkan ajaran sehingga kita merasa terdorong untuk melakukannya. Ada banyak manfaat. Salah satunya adalah jika kita mau merenungkan maka kita harus bisa tahu apa yang harus merenungkan pada. Untuk mengetahui apa yang harus merenungkan pada, kita harus mendengar ajaran. Jika tidak ada yang menjelaskan kepada kami bagaimana caranya merenungkan dan kita menemukan cara kita sendiri, maka kita akan berada dalam masalah besar. Mengapa? Kami telah menemukan jalan kami sendiri untuk waktu yang lama di samsara! Kita harus mempelajari ajarannya untuk mengetahui caranya merenungkan dan bagaimana membedakan antara pikiran dan emosi yang konstruktif dan destruktif. Kita harus mendengar ajaran agar kita tahu bagaimana melawan sikap gelisah kita dan bagaimana meningkatkan kualitas baik kita.

Ketika kita mendengar ajaran, Dharma yang kita dengar menjadi sahabat kita dan pendamping kita yang paling dapat diandalkan yang tidak dapat diambil orang lain dari kita. Di sini saya benar-benar memikirkan semua praktisi, katakanlah di China atau di Tibet, yang dipenjara selama pengambilalihan Komunis—Revolusi Kebudayaan. Orang-orang yang telah mendengar banyak Dharma, bahkan ketika dipenjara, dapat terus melakukan latihan mereka. Bahkan jika mereka tidak memiliki teks, bahkan jika tidak ada umat Buddha di sekitar mereka—mereka dapat melakukan latihan karena mereka telah mendengar begitu banyak ajaran. Saya sangat mengagumi kualitas itu pada orang lain. Di sana kita bisa melihat bagaimana Dharma benar-benar menjadi sahabat kita di manapun kita berada, apapun yang terjadi, baik kita senang maupun sedih. Pada saat kematian jika kita telah mendengar banyak Dharma, bahkan ketika kita mati, kita akan tahu bagaimana bekerja dengan pikiran kita dan melakukan sesuatu yang membangun.

Sikap yang benar untuk mendengarkan ajaran: tiga pot

Adalah penting ketika kita mendengarkan Dharma dan ketika kita mempelajarinya bahwa kita melakukannya dengan sikap yang benar dan dengan cara yang bermanfaat. Mereka sering memberikan analogi tiga macam pot. Kita seharusnya tidak seperti tiga jenis pot itu. Satu pot adalah pot terbalik. Satu pot sisi kanan atas tetapi memiliki lubang di bagian bawah. Panci sebelah kanan atas, tidak ada lubang di bagian bawah, tapi kotor.

Untuk menjelaskan analogi: periuk yang terbalik, itu seperti ketika kita datang untuk mendengarkan ajaran dan kita tertidur. Tidak ada yang masuk. Ini seperti jika Anda mencoba menuangkan air ke dalam panci yang terbalik, panci tetap kosong. Jika kita datang ke ajaran dan kita terkantuk-kantuk, itu bahkan tidak masuk. Jika kita datang dan kita sangat terganggu oleh banyak prasangka atau khawatir tentang, "Bagaimana kabar anjing itu?" dan, “Warna apa yang mereka lukis ini?” dan, “Ada angin puting beliung di Illinois” – pikiran kita sibuk dengan segala macam hal lainnya. Di sini juga ajaran bahkan tidak masuk ke dalam. Ini seperti pot yang terbalik. Dengan cara ini maka kita benar-benar kehilangan kesempatan yang baik.

Berikutnya adalah pot yang sisi kanan atas dan memiliki lubang di bagian bawah. Itu seperti ketika kita datang ke ajaran, kita tidak tidur, kita bangun, dan kita memperhatikan. Tapi setelah itu pikiran kosong. Saya pikir kita semua pernah mengalami ini. Kami pergi dan mendengarkan sebuah ajaran; setelah itu teman kita datang dan berkata, “Nah, apa yang mereka bicarakan dalam pengajaran?” Kami pergi, "Ahhhhh, agama Buddha!" karena hanya itu yang bisa kami ingat. Kami tidak ingat apa yang dikatakan guru. Kami tidak dapat mengingat poin untuk merenungkan pada. Dalam hal ini seperti panci bocor: kami berada di sana, kami mendengarnya, tetapi pikiran seperti saringan dan ia menembusnya.

Inilah sebabnya mengapa baik untuk membuat catatan, atau jika Anda tidak membuat catatan, ketika Anda kembali mencatat beberapa catatan. Itu benar-benar membantu kita mengingat banyak hal dengan lebih baik. Salah satu cara yang saya pelajari—dan saya tidak mengatakan bahwa setiap orang harus melakukan ini, tetapi itu adalah salah satu cara yang membantu saya—adalah saya mengembangkan sistem singkatan untuk istilah-istilah yang umum digunakan. Kemudian saya mencoba sebisa mungkin mencatat kata demi kata dari apa yang dikatakan guru saya. Saya akan membahasnya kembali setelah itu, dan membacanya dan mencoba memahaminya. Saat ini semuanya direkam. Ketika saya belajar di India, itu tidak direkam. Kami tidak memiliki pilihan untuk kembali dan mendengarkan. Sangat bagus untuk meninjau hal-hal dan membuat catatan sehingga kita dapat menyoroti poin-poin dalam pikiran kita untuk diingat. Itu membuatnya lebih mudah ketika kita duduk untuk merenungkan Dharma.

Pot ketiga adalah pot yang menghadap ke atas. Itu tidak rusak dan tidak ada lubang di bagian bawah. Sebaliknya itu semua penuh dengan kotoran dan kotoran di bagian dalam. Bahkan jika Anda menuangkan sesuatu yang lezat ke dalam—hal lezat apa pun yang Anda miliki akan benar-benar tercemar karena semua kotoran di dalamnya. Itu seperti jika kita di sini, kita mendengarkan ajaran dan kita mengingat ajaran, tetapi motivasi kita benar-benar tercemar. Terkadang Anda akan bertemu dengan orang-orang yang datang ke ajaran bukan karena mereka benar-benar ingin belajar untuk mengubah pikiran mereka sendiri, tetapi mereka ingin belajar sehingga mereka sendiri menjadi guru. Ini seperti, Oh, saya akan belajar dan mendapatkan informasi ini, lupakan berlatih. Kemudian saya bisa pergi dan mengajar orang lain; mereka akan memberikan sesuatu kepada saya atau mereka akan berpikir bahwa saya benar-benar hebat. Di sini pikiran kita tercemar oleh motivasi kita. Skenario lain adalah kita datang dan mendengarkan ajaran supaya kita bisa mengkritik orang lain 'view'; dan hanya menghasilkan banyak pendapat dan 'view' diri. Itu bukan motivasi yang benar. Cara kita ingin mendengarkan adalah: memperhatikan, memiliki kemampuan untuk mempertahankan ajaran, dan terutama mendengarkan dengan motivasi yang baik untuk dapat menggunakan ajaran untuk mengubah pikiran kita.

Saya sangat curiga. Saya mendapatkan email dari berbagai orang yang ingin tahu ke mana harus belajar. Kadang-kadang orang akan berkata, “Saya sendiri ingin menjadi guru Dharma, jadi beri tahu saya ke mana harus pergi belajar atau apa yang harus dibaca.” Saya selalu sangat curiga akan hal itu. Meskipun baik untuk mengajar orang lain, saya tidak berpikir itu harus menjadi motivasi utama kita untuk belajar. Motivasi utama kita seharusnya adalah mengubah pikiran kita sendiri. Hanya dengan mengubah pikiran kita sendiri, kita akan menemukan kebahagiaan dan membuat hidup kita bermakna. Jika kita hanya belajar Dharma sehingga kita dapat mengulanginya kepada orang lain dan menjadi terkenal atau mencari nafkah atau sesuatu, maka kita mungkin juga belajar kimia atau fisika karena kita akan menggunakan informasi itu dengan cara yang sama. Untuk belajar Dharma kami sangat ingin memiliki motivasi yang sangat berbeda, sehingga kami merasakan ajaran dan membantu pikiran.

Enam pengakuan

Mereka juga merekomendasikan mendengarkan ajaran dengan enam pengakuan. Saya menemukan enam ini sangat baik untuk membantu saya untuk menetapkan pikiran saya dan mengatur motivasi saya.

  • Yang pertama dari enam pengakuan adalah melihat diri kita sebagai orang sakit.
  • Kedua, melihat guru sebagai dokter yang terampil.
  • Yang ketiga adalah melihat Dharma sebagai obat.
  • Yang keempat adalah mempraktekkan Dharma sebagai cara untuk mendapatkan kesembuhan.
  • Yang kelima adalah melihat Budha sebagai makhluk suci yang obat Dharmanya tidak menipu.
  • Terakhir, keenam adalah melihat bahwa metode yang kita pelajari adalah hal-hal yang kita doakan ada dan berkembang di dunia.

Kembali melalui mereka, melihat diri sendiri sebagai orang sakit kita mungkin berpikir, Yah, saya sehat. Saya kuat. Saya tidak kedinginan. Saya tidak menderita kanker. Semuanya bagus. Tapi jika kita perhatikan, pikiran kita cukup sakit, bukan? Pikiran kita sakit dengan penyakit ketidaktahuan, marah, dan lampiran. Kami tubuh sakit karena berada di bawah pengaruh mereka tiga sikap beracun. Kami sakit dalam arti bahwa kami berada di bawah pengaruh ketidaktahuan dan karma. Karena pengaruhnya dari masa kehidupan ke masa kehidupan kita hanya perlu mengalami satu kelahiran kembali, setelah kelahiran kembali yang lain, kelahiran kembali yang lain—tanpa pilihan, tanpa menemukan kebahagiaan abadi apa pun. Jika kita melihat keadaan sulit yang kita alami, maka kita melihat memang kita sedang sakit. Sakit dalam arti bahwa pikiran kita tidak melihat kenyataan: pikiran kita sangat bingung tentang banyak hal dan memproyeksikan hal-hal dan didorong oleh semua emosi kita. Agar Dharma bermanfaat bagi kita, kita harus melihat diri kita sendiri sebagai orang sakit. Jika kita berpikir semuanya indah dalam hidup kita, maka kita tidak akan memiliki motivasi yang nyata untuk mendengarkan ajaran.

Pengakuan kedua adalah melihat guru sebagai dokter yang terampil. Di sini guru dapat merujuk pada orang yang mengajar Anda; tapi akhirnya kembali lagi ke Budha, siapa guru kita yang sebenarnya. Itu Budha saat guru kami mendiagnosis penyakit kami dan kemudian meresepkan obat untuk kami minum. Dengan cara yang sama ketika kita sakit, kita pergi ke dokter biasa: mereka mendiagnosis dan meresepkan. Demikian pula di sini kita menyadari bahwa kita tidak bahagia dan kita pergi ke Budha. Budha berkata, “Anda menderita dari siklus kehidupan. Ini obatnya: the tiga pelatihan yang lebih tinggi dan pengembangan bodhicitta. Jika Anda berlatih ini, ini adalah bagaimana Anda bisa sembuh. ”

Dharma itu adalah obatnya. Itu pengakuan ketiga. Ketika kita pergi ke dokter dan mendapatkan obat, kita tidak hanya menyimpannya di rak dan melihat label pada botol sepanjang waktu. Kita harus minum obat dan memasukkannya ke dalam mulut kita. Dengan cara yang sama di sini, Dharma ini adalah obat untuk sembuh. Itu akan menghentikan ketidakbahagiaan kita, menghentikan kebingungan kita.

Pengakuan keempat: kita melihat mempraktikkan Dharma sebagai cara untuk mendapatkan kesembuhan. Dengan kata lain seperti yang baru saja saya katakan, alih-alih obat disimpan di rak, kami memasukkannya ke dalam mulut kami. Demikian pula, alih-alih hanya memiliki buku catatan yang penuh dengan catatan dan kaset yang penuh dengan ajaran, kita sebenarnya pulang ke rumah dan merenungkan apa yang kita dengar.

Guru saya di Dharamsala, Geshe Ngawang Dhargye, sering menggoda kami tentang hal ini. Tidak ada tape recorder saat itu, tetapi kami semua biasa duduk di sana dengan buku catatan India kecil kami dan membuat banyak catatan. Dia berkata, “Oh, Anda pergi ke kamar Anda, Anda memiliki begitu banyak rak buku dengan begitu banyak catatan. Tetapi ketika Anda memiliki masalah, pikiran Anda benar-benar kosong. Anda tidak tahu jenis Dharma apa yang harus dipikirkan, ajaran Buddha apa yang harus diterapkan untuk membantu pikiran Anda. Anda benar-benar harus meninjau Dharma dan memikirkannya dan mempraktikkannya ketika Anda memiliki masalah—bukan hanya kembali ke cara lama kita dalam melihat dan melakukan sesuatu ketika kita sedang sengsara.”

Kemudian pengenalan kelima: melihat Budha sebagai makhluk suci yang obat Dharmanya tidak menipu. Kami percaya Budha sebagai non-menipu karena dia menggambarkan jalan yang tepat yang dia sendiri ikuti. Itu Budha tidak menciptakan Dharma, dia tidak menyusun Dharma—dia baru menyadari apa adanya. Dia menyadari apa yang perlu ditinggalkan dan apa yang perlu dipraktikkan. Dia melihat dengan sangat jelas bagaimana mempraktikkan apa yang perlu dipraktikkan, bagaimana meninggalkan apa yang perlu ditinggalkan, dan kemudian dia melakukannya. Melalui pengalaman pribadinya, Budha mengaktualisasikan ini. Oleh karena itu, kita dapat mempercayai ajaran-ajaran itu karena dia mengucapkannya dengan motivasi yang baik dan dia mengucapkannya berdasarkan pengalaman langsungnya sendiri.

Terakhir pengakuan keenam: kami ingin berdoa agar Dharma yang kami pelajari ini ada dan berkembang selamanya. Itu doa yang penting. Tidak hanya itu yang kita miliki mengakses dengan Dharma, tetapi Dharma itu ada dan berkembang di dunia kita. Saya merasa sangat yakin bahwa itulah yang kami coba lakukan di biara ini: menyiapkan sesuatu sehingga lama setelah kami pergi akan ada tempat di mana orang dapat datang dan belajar, memikirkan dan merenungkan pada Dharma. Jika kita harus melalui beberapa kesulitan dalam menyiapkan sesuatu, tidak apa-apa, karena motivasi kita adalah sesuatu yang bersifat jangka panjang. Kami memiliki doa yang sangat dalam di hati kami dan aspirasi bahwa BudhaAjaran ini berakar di negara ini dan berkembang di negara ini selama beberapa generasi, lama setelah kita semua mati. Mungkin kita akan terlahir kembali dan kembali ke sini di kehidupan selanjutnya. Maka semuanya sudah akan dibangun. Kita tidak perlu terlalu khawatir tentang itu! Kemudian jika kita mendapatkan clairvoyance, kita bisa berkata, “Oh, kehidupan masa laluku yang melakukan itu!” Bahkan jika kita tidak di sini, akan ada orang lain yang mendapat manfaat dari usaha kita.

Tiga ciri khas ajaran

Saya juga ingin menyebutkan sedikit tentang jenis ajaran yang harus kita dengarkan dan praktikkan. Ini sangat penting terutama di Amerika di mana ada supermarket spiritual seperti itu. Mereka mengatakan bahwa ajaran yang harus kita dengarkan dan praktikkan harus memiliki tiga karakteristik yang membedakan:

  1. Ajaran tersebut telah diajarkan oleh Budha.
  2. Mereka bersih dari kesalahan apa pun.
  3. Mereka telah disadari oleh para master besar.

Mari kita kembali ke ciri pembeda pertama: bahwa hal itu diajarkan oleh Budha. Mengapa kita ingin mempraktekkan ajaran yang diajarkan oleh Budha? Seperti yang baru saja saya katakan, Budha menggambarkan jalan berdasarkan pengalamannya sendiri dan melakukannya dengan motivasi belas kasih. Sekarang ini tidak berarti bahwa segala sesuatu yang diajarkan dalam agama lain adalah salah. Ada banyak poin dalam agama lain yang sesuai dengan apa yang Budha dikatakan. Kita harus menghormati dan harus mengamalkannya karena mereka adalah BudhaAjaran-ajaran itu meskipun mungkin telah keluar dari mulut Yesus, Muhammad, Musa, Lao Tzu, atau orang lain.

Semua agama besar mengajarkan disiplin etika. Mereka semua mengajarkan tentang kebaikan. Mereka mengajarkan tentang kesabaran. Tentu saja tidak semua orang mempraktekkannya; tetapi tidak semua umat Buddha adalah Buddha juga. Ajaran-ajaran tertentu dalam tradisi-tradisi lain tetap berharga. Jika kita mendengarnya, jika itu membantu kita menjadi orang yang lebih baik, maka kita dapat menganggapnya sebagai ajaran Budha. Kita dapat memasukkannya ke dalam latihan kita. Jika ada sesuatu yang kontradiktif: seperti jika mereka mengajarkan keberadaan yang melekat atau semacamnya, maka bagian itu tidak kami masukkan karena itu bertentangan dengan apa yang Budha dikatakan. Ini juga bertentangan dengan akal karena ketika kita menganalisis kita dapat membuktikan bahwa keberadaan yang melekat tidak ada sama sekali.

Berikutnya adalah ciri pembeda kedua: kualitas ajaran adalah bahwa ajaran itu seharusnya dibersihkan dari segala kesalahan. Apa artinya ini adalah bahwa Budha mungkin telah mengajarkan ajaran murni tetapi kadang-kadang selama berabad-abad hal-hal menjadi rusak. Hal-hal disalahartikan.

Kami telah melakukan banyak diskusi tentang itu baru-baru ini: bagaimana terkadang praktik budaya yang berbeda menyelinap ke dalam Dharma. Orang-orang mulai mengatakan bahwa ini adalah ajaran dari Budha ketika mereka tidak. Atau orang-orang meninggalkan aspek Dharma yang tidak sesuai dengan apa yang mereka pikirkan secara pribadi, dan mereka mengajarkannya kepada orang lain. Atau mungkin mereka mengubah apa yang Budha mengatakan untuk setuju dengan pendapat mereka sendiri. Itu mungkin terjadi kadang-kadang selama berabad-abad. Oleh karena itu, yang ingin kita pastikan adalah ketika kita mendengar ajaran, bahwa kita telah mendengar ajaran yang telah dibersihkan dari semua itu. Dengan kata lain, ajaran bahwa, ketika kita mendengarnya, kita dapat melacaknya kembali ke sutra dan Budha's kata-mereka bebas dari segala jenis tambahan lain yang mungkin menyelinap masuk baik secara tidak sengaja atau sengaja.

Karakteristik pembeda ketiga adalah bahwa ajaran-ajaran ini seharusnya disadari oleh para praktisi master. Begitu ajaran telah didengar, dipertimbangkan, dan direnungkan, maka ajaran itu harus diteruskan kepada kita melalui berbagai generasi dari garis keturunan yang tak terputus. Ajaran tidak hanya dilestarikan dalam bentuk yang akurat secara lisan, tetapi realisasi dari ajaran ini telah dilestarikan. Mereka telah dipraktekkan oleh generasi orang yang berurutan; dan melalui praktik orang-orang ini sendiri, mereka telah mampu menetapkan validitas ajaran. Itulah mengapa sangat menginspirasi ketika kita melihat contoh zaman modern dari praktisi sejati yang telah mengubah pikiran mereka melalui latihan. Kemudian kita tahu bahwa, ya, ajaran-ajaran ini benar-benar berhasil. Kami ingin berlatih mengajar dengan mereka tiga karakteristik.

Menjelaskan dan mengajarkan Dharma

Sekarang saya ingin berbagi tentang bagaimana menjelaskan Dharma. Ajaran ini mengajarkan kita tidak hanya tentang bagaimana mendengarkan tetapi juga bagaimana menjelaskan Dharma. Ada tanggung jawab di pihak semua orang. Dengan cara yang sama kita berpikir tentang manfaat mendengarkan Dharma, kita juga harus memikirkan manfaat dari mengajarkan Dharma. Saya rasa bagian ini termasuk karena tidak semua orang suka mengajar. Saya memiliki beberapa teman yang berkata, “Saya tidak ingin mengajarkan Dharma. Saya tidak suka mengajar. Saya tidak ingin berdiri di depan banyak orang.” Di sini berpikir tentang manfaat mengajar dapat memberi kita sedikit dorongan untuk melihat nilai dari apa yang kita lakukan. Mereka sering mengatakan bahwa pemberian Dharma adalah pemberian tertinggi. Saya menemukan itu benar karena ketika kita melihat ke dalam hidup kita sendiri, apa yang paling bermanfaat bagi kita? Saya dapat mengatakan secara pribadi bahwa kebaikan terbesar yang saya terima adalah kebaikan guru saya dalam mengajari saya Dharma karena Dharma adalah hal yang paling berharga. Demikian pula, ketika kita dapat berbagi Dharma dengan orang lain, itu menjadi sesuatu yang sangat berharga.

Ketika Anda mengajar, Anda juga harus mempraktekkan apa yang Anda ajarkan. Itu bagian yang sangat sulit. Mengapa? Karena apa yang kita ketahui secara intelektual selalu lebih besar daripada apa yang mampu kita praktikkan pada satu momen tertentu—setidaknya bagi kita makhluk biasa. Makhluk-makhluk yang tercerahkan mempraktekkan segalanya dengan sempurna tetapi kita semua sering tersesat. Ada tanggung jawab besar dari guru untuk mencoba dan mempraktekkan apa yang kita ajarkan. Dalam hal ini ketika Anda melihat guru Anda kacau, jangan salahkan Dharma dan jangan berpikir Dharma tidak berfungsi. Ingatlah bahwa gurumu juga manusia yang berusaha sama seperti kita sedang berusaha. Salin contoh baik mereka dan tinggalkan yang buruk.

Mereka juga merekomendasikan kepada guru hal-hal berikut: sama seperti siswa harus memeriksa kualitas seorang guru, guru harus memeriksa kualitas siswa. Hal ini untuk memastikan bahwa siswa sesuai untuk apa pun yang mereka ajarkan. Saya benar-benar menemukan bagaimana saya mengajar bahwa audiens yang berbeda akan membawa jenis ajaran yang berbeda. Sesuatu di sana bekerja.

Seperti teks ini yang ingin saya ajarkan sekarang, Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan: jika saya mengajarkannya kepada kelompok yang berbeda, pengajarannya mungkin akan sedikit berbeda hanya karena siapa orang yang mendengarkan. Kita semua bersama-sama menciptakan situasi ini melalui seberapa baik kita mendengarkan, jika Anda mempraktikkannya setelah itu, pertanyaan yang Anda ajukan. Kita semua terlibat dalam menciptakan apa yang akan terjadi.

Ringkasnya, itu hanya sedikit tentang bagaimana mendengarkan ajaran, jenis ajaran yang harus didengarkan, dan kemudian bagaimana cara mengajar.

Lama Tsongkhapa

Teks khusus ini oleh lama Tsongkhapa yang terkadang dipanggil Je Rinpoche. Dia adalah seorang reformator besar yang tinggal di Tibet pada akhir abad ke-XNUMX hingga awal abad ke-XNUMX. Ada alasan mengapa ajarannya menjadi begitu berharga. Buddhisme diperkenalkan di Tibet mulai abad ketujuh. Setelah beberapa abad terjadi penganiayaan di Tibet dan beberapa silsilah hilang. (Ini mirip dengan cara di Dinasti Tang ada penganiayaan terhadap Buddhisme China.) Ada sejumlah kemerosotan. Kadang-kadang orang mengembangkan banyak konsepsi yang salah dan kebingungan tentang ajaran. Karena itu pada abad kesebelas orang Tibet membawa Atisha ke Tibet. Kemudian banyak orang, seperti Marpa si penerjemah hebat, pergi ke India dan membawa ajaran ke Tibet. Virupa datang dari India ke Tibet dan membawa banyak silsilah baru. Ini adalah kebangkitan kembali dalam Buddhisme Tibet dan terjadi sekitar abad kesebelas. Hal-hal berjalan sangat baik untuk sementara waktu dan sekali lagi ada kebingungan tertentu yang muncul. Satu hal lama Yang dilakukan Tsongkhapa adalah dia kembali dan mempelajari kitab suci, mempelajari komentar, dan dia belajar dengan guru dari semua silsilah yang berbeda di Tibet pada saat itu. lama Tsongkhapa sama sekali bukan sektarian. Para pengikutnya tiba-tiba membentuk sebuah tradisi dan menyebutnya Gelupa, tapi lama Tsongkhapa bukanlah seorang Gelupa. Dia tidak berniat membangun tradisi. Dia belajar dengan semua orang dan dia mengklarifikasi banyak kesalahpahaman tentang kekosongan. Ia juga mengklarifikasi peran moralitas dan betapa pentingnya itu monastik penahbisan adalah untuk praktik Dharma.

Aku sudah beruntung untuk belajar banyak lama Ajaran Tsongkhapa dan saya merasa sangat bermanfaat. Saya bukan seseorang yang mengatakan lama Tsongkhapa hebat karena dia adalah 'tradisi saya.' Tidak semuanya. Karena ketika saya memulai ajaran Buddha, saya bahkan tidak mengetahuinya lama Tsongkhapa. Saya tidak tahu tentang semua tradisi yang berbeda ini. Namun saya baru saja menemukan bahwa ketika saya mempelajari ini dan kemudian ketika saya mempraktikkannya, itu benar-benar membantu pikiran saya. Ketika ada kebingungan, jika Anda masuk ke dalam ajaran dia benar-benar mengklarifikasi banyak hal. Poinnya bisa menjadi sangat jelas. Saya menemukan itu sangat efektif.

Pengenalan teks

Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan adalah teks yang sangat pendek tetapi dengan makna yang sangat besar. Biarkan saya membahas secara singkat apa tiga aspek utama itu. Kemudian setelah itu kita bisa mulai membaca teks ayat demi ayat dan benar-benar memahaminya.

Pertama-tama, ketika Budha mengajar dia berkeliling India kuno pergi dari satu tempat ke tempat lain, memberikan ajaran kepada semua jenis orang yang berbeda. Beberapa orang yang dia ajar sudah menjadi pengikutnya, beberapa non-Buddha, beberapa orang dengan pandangan yang salah. Dia mengajar berbagai macam orang. Beberapa orang sangat cerdas, yang lain tidak. Itu Budha memberikan ajaran yang berbeda kepada orang yang berbeda sesuai dengan watak mereka sendiri. Semua ajaran ini dicatat dalam sutra. Sutra diturunkan dari generasi ke generasi, pertama secara lisan dan kemudian sekitar abad pertama SM mereka mulai ditulis.

Ini adalah sejarah bagaimana ajaran diturunkan. Mereka semua disatukan menjadi satu kesatuan yang besar dan kadang-kadang orang akan membacanya dan menjadi sangat bingung. Mengapa? Karena Budha mengajarkan ini di satu tempat, dia mengajarkan itu di tempat lain, dan itu di tempat lain. Lalu apa yang harus Anda praktikkan terlebih dahulu? Apa yang harus Anda latih kedua? Apa hal-hal yang benar-benar penting yang Budha diajari? Hal-hal apa yang merupakan subkategori dari hal-hal penting itu? Sangat mudah untuk bingung.

Saya benar-benar melihat itu ketika saya pergi ke Singapura untuk mengajar pada awalnya. Ini bertahun-tahun yang lalu. Orang-orang memiliki banyak ajaran Buddha yang berbeda di sana dari garis keturunan yang berbeda. Mereka telah mendengar banyak tetapi mereka tidak tahu untuk menggabungkannya dalam praktek Dharma mereka sendiri. Mereka berkata, “Apakah saya berlatih Amitabha, atau apakah saya berlatih vipassana, atau apakah saya berlatih meditasi tentang kematian? Bagaimana cara melakukannya? Apakah saya berlatih ketiganya? Apakah saya hanya berlatih satu? Dalam urutan apa saya mempraktikkannya? ”

Hal yang menyenangkan terjadi seiring berkembangnya ajaran di India khususnya dengan lama Ajaran Atisha: dia menulis teks yang disebut Lamdron atau Lampu Jalan. Di sana lama Atisha mulai mensistematisasikan ajaran. Dia menjelaskan poin-poin mana yang ditemukan di sutra mana yang Anda praktikkan terlebih dahulu, lalu yang mana setelah itu, dan lagi setelah itu. lama Tsongkhapa selanjutnya mensistematisasikan ajaran-ajaran itu. Ini membuatnya lebih mudah bagi orang untuk mengetahui cara berlatih. Jika Anda memiliki ikhtisar besar, katakanlah, tentang empat kebenaran mulia, atau ikhtisar tentang Tiga Aspek Utama dari Jalan, atau ikhtisar Jalan Bertahap menuju Pencerahan—jika Anda memiliki struktur semacam ini dalam pikiran Anda, maka ketika Anda mendengar ajaran tertentu apa pun, Anda akan tahu di mana itu cocok di jalan tersebut. Anda akan tahu bagaimana hubungannya dengan ajaran-ajaran lain. Anda akan tahu apa yang harus dipraktikkan dalam urutan apa. Ini sangat membantu kami agar tidak bingung.

Dalam tiga aspek utama ini ada urutan di mana Anda mengembangkannya, tetapi kami juga melatih ketiganya secara bersamaan. Kami melakukan ini dengan menekankan yang pertama di awal, lalu yang kedua, dan akhirnya yang ketiga.

Apa saja ketiga aspek utama tersebut?

Ini adalah tiga realisasi utama yang ingin kita capai. Jika kita melihat semua ajaran Buddhis, kita dapat mengkategorikan bagaimana mereka cocok dengan ketiganya. Juga kita dapat melihat bagaimana jika Anda memiliki penolakan, ini membantu Anda menghasilkan bodhicitta, dan itu membantu Anda menghasilkan kebijaksanaan. Kita bisa melihat bagaimana jika kita menghasilkan bodhicitta, itu tergantung pada penolakan, Dan bagaimana bodhicitta dapat meningkatkan penolakan. Kita dapat memahami bagaimana kebijaksanaan dapat membuat kita penolakan dan kami bodhicitta lebih kuat. Kita dapat memahami semua hubungan ini dan itu sangat membantu dalam latihan kita.

Untuk gambaran singkat, ketika kita berbicara tentang penolakan atau itu tekad untuk bebas, apa yang sedang kita bicarakan di sini adalah pikiran yang melihat cacat dari siklus kehidupan atau samsara. Pikiran yang melihat apa itu samsara dengan sangat jelas dan berkata, “Saya ingin keluar!” Sekarang, sebagian dari masalah kita, salah satu hambatan besar yang kita miliki dalam praktik Dharma kita adalah ketika kita melihat tekad untuk bebas tidak selalu begitu kuat. Seringkali yang terjadi adalah, “Ya, saya ingin bebas dari samsara tetapi saya ingin samsara saya benar-benar baik dan menyenangkan juga. Saya ingin makanan enak, saya ingin tempat tidur yang nyaman, saya ingin punya teman, saya ingin orang-orang berbicara baik kepada saya. Saya ingin dihormati.” Kita memiliki semua jenis aspirasi duniawi yang sebagian dari pikiran kita masih berpikir akan membawa kita kebahagiaan. Selama kita menempel ke hal-hal duniawi ini dan berpikir mereka akan membawa kita kebahagiaan tertinggi, maka tekad kita untuk meninggalkan samsara, untuk meninggalkan siklus kehidupan, sangat lemah.

Apakah Anda mengerti apa yang saya katakan? Kita bisa melihat. Jika kita satu arah, saya muak dengan keberadaan siklus, saya ingin keluar, maka kita akan menjadi satu arah, nah, apa yang saya perlukan untuk keluar? Saya perlu menyadari kekosongan, dan saya perlu mengembangkan samadhi, dan saya perlu menjaga sumpah sangat baik, dan saya perlu mengembangkan cinta dan kasih sayang. Jika kita memiliki tekad yang kuat untuk keluar, kita akan memiliki tekad yang kuat untuk berlatih. Ketika kita melihat pikiran kita, kita mudah terganggu. Ini seperti, oh, sangat menyenangkan, mungkin aku akan berbaring di pantai, istirahat. Saya bermeditasi begitu keras, mari kita minum milkshake. Mari kita menonton TV. Mari kita lakukan semua hal lain ini. Entah bagaimana energi kita untuk Dharma melemah karena tekad untuk bebas tidak begitu kuat.

Ketika kita mengatakan penolakan apa yang kita benar-benar meninggalkan adalah penderitaan. Kami tidak meninggalkan kebahagiaan. Kami meninggalkan penderitaan. Banyak orang berpikir, “Oh, penolakan berarti saya harus pergi dan tinggal di gua seperti Milarepa, dan membakar jari saya seperti master Cina yang agung. itu penolakan tapi, oh, aku tidak bisa melakukan itu!” Bukan itu yang kita bicarakan! Penolakan berarti meninggalkan penderitaan; dan kita tidak hanya meninggalkan jenis penderitaan "aduh". Buddhisme berbicara tentang tiga jenis penderitaan (yang akan saya bahas nanti). Kami ingin meninggalkan ketiga jenis penderitaan itu dan penyebabnya. Penolakan benar-benar memiliki belas kasihan untuk diri kita sendiri. Kami ingin diri kami bahagia. Kita ingin diri kita bebas dari kesengsaraan.

bodhicitta, aspek utama kedua dari sang jalan, didasarkan pada penolakan. Penolakan mengatakan, “Saya ingin keluar dari siklus kehidupan” dan bodhicitta mengatakan, “Setiap orang harus keluar dari siklus kehidupan karena semua orang sama seperti saya—ingin bahagia dan tidak ingin sengsara. Jadi saya tidak bisa hanya bekerja untuk pembebasan saya sendiri. Saya harus benar-benar bisa mengulurkan tangan dan membantu orang lain. Tetapi untuk dapat benar-benar membantu orang lain, saya perlu mendapatkan pencerahan sehingga saya memiliki semua kualitas a Budha.” Kami memiliki cinta dan kasih sayang sekarang, kami ingin membantu orang lain sekarang, tetapi terkadang kami tidak tahu harus berbuat apa. Atau terkadang kita mencoba membantu dan kita melakukan hal yang salah. Melihat ini kita ingin menjadi tercerahkan. Kami ingin secara bertahap mengembangkan jalan dalam arus pikiran kami sehingga kemampuan kami untuk bertindak dengan belas kasih dan bertindak dengan cara yang efektif untuk membantu orang lain meningkat. Itu adalah bodhicitta.

Aspek utama ketiga adalah kebijaksanaan menyadari kekosongan. Ini penting karena untuk benar-benar membebaskan diri kita dari siklus kehidupan, untuk memurnikan pikiran kita dari semua kekotoran batin sehingga kita bisa menjadi seorang Budha kita perlu menyadari kekosongan—tidak adanya keberadaan yang melekat. Selama pikiran kita dibingungkan oleh kemelekatan pada keberadaan yang melekat dan juga oleh penampilan dari keberadaan yang melekat, selama pikiran kita dikaburkan oleh semua itu, kita tidak akan dapat membebaskan orang lain atau membebaskan diri kita sendiri. Itu kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah hal aktual yang memurnikan pikiran dan memotong akar penderitaan. Inilah sebabnya mengapa kebijaksanaan menyadari kekosongan penting.

Itulah gambaran singkat dari tiga aspek utama. Kami akan membahasnya lebih mendalam lain kali tetapi saya ingin melihat apakah Anda memiliki pertanyaan sejauh ini, atau komentar, atau apa pun.

Hadirin: [tidak terdengar]

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Ya, ketiga aspek tersebut adalah penolakan, bodhicitta, Dan kebijaksanaan menyadari kekosongan. Kita bisa masuk ke ketiganya lebih dalam, tapi ada baiknya hanya memikirkan gambarannya: mengapa masing-masing penting. Kemudian itu memberi kita energi untuk melakukan meditasi yang menuntun kita untuk menghasilkan realisasi tersebut.

Hadirin: Jadi ketiga kepala sekolah, apakah seperti yang Anda lakukan penolakan pertama? Dan kemudian ketika Anda pergi ke bodhicitta, maka Anda harus merujuk kembali ke penolakan? Tapi untuk penolakan apakah kamu memikirkannya? bodhicitta?

VTC: Mereka dikembangkan dalam urutan itu tetapi itu bukan urutan yang ketat. Dengan kata lain, kita mulai bermeditasi penolakan. Kami membutuhkan pemahaman tentang itu untuk merenungkan on bodhicitta karena dengan bodhicitta kita ingin orang lain bebas dari penderitaan. Sebelum kita ingin orang lain bebas dari penderitaan, kita harus menginginkan diri kita bebas dari penderitaan. Itu sebabnya penolakan datang lebih dulu.

Bukan berarti hanya kamu merenungkan on penolakan dan tidak pernah bodhicitta dan tidak pernah kebijaksanaan. Kami melakukan ketiganya. Tapi kami tekankan penolakan sedikit lagi di awal. Mengapa? Karena semakin kuat kita penolakan or tekad untuk bebas apakah akan lebih mudah untuk menghasilkan bodhicitta dan semakin banyak energi yang kita miliki untuk bermeditasi pada kekosongan. Jika kita tidak memiliki motivasi apa pun, seperti ingin diri kita keluar dari siklus kehidupan atau ingin semua makhluk bahagia dan keluar dari siklus kehidupan, jika kita tidak memiliki salah satu motivasi itu—maka kita tidak memilikinya. energi apa pun untuk merenungkan pada kekosongan. Mengapa kita harus? merenungkan pada kekosongan? Maksudku, kita tidak melakukan apapun tanpa motivasi. Jika Anda tidak ingin diri Anda atau orang lain bebas, yah, mengapa menghabiskan begitu banyak energi untuk merenungkan pada kekosongan—yang sulit. Anda tahu, itu tidak mudah dan butuh banyak belajar, dan butuh usaha. Dan kemudian Anda harus mengembangkan konsentrasi dan bekerja dengan pikiran kita yang penuh dengan gangguan dan selalu tertidur dan penuh dengan sampah. Jika kita tidak memiliki motivasi untuk melakukan sesuatu maka kita tidak akan melakukannya!

Ketika Anda mendapatkan pemahaman tentang masing-masing dari tiga aspek, maka itu membantu Anda memahami yang lain. Jadi meskipun kebijaksanaan menyadari kekosongan adalah yang ketiga, semakin banyak pemahaman yang kita dapatkan tentang itu, maka ketika kita merenungkan on penolakan kita akan mulai melihat bahwa penderitaan yang ingin kita bebaskan adalah kosong dari keberadaan yang melekat. Itu memberi kita pemahaman yang sama sekali berbeda tentang penderitaan dan perasaan yang sama sekali berbeda tentang tekad untuk bebas. Atau jika kita memiliki pemahaman tentang kekosongan, maka ketika kita merenungkan on bodhicitta kita akan melihat bagaimana mungkin kekotoran batin makhluk hidup dilenyapkan dari pikiran mereka. Itu memperdalam bodhicitta.

Hadirin: Jadi, penolakan Anda mulai dengan mengembangkan welas asih untuk diri sendiri dengan berharap diri Anda bebas dari penderitaan?

VTC: Ya.

Hadirin: Dan kemudian ketika Anda telah mengerjakannya, Anda mulai mengembangkan belas kasih untuk orang lain?

VTC: Benar, karena jika kita tidak ingin diri kita baik, bagaimana kita akan mendoakan orang baik? Saya pikir ini adalah kesalahpahaman besar yang kadang-kadang dibawa oleh orang Barat ke dalam agama Buddha, apakah mereka memiliki pemikiran bahwa menjadi benar-benar welas asih berarti, “Saya tidak mengurus diri sendiri. Saya mengabaikan diri saya sendiri dan saya harus menderita agar benar-benar berbelas kasih.” Itu salah! Buddhisme mengajarkan kita harus memiliki cinta dan kasih sayang untuk diri kita sendiri. Kita harus menjaga diri kita sendiri tetapi dengan cara yang sehat, bukan dengan cara yang disfungsional. Kita harus menginginkan diri kita bahagia tetapi tidak dengan cara egois menginginkan cokelat saya tetapi dengan cara, saya ingin diri saya bahagia karena saya ingin keluar dari siklus kehidupan. Oke?

Itu sangat penting dan banyak orang di Barat, karena budaya kita, salah paham. Orang-orang di sini memiliki begitu banyak masalah dengan kebencian terhadap diri sendiri. Kemudian mereka berpikir, “Oh, saya harus meninggalkan diri saya sendiri untuk memberi manfaat bagi orang lain. Saya membenci diri saya sendiri karena begitu egois dan saya adalah orang jahat yang jahat karena saya egois.” Sikap seperti itu menjadi penghalang besar di jalan.

Kita harus benar-benar peduli dengan diri kita sendiri dengan cara yang sehat. Hargai diri kita sendiri. Hormati kepentingan rohani kita sendiri. Itu penting lho. Kami memiliki kehidupan manusia yang berharga. Kami memiliki ketertarikan pada Dharma. Kita harus menghormati bagian diri kita itu! Dan memeliharanya dan memberinya makan karena itu adalah sesuatu yang sangat berharga.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.