बौद्ध विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत

• कैसे बौद्ध मठवासी उपदेशों पैदा हुई
• विनम्रता का अर्थ और हमारे व्यवहार पर इसका प्रभाव
• बौद्ध विश्वदृष्टिकोण सांसारिक मूल्यों से किस प्रकार भिन्न है?
• दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता
• प्रेम और करुणा बनाए रखना
• पीड़ा और उसका नैतिक आचरण से संबंध

सस्वर पाठ एवं परिचय

हमारे मूल शिक्षक, शाक्यमुनि को श्रद्धांजलि बुद्धा. हमारे मूल शिक्षक, शाक्यमुनि को श्रद्धांजलि बुद्धा. हमारे मूल शिक्षक, शाक्यमुनि को श्रद्धांजलि बुद्धा. प्रतिमोक्ष सूत्र का उपदेश सुनना दुर्लभ है। और इसका सामना करने में अनगिनत महान युग लग सकते हैं। इसका अध्ययन और पाठ करना भी दुर्लभ है। इसका अभ्यास करना सबसे दुर्लभ है।

यह दुर्लभ है, है ना? यह विशेष रूप से दुर्लभ है यदि हम बौद्ध संस्कृति में पले-बढ़े नहीं हैं, और फिर भी किसी तरह हम धर्म से परिचित होने में कामयाब रहे, इसके संपर्क में रहे, और शिक्षकों से मिलने में सक्षम रहे, धर्म मित्रों से मिल सके, इत्यादि। मेरी पीढ़ी में, यह बहुत अधिक कठिन था। उस समय अमेरिका में बौद्ध केन्द्र नहीं थे। खैर, यहां-वहां कुछ जोड़े थे, लेकिन बस इतना ही। और फिर मेरी पीढ़ी से पहले की पीढ़ी तो और भी कम थी। मेरी और मेरी पीढ़ी से पहले दोनों पीढ़ियों में जातीय मंदिर थे, लेकिन मैं चीनी या वियतनामी या लाओटियन या कम्बोडियन नहीं बोलता था। सभी मंदिरों ने अपनी-अपनी भाषा में शिक्षा दी, जैसा कि उन्हें करना चाहिए, लेकिन मैं इसमें से कुछ भी समझ नहीं सका। तो, इस तरह से धर्म का सामना करना वास्तव में काफी दुर्लभ है।

संन्यासी मन रखना

आज सुबह मैं इसके बारे में बात करना चाहता था मठवासी दिमाग। आप अपने सुबह के अभ्यास के अंत में एक श्लोक कहते हैं मठवासी मन, ठीक है? मैं इसे पंक्ति-दर-पंक्ति समझना चाहता था, क्योंकि कभी-कभी जब आप किसी चीज़ को बहुत अधिक कहते हैं तो आप भूल जाते हैं कि उसका क्या अर्थ है। आपने इसे याद कर लिया है, लेकिन जब आप इसे कह रहे हैं या सुना रहे हैं तो आप शब्दों पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं। आप पहले से ही सोच रहे हैं कि आप क्या करने जा रहे हैं और नाश्ते में क्या बनेगा। इसलिए, मुझे लगता है कि हम जो पाठ करते हैं उसके अर्थों पर हमेशा गौर करना अच्छा है ताकि हम उन्हें याद रख सकें।

और मुझे लगता है मठवासी मन वास्तव में महत्वपूर्ण है. जैसे-जैसे पाठ्यक्रम आगे बढ़ेगा, और विशेषकर दीक्षांत समारोह के बाद, आप सीखते जायेंगे उपदेशों एक-एक करके, इत्यादि। लेकिन मुझे लगता है कि अगर आप बहुत ईमानदार हैं मठवासी मन तो आप स्वत: ही अनुसरण करेंगे उपदेशों-कभी-कभी बिना बताए भी। क्योंकि अगर आपका दिमाग सही जगह पर है तो आप जानते हैं कि क्या करना है और क्या नहीं।

जिस तरह से उपदेशों के समय उत्पन्न हुआ बुद्धा बहुत ही रोचक है। शुरुआत में, 12 वर्षों तक कोई नहीं था उपदेशों। बुद्धा बस कहा, "आओ भिक्षु, भिक्षु," और वह आपका अभिषेक था। यह बहुत आसान था! वहां नहीं था उपदेशों, और लोगों के मन बहुत शुद्ध थे, इसलिए उन्होंने उपदेशों को सुना और उनका पालन किया। दिन-प्रतिदिन के व्यवहार या समुदाय का निर्माण कैसे करें और इस तरह की हर चीज़ को समझाने की कोई ज़रूरत नहीं थी। क्योंकि जिन लोगों को दीक्षा दी गई थी उनका मन पहले से ही पुण्य की ओर निर्देशित था।

ऐसा केवल 12 वर्षों के बाद हुआ था साधु एक बड़ी बू-बू कर दी. मैं आपको वह कहानी एक मिनट में बताऊंगा। "बू-बू" कुछ मीठा लगता है, जैसे कोई छोटा बच्चा बू-बू करता है। लेकिन नहीं, मैं एक गंभीर अपराध के बारे में बात कर रहा हूं। उसने सचमुच इसे उड़ा दिया। कहानी के अनुसार, छह शरारती भिक्षु थे जो ऐसे काम करते रहे जो वास्तव में अनुचित थे। तो, सभी भिक्षुओं उपदेशों उनसे आया. जब उनके पास भिक्षुणियाँ होने लगीं, तो भिक्षुणियों को यह विरासत में मिला उपदेशों दुष्ट भिक्षुओं से. साथ ही, वहाँ छह शरारती भिक्षुणियाँ भी थीं, इस तरह भिक्षुणियाँ अधिक हो गईं उपदेशों. भिक्षुओं को विरासत में नहीं मिला उपदेशों शरारती ननों से, लेकिन ननों को शरारती भिक्षुओं से प्राप्त करना पड़ा। इसीलिए ननों के पास अधिक है उपदेशों भिक्षुओं की तुलना में. इसका मतलब यह है कि हमारे पास वास्तव में अपने व्यवहार को परिष्कृत करने का अधिक अवसर है।

लेकिन जैसा कि मैंने कहा, यदि आपके पास मठवासी शुरुआत में दिमाग लगाएं, फिर आपके कार्य स्वाभाविक रूप से अच्छी दिशा में प्रवाहित होंगे। जब आप पढ़ाई शुरू करते हैं उपदेशों शिक्षामानस के रूप में, आप उनका अध्ययन करने में बहुत गहराई तक नहीं जाएंगे। जब आप पूरी तरह से नियुक्त हो जाते हैं तो वास्तव में आपको उल्लंघन के सभी विभिन्न स्तरों और संशोधन करने के सभी विभिन्न स्तरों और नियम के अपवादों के साथ पूरा पैकेज मिलता है। यह एक कानूनी कोड की तरह है. और आपको यह पता लगाने में सक्षम होना होगा कि किसी ने किस स्तर का अपराध किया है और उसकी भरपाई कैसे की जाए। लेकिन यदि वास्तव में आपकी मानसिक स्थिति शुरू से ही सही है, तो आप इस प्रकार की समस्याओं में बहुत अधिक नहीं पड़ते हैं - यदि पड़ते भी हैं।

इस श्लोक का नाम है "मठवासी मन,'' लेकिन यह आम लोगों के लिए भी है। क्योंकि हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करते समय, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस रंग के कपड़े पहनते हैं और आपके बाल क्या हैं। अंदर यही चल रहा है. तो, मैं इसे पंक्ति-दर-पंक्ति पढ़ूंगा, और हम इसमें से कुछ पर चर्चा कर सकते हैं।

A मठवासी मन वह है जो विनम्र हो, बौद्ध विश्वदृष्टि से ओतप्रोत हो, सचेतनता, स्पष्ट ज्ञान, प्रेम, करुणा, ज्ञान और अन्य अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए समर्पित हो।

वहाँ बहुत कुछ है, इसलिए इस कविता में थोड़ा समय लगेगा। सबसे पहले, जब यह कहता है, "ए मठवासी मन वह है जो विनम्र है," इसका मतलब है कि हम जीवन को विनम्रता के साथ देखते हैं। हम जीवन को इस जागरूकता के साथ देखते हैं कि हम जो कुछ भी जानते हैं, हमारी हर प्रतिभा और क्षमता दूसरों की दया के कारण आती है। इसलिए, हम जीवन को इस तरह अपनाने के बजाय विनम्र हैं: “मैं यहाँ हूँ, दा-दा-दा-दा! दुनिया को मुझे इसमें शामिल करके बहुत खुश होना चाहिए क्योंकि मैं बहुत शानदार हूं! मैं कोई हूं! और तुम्हें पता होना चाहिए कि मैं भी कुछ हूं और मेरा सम्मान करो।”

आप परस्पर निर्भरता और कृतज्ञता की भावना के साथ जीवन की ओर बढ़ने और एक सितारा बनने की चाह में जीवन की ओर बढ़ने और यह सोचने के बीच अंतर देख सकते हैं कि सभी सितारों में से, आप सबसे शानदार हैं। शायद पूरे ब्रह्मांड में नहीं, लेकिन आप एक छोटे तालाब में एक बड़ी मछली हैं। तो, चाहे आपका समुदाय कितना भी बड़ा क्यों न हो, आप स्टार हैं। क्या होता है जब हम दूसरे लोगों से इस तरह संपर्क करते हैं? हम विनम्र तो नहीं हैं? हमने खुद को खड़ा किया. हम दूसरों को नीचा दिखाते हैं. हम नई प्रतिभाओं को प्रोत्साहित नहीं करते क्योंकि हमें लगता है कि हम ही प्रतिभा हैं। और हम नहीं चाहते कि कोई और हमारी क्षमता को चुनौती दे, इसलिए हम जो जानते हैं उसे साझा नहीं करते हैं या अन्य लोगों को चीजें नहीं सिखाते हैं।

सच्ची विनम्रता

"विनम्रता" का वास्तव में क्या मतलब है? कुछ लोग सोचते हैं कि विनम्रता का अर्थ कम आत्मसम्मान और थोड़ा डरपोक चूहा होना है: “हाँ, मैं बहुत विनम्र हूँ। आप सभी लोग बहुत महान हैं।” नहीं, विनम्रता का यह मतलब नहीं है. मेरा सिद्धांत यह है कि जो लोग अहंकारी होते हैं, उनमें अच्छा आत्म-सम्मान नहीं होता है। जो लोग चूहे जैसे नहीं होते लेकिन वास्तव में विनम्र होते हैं वे ही लोग होते हैं जिनमें आत्म-सम्मान होता है। क्यों? क्योंकि जब आप खुद पर विश्वास नहीं करते हैं तो आपको खुद को कुछ और दिखाने के लिए एक प्रोडक्शन बनाने की जरूरत होती है। जब आप खुद पर विश्वास करते हैं, तो आपको ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

सेरकोंग रिनपोछे का अवतार उनके पिछले जीवन में मेरा मूल शिक्षक था। मैं उसके वर्तमान अवतार को तब से जानता हूं जब वह पांच साल का था। अपने पिछले जीवनकाल में वह काफी उन्नत था, लेकिन इस जीवनकाल में वह अभी भी काफी युवा है। एक दिन जब वह लगभग दस या बारह वर्ष का था, हम बात कर रहे थे, और उसने कहा, “अगर मैं एक अच्छा खाना बनाता हूँ, तो मुझे हर किसी को यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि मैं एक अच्छा खाना बनाता हूँ। मैं बस खाना बनाती हूं और फिर लोग खुद ही देख लेते हैं।'' उसी तरह, अगर हमें खुद पर भरोसा है, तो हमें खुद पर ध्यान आकर्षित करने और बड़ी बात बनाने की जरूरत नहीं है। वह आत्मविश्वास मौजूद है, इसलिए हमें यह बताने के लिए अन्य लोगों की आवश्यकता नहीं है कि हम शानदार हैं। हमें केंद्र में रहने की जरूरत नहीं है.

मैं यह नहीं कह रहा हूं कि किसी को भी केंद्र में नहीं रहना चाहिए, और मैं यह भी नहीं कह रहा हूं कि हर किसी को शांत और डरपोक होना चाहिए, क्योंकि विनम्रता का मतलब शांत और डरपोक होना नहीं है। विनम्रता हमारे अन्योन्याश्रित अस्तित्व और उसमें हमारे स्थान के बारे में जागरूकता है। यह एक जागरूकता है कि हम अनेकों में से एक हैं। एक तरह से हम बहुत महत्वपूर्ण नहीं हैं क्योंकि बहुत सारे हैं और हम सिर्फ एक हैं। दूसरे तरीके से, हम महत्वपूर्ण हैं क्योंकि हम जो करते हैं वह मायने रखता है, और हम अपने कार्यों से बहुत से लोगों को प्रभावित कर सकते हैं। तो, हम महत्वपूर्ण और महत्वहीन दोनों हैं। मुझे लगता है कि नम्रता को इसके बारे में जागरूकता है, और हम जानते हैं कि परिस्थितियों में कैसे फिट होना है। हम उन लोगों का सम्मान करने से नहीं डरते जो सम्मान के योग्य हैं। हमें यह दिखाने के लिए उन्हें फाड़ने की ज़रूरत नहीं है कि हम अच्छे हैं।

यह कुछ में चलता है बोधिसत्त्व उपदेशों स्वयं की प्रशंसा करने और दूसरों को नीचा दिखाने के बारे में कुर्की सेवा मेरे प्रस्ताव और सम्मान वगैरह. जो लोग सुरक्षित महसूस नहीं करते वे थोड़े अहंकारी होते हैं। वे स्वयं की प्रशंसा करते हैं, दूसरों को छोटा करते हैं, और स्वयं को बड़ा सितारा बनने के लिए आगे रखते हैं इत्यादि। विनम्रता का मतलब हमेशा खुद को पीछे रखना नहीं है, बल्कि यह जानना है कि कहां फिट होना है। जब आप ऐसे लोगों के साथ होते हैं जिनके पास उतना आत्मविश्वास नहीं है, तो आपको उन्हें मौका देने में पूरी तरह से आपत्ति है - जब तक कि वे जो कर रहे हैं वह हानिकारक न हो समूह को.

मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ. यदि आप कभी भी भारत में परम पावन के उपदेशों के लिए गए हैं, तो वहाँ पश्चिमी लोगों के लिए एक अनुभाग है। यह आमतौर पर आने वाले सभी पश्चिमी लोगों के लिए बहुत छोटा है, और हम सार्डिन की तरह भरे हुए हैं। हम वस्तुतः एक-दूसरे की गोद में बैठे हैं। और निस्संदेह, हर कोई परम पावन को देखने के लिए आगे आना चाहता है। आप किसी खंभे के पीछे नहीं बैठना चाहेंगे. सबसे अच्छी बात यह है कि उस मार्ग पर रहें जहां परम पावन चलते हैं। इसलिए, जब परम पावन चल रहे होते हैं तो तिब्बतियों के हाथ एक साथ होते हैं और उनके सिर नीचे झुके होते हैं। लेकिन पश्चिमी लोग अपना सिर ऊपर उठाए हुए हैं, और वे चारों ओर देख रहे हैं। “क्या वह मुझसे नज़रें मिलाएगा? क्या वह मेरी ओर देखने वाला है? ओह, मैं बहुत उत्साहित हूँ!” [हँसी] सचमुच, यह ऐसा ही है।

इसलिए, जब आप नए हों, या नव नियुक्त हों मठवासी, निःसंदेह आप सोच रहे होंगे, "आखिरकार, मुझे आगे बैठने का मौका मिल गया!" वास्तव में, पश्चिमी लोग मठवासियों को सामने नहीं बैठने देते; यह पहले आओ, पहले जाओ है। तिब्बती कभी सामने नहीं बैठेंगे संघा, लेकिन पश्चिमी लोग-निश्चित! वे कहते हैं, "तुम कौन हो?" लेकिन फिर भी, छोटा संघा आम तौर पर सामने जाता है, जैसे: “ओह! मैं हूँ संघा, मुझे आगे बैठने को मिलता है!” मुझे आदरणीय निकी वेरलैंड के साथ परम पावन के एक उपदेश में भाग लेने की याद है। वह ख्योंगला रातो रिनपोछे के छात्र थे। उनका न्यूयॉर्क में एक केंद्र था, और अब वह है मठाधीश एक तिब्बती मठ का. वाह! बहुत भाग्यशाली, निकी!

तो, इस शिक्षण में ये सभी अन्य लोग आगे बैठना चाहते थे, और निकी और मैं पीछे बैठे थे, और हम दो सबसे वरिष्ठ थे संघा वहाँ। आप उस बिंदु पर पहुंच जाते हैं जहां आपको कोई परवाह नहीं होती। आप इतने सारे उपदेशों में रहे हैं कि आपको आगे की पंक्ति में रहने की आवश्यकता नहीं है। आपको परमपावन को देखने की आवश्यकता नहीं है। अगर दूसरे लोग ऐसा करना चाहते हैं तो उन्हें ऐसा करने दें. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि नियम क्या हैं; मैं पीछे बैठा हुआ बिल्कुल ठीक हूं। आप बस एक ऐसी जगह पर पहुँच जाते हैं जहाँ आपको कदम बढ़ाने की ज़रूरत नहीं है, और आप ऐसा कह सकते हैं, "किसी और को ऐसा करने दें।" मैं कई उपदेशों में खंभों के पीछे बैठा हूं। और यह ठीक है क्योंकि अब उनके पास स्क्रीन हैं, इसलिए आप परम पावन को स्क्रीन पर देख सकते हैं।

लेकिन वास्तव में, जब हम उपदेश दे रहे होते हैं तो हमें परम पावन को घूरना नहीं चाहिए और उनका ध्यान आकर्षित करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। हमें उपदेशों को सुनना चाहिए। यह एक संपूर्ण दृष्टिकोण है. हमारे पास समन्वय आदेश है: जिस तरह से लोग बैठते हैं। क्या यह सचमुच मायने रखता है कि आप कहाँ बैठते हैं? जब हम अमिताभ जप करते हैं, तो क्या इससे कोई फर्क पड़ता है कि कौन आगे जाता है और कौन पीछे जाता है? क्या इससे वास्तव में कोई फर्क पड़ता है कि आप एक स्थान पर खड़े हैं, कोई अन्य व्यक्ति दूसरे स्थान पर खड़ा है, और आप समन्वय क्रम में नहीं हैं। क्या आप समन्वय क्रम में आने के लिए शीघ्रता से फेरबदल करने जा रहे हैं? या अगर कोई आपके सामने है, तो क्या आप उसे गंदी नज़र से देखेंगे? “वह मेरी जगह है! मैं तुम्हारे सामने जाता हूँ! मुझे आपसे तीन महीने पहले नियुक्त किया गया था। तीन महीने तो बहुत लंबा समय है. उन तीन महीनों में मुझे बहुत अनुभवी होना होगा।”

आप वहीं बैठते हैं जहां आपको बैठना चाहिए, लेकिन कई बार हम क्रम में नहीं बैठ पाते हैं और इससे वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। हम वहीं बैठते हैं जहां हम बैठते हैं, और यह ठीक है। क्या आपको लगता है कि बाकी सभी लोग आपको देख रहे हैं और सोच रहे हैं, “सामने कौन है? वाह! देखो, मैं सभी भिक्षुणियों और सभी शिक्षामानों के लिए दीक्षा आदेश जानता हूं, और यह व्यक्ति क्रम से बाहर है। हे भगवान।" क्या यह वास्तव में मायने रखता है? विनम्रता वास्तव में परिस्थितियों को स्वीकार करना सीखने के बारे में है, विशेषकर एक इंसान बनने के लिए मठवासी पश्चिम में जहां यह बौद्ध संस्कृति नहीं है। लोगों को यह पता नहीं है कि मठवासियों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए। और मठवासियों को पता नहीं है कि खुद को कैसे आगे बढ़ाना है क्योंकि कोई मॉडल नहीं हैं। हमारे थेरवाद मित्र वास्तव में थेरवाद परंपरा के तरीके पर कायम हैं, लेकिन तिब्बती एक अलग संस्कृति हैं। वे कुछ चीज़ों के बारे में अधिक निश्चिंत हैं। तो, अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग चीजें हैं।

मैंने अपने थेरवाद मित्रों का पालन-पोषण किया क्योंकि उन्होंने भिक्षुओं के साथ कैसे व्यवहार किया जाए, इस पर एक पुस्तिका भी बनाई थी। “अपने स्थानीय लोगों की देखभाल और भोजन कैसे करें मठवासी।” [हँसी] आप किस समय खाते हैं और लोग किस क्रम में आते हैं, इसके बारे में बहुत सारे नियम हैं, और आपको उन्हें एक निश्चित तरीके से भोजन सौंपना चाहिए और एक निश्चित बात कहनी चाहिए। इसलिए, उनके पास लोगों को यह निर्देश देने वाली एक पूरी पुस्तिका है कि यह कैसे करना है। हम ऐसा नहीं करते. हमारे पास आम लोग मेज उठाकर भोजन परोसने के लिए नहीं हैं संघा हर बार। हम खुद खाना बनाते हैं. हम चीजों को औपचारिक रूप से उतना नहीं कर रहे हैं जितना वे करते हैं, और मुझे नहीं लगता कि इससे हमें थोड़ा भी नुकसान होता है। वास्तव में, मुझे लगता है कि यह काफी अच्छा है क्योंकि हम हर किसी से हमारे लिए काम करने की अपेक्षा करने के बजाय खुद के लिए जिम्मेदार होना सीखते हैं।

विनम्रता का एक और उदाहरण जो वास्तव में मेरे मन में बसा हुआ है वह 1989 में हुआ जब परम पावन ने नोबेल शांति पुरस्कार जीता। जब घोषणा हुई तब वह इरविन, कैलिफ़ोर्निया में एक सम्मेलन में थे और माइंड एंड लाइफ सम्मेलन में भी थे। इस दूसरे बड़े सम्मेलन में कुछ हज़ार लोग और विशेषज्ञों का एक पैनल था। किसी ने परम पावन से कुछ प्रश्न पूछा, और परम पावन रुक गए, और हर कोई प्रतीक्षा कर रहा था, जैसे: "यहाँ है दलाई लामा, नोबेल शांति पुरस्कार विजेता, और वह हमें सच बताने जा रहा है!” और परम पावन ने कहा, "मुझे नहीं पता।" और सभागार में सन्नाटा छा गया: “ओह! विशेषज्ञ ने कहा 'मुझे नहीं पता।' वह स्पष्ट रूप से अमेरिकी नहीं है।" [हँसी] कोई भी अमेरिकी भीड़ के सामने "मुझे नहीं पता" नहीं कहेगा, है ना? बस देखो कि दूसरे लोग कैसे हैं। और फिर परम पावन पैनल के अन्य विशेषज्ञों की ओर मुड़े और पूछा, "आप इस मुद्दे के बारे में क्या सोचते हैं?" फिर उसने उनके विचारों को बाहर निकाला।

जो बात मेरे दिमाग में इतनी मजबूती से अटकी हुई है उसका कारण यह है कि आप कई लोगों में वह व्यवहार नहीं देखते हैं। यदि आप कुछ प्रस्तुत कर रहे हैं और कोई व्यक्ति आपसे कोई ऐसा प्रश्न पूछता है जिसका उत्तर आप नहीं जानते हैं, तो आप क्या करते हैं? आप प्रश्न पूछने वाले व्यक्ति को अपमानित करने के लिए कुछ कहते हैं, यह संकेत देते हुए कि प्रश्न मूर्खतापूर्ण है और वे मूर्ख हैं। आप विषय बदल दीजिए. आप ऐसा उत्तर बनाते हैं जिसका वास्तविक उत्तर से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन आप निश्चित रूप से यह नहीं कहते हैं, "मुझे नहीं पता," और आप निश्चित रूप से अपने प्रश्न का उत्तर देने के लिए वहां अन्य लोगों को नहीं बुलाते हैं। तो, आप देख सकते हैं कि विनम्रता कैसी दिखती है, और जब परम पावन ऐसा कर रहे थे तो वे विनम्रता का दिखावा नहीं कर रहे थे। ऐसी भावना नहीं थी, "देखो मैं कितना विनम्र हूँ।" मैं इन मूर्खों को प्रश्न का उत्तर देने दे रहा हूँ।" नहीं! वह बस स्वयं जैसा था।

कुछ चीजों को जाने दो

जब आप एक हो मठवासी पश्चिम में, आप कभी नहीं जानते कि लोग आपके साथ कैसा व्यवहार करेंगे। मुझे 1989 का कालचक्र याद है शुरूआत कैलोफ़ोर्निया में। आप सड़क पर चलेंगे और लोग कहेंगे, "हरे कृष्ण, हरे कृष्ण।" और मैं कहूंगा, "नहीं, मैं हरे कृष्ण नहीं हूं।" लोग ऐसा करेंगे. कभी-कभी आप किसी धर्म केंद्र में जाते हैं, और वहां आपका स्वागत करने के लिए कोई नहीं होता। आप बस किसी तरह यह पता लगा लें कि आपको कहां जाना है या कोई एक व्यक्ति आपको बता देगा। और शायद यह एक आवासीय रिट्रीट है, इसलिए वहां कमरों की एक लंबी कतार है जहां पाठ्यक्रम में भाग लेने वाले रुकते हैं, और आप उन कमरों में से एक में रहते हैं - कोई फैंसी कमरा नहीं - एक सामुदायिक बाथरूम के साथ।

अन्य समय जब आप धर्म केंद्रों में जाते हैं तो लोग बहुत औपचारिक होते हैं। तुम आओ और वे तुम्हें प्रणाम करें; उनके पास फूल हैं और वे झुककर आपको इस अविश्वसनीय रूप से सुंदर कमरे में ले जाते हैं। आपको कभी नहीं जानते। और आपको बस जो कुछ है उसके साथ चलना है और उसके अनुसार लोगों का मूल्यांकन नहीं करना है। “मैं रहने के लिए जगह पाकर खुश हूं। मैं खाना पाकर खुश हूं”: बस इतना ही। इसके लिए सबसे अच्छा कमरा, सबसे आलीशान कमरा और यह सब औपचारिक ब्ला ब्ला होना जरूरी नहीं है, ठीक है?

यदि आप अतिथि हैं और कहते हैं, “क्या आपके पास यह है? क्या आपके पास वह है? मैं यह चाहता हूँ। मैं चाहता हूँ कि।" यह वही बात है अगर वे कहते हैं, "रसोईघर में हर चीज में खुद की मदद करें," तो फिर आप सभी अलमारियाँ खंगालते हैं और देखते हैं कि उनके पास यहां-वहां कितना सामान है, और आप सभी अच्छे, महंगे भोजन ले लेते हैं जो आपको वास्तव में पसंद हैं। आपको मठ में कभी भी खाना खाने को नहीं मिलेगा। नहीं, जब वे कहते हैं, "आपको जो भी ज़रूरत हो उसमें अपनी मदद करें," इसका मतलब है कि यदि आप चाय बना रहे हैं तो आप चाय और कुछ स्वीटनर और शायद कुछ दूध ले सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आप अलमारियाँ खंगालें, ठीक है? तो, विनम्रता के कई अलग-अलग स्तर हैं, लेकिन यह एक दृष्टिकोण है कि हम दूसरों के बीच खुद को कैसे देखते हैं।

दर्शक: आप विनम्र रहकर अपने अधिकारों के लिए कैसे खड़े रहते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मुझे एक उदाहरण दे।

दर्शक: मान लीजिए कि आप लंच लाइन में सबसे आखिर में हैं और बहुत कम खाना बचा है। आपसे आगे कोई व्यक्ति सारा भोजन ले लेता है, और वे आपके पास कुछ भी नहीं छोड़ते। यह एक तरह से अपने लिए वकालत करने जैसा है।

VTC: ऐसा बहुत ही कम होता है कि सारा खाना खा लिया जाए। आमतौर पर कुछ और भी होता है जो बच जाता है। तो, जो बचा है उसे तुम खाओ।

दर्शक: या यदि आप एक नन हैं, और आपके साथ वैसा व्यवहार नहीं किया जाता जैसा कि एक नन के साथ किया जाता है साधु, क्या यह कहना उचित है, "अरे, क्या आप हिल सकते हैं?" मैं देख नहीं सकता।”

VTC: आपको इन चीजों के साथ बहुत नाजुक रहना होगा। अगर कुछ बड़ा साधु आपके सामने बैठा है, तो आप विनम्रता से कह सकते हैं, "ओह, क्या आप कुछ इंच एक तरफ हट सकते हैं?" लेकिन तुम मत जाओ, "मैं देख नहीं सकता, और तुम बड़े और मोटे हो!" क्या आप थोड़ा सा हिल सकते हैं?” इससे अच्छी भावनाएँ पैदा नहीं होंगी। इस प्रकार की स्थितियों में, आप देखते हैं कि स्थिति क्या है, लेकिन अक्सर आप इसे छोड़ देते हैं।

यहाँ एक उदाहरण है. मैं मैडिसन में गेशे ज़ोपा की शिक्षाओं में था। ननें आगे की पंक्ति में हैं, इसलिए मैं आगे की पंक्ति में एक वरिष्ठ नन हूं और मेरे पीछे अधिक कनिष्ठ नन हैं जो भिक्षुणी भी हैं। हमारे पास कुछ पात्र हैं जो नन हैं। एक नन है जो मुझसे भी बड़ी है, उसे हमेशा कोई न कोई स्वास्थ्य समस्या रहती है। और हर किसी को यह जानना होगा कि उसकी स्वास्थ्य समस्याएं क्या हैं, और उन्हें अक्सर नाटकीय रूप दिया जाता है। वह मेरे पीछे बैठती थी, और वह कई तकिए लेकर आती थी - एक तकिया जिस पर वह बैठती थी, एक तकिया उसके नीचे, एक तकिया इस तरफ, एक तकिया उसके घुटनों के नीचे। और फिर निःसंदेह उसके पास एक बड़ी मेज होनी चाहिए थी, क्योंकि उसके पास उसकी किताबें, उसकी कलम और उसका सारा सामान था, इसलिए वह हमेशा मुझसे हटने के लिए कहती रहती थी। ठीक है? क्योंकि उसे और जगह चाहिए थी! तो, वह पूछती, “क्या आप यहाँ आ सकते हैं? क्या आप वहां जा सकते हैं?”

मुझे एहसास हुआ कि यह पूरे कोर्स के दौरान हर दिन चलने वाला था, इसलिए जब वह बैठ गई तो मैंने मुड़कर पूछना शुरू कर दिया, “क्या आप देख सकते हैं? क्या आपके पास पर्याप्त जगह है? क्या आप चाहते हैं कि मैं आगे बढ़ जाऊं?” और फिर वह मुझे बताती थी, और यह बहुत अच्छा था। ठीक है? यह अलग होता अगर मैं उसकी ओर मुड़ता और कहता, “तुम्हें पता है, तुम्हारे सामने बैठने में वास्तव में गर्दन में दर्द हो रहा है। आप हमेशा मुझसे हटने के लिए क्यों कह रहे हैं? आपके पास बहुत जगह है! तुम्हें इतना सामान लाने की जरूरत नहीं है!” इससे कोई बहुत अच्छी अनुभूति पैदा नहीं होगी, है ना? इसलिए, उससे पूछना बेहतर था, "क्या आपको मुझे स्थानांतरित करने की आवश्यकता है?" मैं थोड़ा सा हिल गया, कोई बड़ी बात नहीं।

दर्शक: ऐसा लगता है जैसे आप अधिकांश समय इसे जाने देने के लिए कह रहे हैं। लेकिन विनम्र होने का मतलब अदृश्य हो जाना और दूसरों को अपनी ज़रूरतें न बताना नहीं है।

VTC: हाँ, लेकिन यह इस पर निर्भर करता है कि आपकी ज़रूरतें क्या हैं और क्या वे वास्तविक ज़रूरतें हैं। एक आवश्यकता यह हो सकती है: "मैं वास्तव में भूखा हूं, और अगर मैं आज रात भाषण देने जा रहा हूं तो मुझे कुछ भोजन की आवश्यकता है।" एक चाहत है: "मैं एक नन हूं, और आपको मेरे साथ इसी तरह व्यवहार करना चाहिए।" हम पहचाने जाना चाहते हैं, सम्मान पाना चाहते हैं। लेकिन दूसरे लोगों को किस आधार पर मेरा सम्मान करना चाहिए? ठीक है, मुझे काफी समय हो गया है—तो? क्या मेरा मन अन्य लोगों के मन से अधिक सात्विक है? यह है? नहीं, मेरा मन इस कमरे में बैठा हुआ सबसे सात्विक मन नहीं है। तो, मुझे यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता क्यों है कि अन्य लोग मेरा सम्मान करें क्योंकि मैं एक हूं मठवासी?

तो, आप कोशिश करें और वहीं बैठें जहां आपको बैठना चाहिए, लेकिन अगर अन्य लोग किसी बड़े सार्वजनिक उपदेश में वहां बैठे हैं, तो मैं इसे छोड़ देता हूं। मैं पीछे बैठ जाता हूं, और यह ठीक है। कभी-कभी लोग कहते हैं, "ओह, आप वरिष्ठ हैं, आइए सामने बैठिए।" मैं कहता हूं, "मैं ठीक हूं।" अगर वे मुझे धक्का देंगे तो मैं आगे बढ़ जाऊंगा। लेकिन अन्यथा, मैं पीछे से पूरी तरह खुश हूं। क्योंकि मेरे लिए महत्वपूर्ण बात उपदेश सुनना है। यह वह जगह नहीं है जहां मैं बैठता हूं। जब मैं हैम्बर्ग में परम पावन के उपदेशों के लिए गया, तो मैं बहुत थक गया था। वहाँ वह मंच था जहाँ संघा बैठा था, और मैं नीचे बैठ गया क्योंकि मैं अत्यधिक जेटलैग में था, और मैं परम पावन के प्रति अनादर नहीं करना चाहता था।

निजी कार्यालय के लोग कह रहे थे, “मंच पर ऊपर जाओ; मंच पर ऊपर जाओ।” और यह ऐसा था, "नहीं।" नहीं, मैं यहीं रहना चाहता हूं।” [हँसी] मैं कोई बड़ी बात नहीं करना चाहता था क्योंकि सभी लोग पहले से ही बैठे हुए थे और फिर मैं मंच पर चढ़ जाता हूँ, और मैं इतना जेटलैग हो जाता हूँ कि सो जाता हूँ। नहीं, मैं ऐसा नहीं करना चाहता. मैं बाकी सभी लोगों के साथ दर्शकों के बीच बैठा और यह ठीक था। फिर और भी समय हैं—मुझे नहीं पता कि मैं इस सत्र में यह सब कैसे करने जा रहा हूं, लेकिन यह मेरे लिए विशिष्ट है। वहाँ कुछ वास्तविक डोज़ीज़ हैं, ठीक है?

जब मैं इटली में था, तो कुछ भिक्षु वास्तव में बहुत अच्छे नहीं थे, और फिर कुछ भिक्षु ऐसे भी थे जो मिलनसार और अच्छे थे। तो, एक बार मैं एक मिलनसार और अच्छे भिक्षु से बात कर रहा था, और उसने मुझसे कहा, "तुम्हें पता है, तुम्हें वास्तव में अगले जन्म में एक आदमी बनने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए।" और मैं बहुत हैरान था. "मैंने सोचा आप मेरे दोस्त थे?" मैंने अंदर ही अंदर यही सोचा. मैंने कुछ नहीं कहा. यह इतनी हास्यास्पद टिप्पणी है कि मैं उनसे कुछ क्यों कहने जा रहा हूं? दूसरी बार वहाँ एक वरिष्ठ था साधु जिसका व्यक्तित्व कभी-कभी थोड़ा कठिन होता था, और मैं उस मेज पर बैठ गया जहाँ वह बैठा था संघा दिन का खाना। उन्होंने कहा, “यह एक मेज है जहां भिक्षु बैठे हैं। जाओ कहीं और बैठो।” तो मैं कहीं और जाकर बैठ गया. मैं क्या करने जा रहा हूँ—एक दृश्य बनाऊंगा? यदि उसे अपने अहंकार से समस्या है और उसे यह घोषणा करने की आवश्यकता महसूस होती है, "यह एक है।" साधुकी मेज,'' और एक नन को भगाओ, यही उसकी समस्या है।

जब आप भारत में उपदेश दे रहे होते हैं, तो सभी युवा भिक्षु आपके पीछे-पीछे चल रहे होते हैं। वे धक्का-मुक्की कर रहे हैं, और यदि आप पीछे मुड़ें और प्रत्येक युवा को सही करने का प्रयास करें साधु-रहने भी दो! भारत में सार्वजनिक शिक्षण के लिए कौन गया है? आपमें से बहुत से लोग रहे होंगे. आप जानते हैं कि यह कैसा है। युवा भिक्षु बहुत ऊर्जा से भरे हुए हैं। उन्हें अपनी पानी की बोतल और रोटी का टुकड़ा मिल गया है, और वे दौड़ते हुए चार्ज में लग जाते हैं! और फिर जब वे चाय परोसते हैं, तो वे उबलते चाय से भरे इन बड़े बर्तनों के साथ आते हैं। जब चीनी मठों में लोगों की सेवा करते हैं, तो यह बहुत विनम्र, शालीन और सम्मानजनक होता है। तिब्बतियों की संस्कृति बिल्कुल अलग है।

तो, ये छोटे लड़के वस्तुतः आँगन में दौड़ रहे हैं। आप देखिए—मैं झूठ नहीं बोल रहा हूं; उन्होंने भी इसे देखा है. ये युवा भिक्षु चाय के इन गर्म बर्तनों के साथ आंगन में दौड़ रहे हैं, और यदि आप जीवित रहना चाहते हैं तो बेहतर होगा कि आप उनके रास्ते से हट जाएं। [हँसी] क्योंकि वे आपके इर्द-गिर्द नहीं घूमेंगे। और फिर जब वे चाय डालना शुरू करते हैं, तो कुछ चाय आपके कप में चली जाती है और कुछ आपके कपड़ों पर लग जाती है! और यह वैसा ही है. आप यह नहीं कह सकते, "यह मेरा नया वस्त्र है!" तुम मूर्ख हो, युवा साधु! तुम्हें अपने आचरण पर ध्यान क्यों नहीं आता? मेरे लिए एक तौलिया लाओ. मेरे पास गरम चाय है. मैं जल गया. मैं तुम पर मुकदमा करने जा रहा हूँ!” [हंसी] हम मैकडॉनल्ड्स में नहीं हैं जहां आपको एक कप उबलती चाय मिलने पर आप किसी पर मुकदमा कर देते हैं। यह मैकडॉनल्ड्स में हुआ है।

तो, यह ऐसा ही है, और आप बस अनुकूलन कर लेते हैं। आप या तो अनुकूलन कर लेते हैं या फिर विचलित हो जाते हैं: ये आपकी दो पसंद हैं। बीच में कुछ भी नहीं है, है ना? या तो आपको इसकी आदत हो जाती है या आप परेशान होकर घर चले जाते हैं। यह अच्छा प्रशिक्षण है. यह बहुत अच्छी ट्रेनिंग है. और जब आप भारत में हों, तो नन कुछ भी नहीं हैं। और अक्सर, यहां तक ​​कि यहां की चीज़ों में भी, नन कुछ भी नहीं होती हैं। यह उनकी समस्या है, ननों की समस्या नहीं। मैं कुछ तिब्बतियों के साथ इस तरह के मुद्दे पर बात करता हूं जिनके साथ मैं मित्र हूं, एक चर्चा में जो हम मित्र के रूप में करते हैं। लेकिन वास्तविक स्थितियों में, मैं लोगों को बाहर नहीं बुलाता। वहाँ एक समूह है, और वहाँ चीज़ें चल रही हैं, और कोई तमाशा बनाना उचित नहीं है। 

बौद्ध विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत

क्या हमें आगे बढ़ना चाहिए? हमने एक किया:

A मठवासी मन वह है जो विनम्र होता है.

ठीक है, हमें आठ शब्द मिल गए। [हंसी] चलिए अगले भाग पर चलते हैं:

A मठवासी मन बौद्ध विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत है.

जब आप संपूर्ण विश्वदृष्टि प्राप्त करने के लिए बौद्ध धर्म की ओर बढ़ रहे हों तो यह वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है। जीवन और हम दुनिया को कैसे देखते हैं, इस पर एक विशेष नजरिया है बुद्धा प्रस्तुत करता है, और यह उससे बहुत अलग है कि आम तौर पर दुनिया दुनिया और उसमें हमारे स्थान को कैसे देखती है। जब आपने पश्चिम में इतिहास का अध्ययन किया, तो हर जगह हर कोई सोचता था कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है। चीन को "मध्य भूमि" कहा जाता था, जिसका अर्थ है ब्रह्मांड का मध्य। हर कोई सोचता था कि दुनिया चपटी है। हम केंद्र हैं, और सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। प्रत्येक वस्तु पृथ्वी के चारों ओर घूमती है। और जब गैलीलियो ने कहा, "नहीं, यह इस तरह काम नहीं करता है तो वे बहुत चकित रह गये।" और जैसे-जैसे विज्ञान ने और अधिक खोज की - कि हम एक छोटा सा कण हैं जो ब्रह्मांड की अंतहीन सीमाओं की तुलना में पूरी तरह से महत्वहीन है - इस ग्रह पर लोगों के लिए यह कितना चौंकाने वाला था।

लेकिन यदि आप बौद्ध विश्वदृष्टिकोण या पूर्वी एशियाई विश्वदृष्टिकोण से ओत-प्रोत हैं, तो आपके पास कई पुनर्जन्मों का विचार है, और आपके पास कई अलग-अलग क्षेत्रों का विचार है। आपके पास यह विचार है कि इस ब्रह्मांड में विभिन्न जीवन रूपों में कई संवेदनशील प्राणी रहते हैं। हमें अन्य जीवन-रूपों की तलाश में चीज़ें अंतरिक्ष में भेजने की ज़रूरत नहीं है। वहाँ रहे अन्य जीवनरूप. उनमें से बहुतों को जीने के लिए पानी की ज़रूरत नहीं है। हम सोचते हैं कि पृथ्वी ग्रह पर इसी तरह से हम पता लगाएंगे कि क्या अन्य जीवन रूप हैं: यह है कि क्या वहां पानी है। लोगों के अनुसार कर्मा और वे जो शव लेते हैं, वे ऐसे शरीर होते हैं जिन्हें पानी की आवश्यकता नहीं होती है। उनके शरीर में किसी अन्य प्रकार की जीविका होती है। 

तो, आपके पास इस ब्रह्मांड के बारे में एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण है क्योंकि यह सभी अलग-अलग प्रकार के अनगिनत, अनगिनत जीवित प्राणियों से आबाद है, जिनमें से प्रत्येक इस क्षण में अपने स्वयं के व्यक्तिगत अनुभव से गुजर रहा है। और कुछ खुश हैं, और अधिकांश खुश नहीं हैं। कुछ लोगों में ख़ुशी और दूसरों में दुःख क्या पैदा करता है? उनके अपने कार्य, कर्मा, वे कार्य जो उन्होंने पिछले जन्म में या इस जीवन में पहले किए थे। पूरी गड़बड़ी पैदा करने वाला कोई भगवान नहीं है। यह हमारे दिमाग द्वारा बनाया गया है. यदि ईश्वर होता तो वास्तव में ईश्वर को एक शिकायत पेटी की आवश्यकता होती। क्योंकि ईश्वर हमारी सभी समस्याओं का स्रोत होगा - चीजों को वैसे ही बनाने के लिए जैसे वे हैं। बौद्ध धर्म में, कोई ईश्वरीय सत्ता नहीं है। ऐसा कोई सृजनकर्ता नहीं है जो हर चीज़ को नियंत्रित करता हो, जो हर चीज़ का प्रबंधन करता हो, जिसकी हमें आज्ञा माननी होगी, जो कुछ चीज़ों को घटित करना चाहता है, जो सज़ा देता है और पुरस्कार देता है। बौद्ध विश्वदृष्टि में, ऐसा कुछ भी नहीं है। इस बात का कोई अंदाजा नहीं है कि आप पापी पैदा हुए हैं, या आप स्वाभाविक रूप से शर्मनाक हैं। ऐसा कुछ भी नहीं है.

संपूर्ण विचार यह है कि हम कैसे सोचते हैं और महसूस करते हैं, हम कैसे बोलते हैं और कार्य करते हैं, उसके आधार पर - किसी बेहतर शब्द की कमी के कारण, और यह एक गलत शब्द है - किसी प्रकार की "ऊर्जा का निशान"। हम इसे एक "बीज" कहते हैं जो भविष्य में "पकेगा" और प्रभावित करेगा कि हम कैसे पैदा हुए हैं, हम किस प्रकार का जीवन रूप लेते हैं, चाहे वह सामान्य रूप से भाग्यशाली या दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म हो। हमारे कार्य प्रभावित करते हैं कि हम किस प्रकार के वातावरण में रहते हैं, चाहे वह हिंसा से भरा हो या शांतिपूर्ण हो। इसका प्रभाव इस बात पर पड़ता है कि हम अपने जीवन में क्या अनुभव करते हैं, दूसरे हमारे साथ कैसा व्यवहार करते हैं। इसका असर हमारे अभ्यस्त व्यवहार पर पड़ता है। इसलिए, यदि आपके पास बौद्ध विश्वदृष्टिकोण है, तो आप कभी नहीं कहेंगे, "मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है?" हो सकता है ये बात आपकी माँ ने आपसे कही हो. जब मैं शरारती होता था, तो मेरी माँ कहती थी, "तुम्हारे जैसा बच्चा पाने के लिए मैंने क्या किया?" जब आप छोटे थे तो क्या किसी और ने यह सुना था? [हँसी] जैसे, "मैंने इसके लायक क्या किया?" ठीक है, अगर आप समझते हैं कर्मा, आप समझते हैं कि आपने इसके लायक होने के लिए क्या किया। [हँसी]

और यह वास्तव में योग्य होने की बात नहीं है। आपको बीमार बनाकर या शरारती बच्चा देकर किसी ने आपको सज़ा नहीं दी। लेकिन आपने कारण बनाये। हम जो भी अनुभव कर रहे हैं उसके लिए हमने अन्य लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं और हमारे द्वारा किए जाने वाले कार्यों के आधार पर कारण बनाए हैं। तो, मैंने इसके लायक क्या किया? खैर, यदि आप बौद्ध धर्म का अध्ययन करते हैं, तो आप कुछ सटीक अनुमान लगा सकते हैं। हो सकता है कि आप अपने पिछले जीवन की सटीक स्थिति नहीं जानते हों, लेकिन कुछ चीजें हैं जिनका आप पता लगा सकते हैं। यह एक तरह से तार्किक है.

इसी तरह, जब हम बीमार पड़ते हैं: “मैं बीमार क्यों हूँ? मुझे क्यों? मेरे साथ ऐसा क्यों होता है?” खैर, फिर से, अगर हमें इस बात का कुछ अंदाजा है कि कारण और प्रभाव नैतिक आयाम पर कैसे काम करते हैं, तो हम समझते हैं कि जब हम खुशी का अनुभव करते हैं, तो यह इसलिए होता है क्योंकि हमने कुछ नेक और दयालु काम किया है। यदि हम पीड़ा का अनुभव करते हैं, तो इसका कारण यह है कि अतीत में कुछ समय - पिछला जीवन हो सकता है - हमने निर्दयी, आत्म-केंद्रित तरीके से कार्य किया। यह बिल्कुल सही समझ में आता है, है ना? नए युग का दर्शन कहता है, "जो जैसा होता है वैसा ही होता है।" बाइबल कहती है, "आप जो बोते हैं वही काटते हैं।" यह मूल विचार है कि हमें अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेनी चाहिए; चीजें संयोग से नहीं होतीं. और यह तथ्य कि हम अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार हैं, हमें शक्ति प्रदान करता है। यदि सब कुछ नियति में होता, यदि सब कुछ पूर्व निर्धारित होता, तो हम अपनी स्थिति के बारे में कुछ नहीं कर सकते।

लेकिन क्योंकि वहां कोई भाग्य नहीं है, कोई पूर्व-निर्णय नहीं है, कोई और नहीं है जो यह मानता हो कि, "आप पीड़ित होंगे" या "आप खुश होंगे" - चूँकि हम ही हैं जो कार्यों का निर्माण करते हैं, इसका मतलब है कि हमारे पास है हमारे अनुभव को बदलने की शक्ति और क्षमता। तो, एक बौद्ध विश्वदृष्टिकोण का यही विचार है। और वास्तव में उस विचार को एकीकृत करना कठिन है। इसमें समय लगता है, बहुत लंबा समय। लेकिन जब आप वास्तव में उस विचार को अपने दिमाग में समाहित कर लेते हैं, तो आप अन्य लोगों को दोष नहीं देते हैं। तुम यह मत कहो, "मैं अमुक के कारण कष्ट भोग रहा हूँ।" आप कहते हैं, “ठीक है, मैंने इसका कारण बनाया। इसका मतलब यह नहीं कि मैं कष्ट झेलने का हकदार हूं। यदि ऐसा नहीं होता मतलब मैं एक बुरा इंसान हूं. इसका सीधा सा मतलब है कि जब आप डेज़ी लगाते हैं, तो आप डेज़ी उगाते हैं। और जब आप मिर्च लगाते हैं, तो आपको मिर्च मिलती है।

तो: "मैंने अतीत में मिर्च का एक गुच्छा लगाया था, और अब मैं इस जलने वाले परिणाम का अनुभव कर रहा हूं, और मेरे पेट में दर्द हो रहा है!" यह उसी तरह का विचार है. यह दोष और दोष के सभी विचारों को दूर कर देता है, और यह एक ऐसी चीज़ है जिसकी हमें आदत तब डालनी होगी जब हम यहूदी-ईसाई संस्कृति में बड़े हुए हों। यह ऐसा है, “ओह, कोई इनाम या सज़ा नहीं है। कोई दोष और दोष नहीं है. वहाँ ज़िम्मेदारी है, और चीज़ें कई, कई कारणों और कई कारणों से घटित होती हैं स्थितियां. और जो चीज़ें हमारे साथ घटित होती हैं वे सभी अच्छी नहीं होतीं, और वे सभी बुरी नहीं होतीं।” तो, आइए इस पूरी बात को हटा दें, “दोषी कौन है? गलती किसकी है?” क्योंकि हम हमेशा दोष देने के लिए एक व्यक्ति को ढूंढना चाहते हैं; हम उस व्यक्ति पर उंगली उठाना चाहते हैं।

कुछ दिन पहले एक स्कूल में गोलीबारी हुई थी. मिशिगन के हाई स्कूल में चार किशोरों की मौत हो गई और कई अन्य घायल हो गए। जिस बच्चे ने यह किया वह पंद्रह साल का था और उसने अपना पूरा जीवन बर्बाद कर लिया। उसने चार अन्य बच्चों का जीवन बर्बाद कर दिया, और उसने पूरे हाई स्कूल को आघात पहुँचाया। उसने पूरे शहर को आघात पहुँचाया। एक व्यक्ति के कार्य: क्या हम हर चीज़ के लिए उसे दोषी मानते हैं? बहुत दिलचस्प बात यह है कि पहली बार उसके माता-पिता को गिरफ्तार किया गया है क्योंकि वे "कुछ जिम्मेदारी साझा करते हैं", जैसा कि जिला अटॉर्नी - या अभियोजक, जो भी वे उन्हें कहते हैं - निर्धारित किया गया है। क्यों?

सुनिए ये कहानी. शूटिंग से चार दिन पहले, पिता अपने बेटे को एक बंदूक की दुकान पर ले गए और उसके लिए एक बंदूक खरीदी। यह एक क्रिसमस उपहार था. अगले दिन बच्चा बंदूक की तस्वीर के साथ सोशल मीडिया पर पोस्ट करता है, "यह रही मेरी नई सुंदरता"। और फिर उसकी माँ कुछ इस तरह पोस्ट करती है: "यह एक माँ-बेटे का कार्यक्रम है, वह अपने नए क्रिसमस उपहार का उपयोग करने जा रहा है।" ऐसा लगता है जैसे वे शायद कुछ शूटिंग या कुछ और करने के लिए बाहर गए थे। ये तो मां ने लिखा था. फिर, शूटिंग से एक दिन पहले, शिक्षकों में से एक या स्कूल में कोई व्यक्ति अपने फोन पर बच्चे को यह खोजते हुए देखता है कि बारूद कहाँ से खरीदा जाए। वे चिंतित हो जाते हैं और स्कूल प्रशासन को बताते हैं। इसलिए, वे बच्चे को अंदर बुलाते हैं और उससे बात करते हैं। उनका कोई पूर्व अनुशासनात्मक रिकॉर्ड नहीं है. कौन जाने उन्होंने क्या कहा. जब माँ को इस बारे में पता चला, तो उसने अपने बच्चे को ईमेल किया और कहा, "LOL" - ज़ोर से हँसते हुए - "नहीं, मैं तुमसे नाराज़ नहीं हूँ। आपको बस यह सीखने की ज़रूरत है कि बारूद की खरीदारी करते समय कैसे पकड़ा न जाए।

फिर अगले दिन, गोलीबारी की सुबह, एक शिक्षक को एक नोट मिला जो बच्चे ने लिखा था, और उसमें एक मृत व्यक्ति का चित्र था परिवर्तन. उन्होंने लिखा, "चारों ओर खून ही खून।" उन्होंने लिखा, ''विचार रुकेगा नहीं. कृपया मदद करे।" शिक्षक ने यह देखा, इसलिए वह प्रिंसिपल या व्यवस्थापक कार्यालय में गया। उन्होंने उसके परिवार को बुलाया, तो उसके माता-पिता आये। उन्होंने अभिभावकों से बात की. माता-पिता उसे स्कूल से निकालना नहीं चाहते थे; उन्होंने उसे स्कूल में रहने दिया। किसी ने यह देखने के लिए उसका बैग नहीं खोला कि उसके पास बंदूक है या नहीं। वे बच्चे के बारे में माता-पिता के साथ एक सम्मेलन कर रहे थे, ऐसे संकेत मिले कि वह परेशान है और कुछ हिंसक करने के बारे में सोच रहा है। किसी ने उसके बैग की जाँच नहीं की कि उसमें बंदूक है या नहीं। माता-पिता ने उसे घर ले जाने से इनकार कर दिया। स्कूल प्रशासन ने उसे वापस कक्षा में जाने दिया। और फिर, मुझे नहीं पता कि कितनी देर बाद शूटिंग शुरू हुई। इसलिए, मुझे पहली बार स्कूल में हुई गोलीबारी की याद आ रही है, जिसके लिए माता-पिता को जिम्मेदार ठहराया जा रहा है। और आप देख सकते हैं कि उन्हें क्यों रोका जा रहा है। उनकी समान जिम्मेदारी नहीं है. बच्चे पर हत्या का आरोप लगाया जा रहा है, और उस पर पंद्रह साल की उम्र में एक वयस्क के रूप में मुकदमा चलाया जा रहा है। एक वयस्क के रूप में प्रयास किया गया: यह क्रूर है।

लेकिन वे माता-पिता पर अनैच्छिक हत्या का आरोप लगा रहे हैं, क्योंकि माता-पिता के लिए पर्याप्त चेतावनियाँ थीं कि बच्चा परेशान था और कुछ घटित हो रहा था। और उन्होंने उसे एक बंदूक दे दी! फिर वह स्कूल में बारूद खरीद रहा है, और माता-पिता बस कहते हैं, "पकड़े मत जाओ।" गोलीबारी की खबर सामने आने के बाद मां ने अपने बेटे को मैसेज किया और कहा, "एथन, ऐसा मत करो।" तब पिता पुलिस को संदेश भेजता है या कॉल करता है और कहता है, "मुझे लगता है कि मेरा बेटा शूटर हो सकता है।" इसलिए, माता-पिता को पता था कि बच्चे को ऐसा कुछ करने का ख़तरा है, लेकिन उन्होंने कुछ नहीं किया। क्या उनकी कोई जिम्मेदारी है? हाँ।

फिर, स्कूल का क्या? जब माता-पिता ने बच्चे को घर ले जाने से इनकार कर दिया, तो उन्होंने बच्चे को कक्षा में वापस जाने दिया क्योंकि उसके पास कोई पूर्व अनुशासनात्मक रिकॉर्ड नहीं था। कुछ लोग कह रहे हैं, "नहीं, उन्हें स्कूल खत्म होने तक बच्चे को कहीं और रखना चाहिए था।" आप किसी बच्चे को ऐसे स्कूल में कहाँ रखने जा रहे हैं जहाँ वे खुद को नुकसान नहीं पहुँचाएँगे या दूसरों को नुकसान नहीं पहुँचाएँगे? इसलिए, व्यवस्थापक के लिए यह कठिन है। वे ऐसा करने का प्रयास नहीं कर रहे हैं. जब मैं स्कूल जाता था तो किसी ने स्कूल में गोलीबारी के बारे में सोचा भी नहीं था और अब एडमिन को भी इन चीजों के बारे में सोचना चाहिए.

मैं जिस बिंदु पर पहुंच रहा हूं वह यह है कि हम केवल एक व्यक्ति पर निशाना नहीं साध सकते: "ओह, यह बच्चा, वह शैतान की तरह है," या, "ओह, ये माता-पिता, वे घृणित हैं," या, "ओह, स्कूल, ब्ला, ब्ला, ब्ला," या, "ओह, बंदूक निर्माता," या "ओह, जो भी हो।" हमें यह देखना होगा कि इसके बहुत सारे कारण हैं और स्थितियां जिसे एक साथ आना था। मेरे विचार में, जो विधायक उचित बंदूक कानून नहीं बनाते हैं, उनकी इसके लिए कुछ जिम्मेदारी है। मैं यह भी कहूंगा कि जो लोग आग्नेयास्त्र बनाते हैं उनकी भी जिम्मेदारी है। क़ानूनी तौर पर? नहीं, नैतिक रूप से? हाँ। हमें यह समझना होगा कि कानूनी रूप से आपको जो परेशानी होती है, वह नैतिक रूप से आपको जो परिणाम मिलता है, उसके समान नहीं है। काइल रिटेनहाउस स्वतंत्र है, लेकिन उसने इसे बनाया है कर्मा दो लोगों की हत्या और तीसरे को घायल करने का. वह उससे मुक्त नहीं है कर्मा जब तक कि वह कुछ बहुत तीव्र कार्य न करे शुद्धि. लेकिन वह ऐसा नहीं करने जा रहा है, क्योंकि अब वह दक्षिणपंथियों और सभी बंदूक उत्साही लोगों का सितारा बन गया है।

यहां मेरा कहना यह है कि जब आपके पास बौद्ध विश्वदृष्टिकोण होता है, तो आप कई कारण देखते हैं और स्थितियां. आप हर चीज़ के लिए सिर्फ एक या दो लोगों को दोषी नहीं ठहराते। आप देख रहे हैं कि यह बस एक जटिल चीज़ है जो चल रही है। कुछ पार्टियों पर दूसरों की तुलना में अधिक ज़िम्मेदारी है, और उन्हें अपने कार्यों का परिणाम भुगतना पड़ेगा। इसलिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप सांसारिक तरीके से लड़ाई जीतते हैं, कर्मिक रूप से आप अभी भी अपने कार्यों के परिणामों का अनुभव करेंगे। यदि आप ट्रम्प को, माओ त्से-तुंग को, स्टालिन को, हिटलर को देखें, तो इनमें से कई लोग विजयी थे। उनकी आबादी उनका सम्मान करती थी। लेकिन उन्हें अपने कर्मों का फल भावी जन्मों में भुगतना पड़ेगा।

और हम वहां बैठकर यह नहीं कहते हैं, "हे-हे-हे, आप इसे प्राप्त करने वाले हैं," और संवेदनशील प्राणियों की पीड़ा पर खुशी नहीं मनाते हैं। हमें इस तरह प्रतिक्रिया नहीं देनी है। बौद्ध विश्वदृष्टि का एक हिस्सा यह है कि आप दूसरों का नुकसान नहीं चाहते हैं। और आप देखते हैं कि जब लोग दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं, तो यह उनके परेशान करने वाले रवैये, उनकी परेशान करने वाली भावनाओं, उनके गलत रवैये, उनके कारण होता है। गलत विचार. तो, आप कार्य खराब होने की बात करते हैं, लेकिन आप यह नहीं कहते कि व्यक्ति बुरा है। और जब दूसरे लोगों को सज़ा मिलती है तो हम ख़ुश नहीं होते, क्योंकि वह व्यक्ति बिल्कुल हमारे जैसा ही है, और वे खुश रहना चाहते हैं, कष्ट नहीं उठाना चाहते। और हमारी ही तरह, वे भी अपनी मानसिक पीड़ाओं के प्रभाव में हैं।

जितना अधिक आप इस बौद्ध विश्वदृष्टिकोण को अपनाएंगे, आपके अंदर स्वत: सहनशीलता और क्षमा आ जाएगी। और आप जानते हैं कि क्षमा का मतलब यह नहीं है कि उन लोगों ने जो किया वह ठीक था। वह था नहीं ठीक है। लेकिन आप उनसे नफरत नहीं करेंगे, और आप नहीं चाहेंगे कि उन्हें इसके कारण कष्ट सहना पड़े। आप जो चाहते हैं वह यह है कि वे अपनी गलतियों से सीखें, अपने तरीके बदलें और ज्ञान और करुणा विकसित करें।

दर्शक: कहानी के साथ आप हमें किशोरी और बंदूक के बारे में बता रहे थे, और कुछ चीजें जो हाल ही में हो रही हैं, मेरे दिमाग में जो विषय आता है वह है: "सिर्फ इसलिए कि कुछ कानूनी है इसका मतलब यह नहीं है कि यह अच्छा है।" और लोग उन दो चीजों को भ्रमित करते हैं। वे अपनी बुद्धि का समर्पण कर देते हैं। वे अपना बेहतर निर्णय कानून को सौंप देते हैं। और कभी-कभी यह उनके लिए नुकसानदेह होता है। मैं देख रहा हूं कि अब उन बच्चों के साथ भी यही हो रहा है जिनके पास अब दवा खरीदने के लिए पास कार्ड है। क्योंकि दवाएं अब कानूनी हैं, इसलिए वे अच्छी होनी चाहिए। शराब के साथ भी यही बात है: इसे पीना वैध है, इसलिए यह अच्छा होना चाहिए। तो, यह भ्रम है कि कानूनी का मतलब अच्छा है, और आगे के विश्लेषण और अधिक ज्ञान के बिना, यह हमें पूरी तरह से कुछ गहरे गड्ढों में ले जा सकता है।

VTC: हाँ, यह बहुत अच्छी बात है। और अक्सर आप सूत्रों में पाएंगे कि पाली सांसारिक अस्तित्व - या दुनिया - और आर्यों के बारे में बात करती है। हम बीच में कहीं अस्पष्ट क्षेत्र में हैं। लेकिन वह वास्तव में इस अंतर को बताते हैं कि एक सांसारिक प्राणी कैसे सोचता है और चीजों को कैसे देखता है और जिस व्यक्ति ने वास्तविकता की प्रकृति को महसूस किया है वह चीजों को कैसे देखता है। तो, बौद्ध पथ पर पूरी बात वास्तव में अपना ज्ञान विकसित करना और चीजों के बारे में गहराई से सोचना है।

यह नहीं एक रास्ता जहां कोई कुछ कहता है, और आप जाते हैं, "ऐ-ऐ, मुझे विश्वास है," या जो भी आप करते हैं। इसका बहुत यह महत्वपूर्ण है कि हम चीज़ों के बारे में सोचें, हम उनका विश्लेषण करें और हम अपना ज्ञान विकसित करें। और हम सवाल पूछते हैं. कुछ अन्य धर्मों में, आप प्रश्न नहीं पूछते हैं, और आप बहुत जल्दी जान जाते हैं कि आपको प्रश्न नहीं पूछना चाहिए। आपको शांत रहना चाहिए और विश्वास करना चाहिए। बौद्ध धर्म ऐसा नहीं है. हमें अपनी बुद्धि का प्रयोग करना होगा और उसे विकसित करना होगा।

दिमागीपन और आत्मनिरीक्षण जागरूकता

ठीक है! क्या यह सब बौद्ध विश्वदृष्टिकोण पर है? शायद नहीं [हँसी], लेकिन यह इसका कुछ हिस्सा है, ठीक है? अगला क्या है?

A मठवासी मन सचेतनता और स्पष्ट ज्ञान विकसित करने के लिए समर्पित है.

अब ये दो चीजें हैं जिन्हें सांसारिक, धर्मनिरपेक्ष समाज में बहुत गलत समझा जाता है। जब हम बौद्ध धर्म में माइंडफुलनेस के बारे में बात करते हैं, तो "माइंडफुलनेस" शब्द का संबंध स्मृति और स्मरण से है। इसका मतलब सिर्फ ध्यान देना नहीं है. यह स्मरण रखना है कि पुण्य क्या है। नैतिक आचरण के सन्दर्भ में यह आपका स्मरण कर रहा है उपदेशों, अपने मूल्यों को याद करते हुए। क्योंकि आप अपने मूल्यों के अनुसार जीना चाहते हैं। आप के अनुसार जीना चाहते हैं उपदेशों जिसे आपने स्वेच्छा से लिया है क्योंकि आप जानते हैं कि वे आपको उस तरह से बढ़ने में मदद करेंगे जिस तरह से आप बढ़ना चाहते हैं। इसलिए, आप अधिक जागरूक हैं, और जब आप दिन भर काम कर रहे होते हैं तो आपको ये चीज़ें याद आती हैं।

फिर, जिसका अनुवाद "स्पष्ट ज्ञान" के रूप में किया जाता है, मैं आमतौर पर "आत्मनिरीक्षण जागरूकता" के रूप में अनुवाद करता हूं। इसका अनुवाद "सतर्कता" के रूप में भी किया जाता है। कई अन्य अलग-अलग अनुवाद हैं। संस्कृत शब्द "संपजन्ना" है। ये दोनों एक तरह से सबसे अच्छे दोस्त हैं; वे वास्तव में एक दूसरे की मदद करते हैं। नैतिक आचरण के सन्दर्भ में सजगता से हम अपना स्मरण करते हैं उपदेशों और मूल्य. और फिर आत्मनिरीक्षण जागरूकता के साथ, हम अपने कार्यों की जांच और निगरानी करते हैं। हम जानते हैं: “क्या मैं अपना अनुसरण कर रहा हूँ उपदेशों? क्या मैं अपने मूल्यों का पालन कर रहा हूँ? क्या मैं ईमानदारी से सत्यनिष्ठा के साथ जी रहा हूँ या नहीं?” और अगर हमें पता चलता है कि हम नहीं हैं, तो आत्मनिरीक्षण जागरूकता खतरे की घंटी बजाती है और हमें याद दिलाती है: “बेहतर होगा कि एक मारक औषधि लागू करें और अब अपने आप को ट्रैक पर वापस ले आएं। इस फिसलन भरी ढलान पर नीचे मत जाओ।”

एकाग्रता विकसित करने के संदर्भ में, माइंडफुलनेस उस वस्तु के प्रति जागरूक होती है जिस पर आप एकाग्रता विकसित कर रहे हैं। और माइंडफुलनेस आपका ध्यान उस वस्तु पर बनाए रखने और उसे अन्य चीजों की ओर भटकने न देने का काम करती है। साथ ही एकाग्रता विकसित करने के संदर्भ में, आत्मनिरीक्षण जागरूकता में मन की निगरानी का कार्य होता है। यह एक प्रकार का मॉनिटर है: "क्या मैं अभी भी इसके उद्देश्य पर हूँ ध्यान? क्या मुझे नींद आ रही है? क्या मैं विचलित हूँ? मैं किस चीज़ से विचलित हूँ? है कुर्की? क्या यह गुस्सा?” और फिर, अगर यह देखता है कि हम वस्तु या किसी भी चीज़ से दूर जा रहे हैं, तो यह अलार्म बजाता है और कहता है, “सावधान रहें। मारक औषधि लगायें। अपने आप को पटरी पर वापस लाओ. मेरा यह अभिप्राय आलंकारिक रूप से है; सिरदर्द न हो क्योंकि यह आपके मस्तिष्क में अलार्म बजाता है। [हँसी]

A मठवासी मन इस बात से अवगत होना चाहता है कि हम कैसे जीना चाहते हैं और उसी के अनुसार जीना चाहता है। धर्मनिरपेक्ष समाज में, सचेतनता का अर्थ अब केवल इस बात से अवगत होना रह गया है कि क्या हो रहा है। यह इसका बौद्ध संदर्भ नहीं है। बौद्ध धर्म में सचेतनता ज्ञान की ओर ले जाती है, क्योंकि आप उस पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं जो सद्गुण है। आप उस पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं जो अच्छा है। तो, यह आपकी बुद्धि का विकास करता है। यह सिर्फ इतना नहीं है: “ओह, मुझे गुस्सा आ रहा है। हाँ, मुझे गुस्सा आ रहा है क्योंकि मुझे लगता है कि वह व्यक्ति सचमुच एक बेवकूफ है। हाँ, मैं उस हर समय के बारे में सोच रहा हूँ जब वे पहले झटकेदार थे। और मैं उनसे कुछ कहने की योजना बना रहा हूं, ताकि वे जान सकें कि उन्हें कैसा व्यवहार करना है। मैं इन सब बातों का बहुत ध्यान रखता हूँ।” नहीं, यह माइंडफुलनेस नहीं है। यह एक प्रकार की मूर्खता है। [हंसी] हमारे यहां कई तरह की मूर्खताएं हैं। माइंडफुलनेस सिर्फ यह नहीं है, "ओह, मेरे दिमाग में क्या चल रहा है?"

माइंडफुलनेस में ज्ञान है; इसमें विवेक है. “मुझे क्या अभ्यास करना चाहिए? मुझे क्या त्यागना चाहिए? कौन से कार्य उस प्रकार के परिणाम लाते हैं जो मैं चाहता हूँ? कौन से कार्य ऐसे परिणाम लाते हैं जो मैं नहीं चाहता?” और फिर माइंडफुलनेस हमें खुद को सही तरीके से मार्गदर्शन करने में मदद करती है। और स्पष्ट ज्ञान या आत्मनिरीक्षण जागरूकता हमें मारक औषधियों का अभ्यास करने की याद दिलाती है यदि हमारा मन किसी अशांतकारी भावना से अभिभूत हो रहा हो या गलत दृश्य जो कुछ भी।

प्यार और करुणा

A मठवासी मन प्रेम और करुणा को विकसित करने के लिए समर्पित है।

बौद्ध विश्वदृष्टि से, प्रेम दूसरों की ख़ुशी और उसके कारणों की कामना है। करुणा उनके लिए दुख और उसके कारणों से मुक्त होने की कामना है। यह एक साधारण परिभाषा की तरह लगती है. शायद इस पाठ्यक्रम के साथ नहीं, लेकिन शायद धर्म साझा करने के दिनों के साथ, हमें इस बात पर चर्चा करनी चाहिए कि प्रेम का बौद्ध अर्थ क्या है, और आप संवेदनशील प्राणियों के लिए जो खुशी चाहते हैं उसके कारण क्या हैं। क्योंकि सांसारिक दृष्टि से सुख का कारण क्या है?

दर्शक: धन। शक्ति। आदर करना। आप जो चाहते हैं वह मिल रहा है। अच्छी नौकरी। आनंद। अच्छी शोहरत। इश्क वाला लव।

VTC: हाँ उन सभी के लिए. "सच्चा प्यार": मैं इंतज़ार कर रहा था कि कोई ऐसा कहे। यह कितना दिलचस्प है। वे उन लोगों के बारे में लिखते हैं जो अब "प्यार की तलाश में" जा रहे हैं।

दर्शक: सभी गलत स्थानों पर.

VTC: हाँ। ठीक है, नहीं, वे प्यार की तलाश में हैं, लेकिन आप किसी डेटिंग ऐप पर जाते हैं। क्योंकि वहां हर कोई प्यार की तलाश में है। और जब आप किसी से मिलते हैं, तो आप उन्हें कैसे देखते हैं इसका पूरा मानदंड यह है: “क्या वे मुझसे प्यार करेंगे? क्या वे मेरे प्यार के लायक हैं?” क्योंकि किसी तरह आपको केवल और केवल एक ही मिल जाता है, है न? एक और केवल एक! और आप हमेशा खुश रहेंगे। जब तक... और फिर आप बाकी को भर सकते हैं [हँसी]। ठीक है? इश्क वाला लव। लोकप्रियता. सामाजिक मान्यता। उपहार. तारीफ़ करना। इसलिए, सांसारिक दृष्टिकोण से, जब हम लोगों को खुशी के कारणों की कामना करने की बात करते हैं, तो हम उनके लिए यही कामना करते हैं! अच्छा स्वास्थ्य: एक मेडिकेयर योजना जिसमें दंत चिकित्सा, श्रवण और चश्मा शामिल हैं। यह वह चीज़ है जो हम लोगों के लिए चाहते हैं। बस मेडिकेयर पर आने तक प्रतीक्षा करें, और फिर आप देखेंगे। [हँसी]

लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से, वे चीजें हो सकती हैं स्थितियां जो खुशी का कारण हो भी सकता है और नहीं भी। एक अच्छा काम मई यह आपके लिए खुशी का कारण बन सकता है, लेकिन यह आपके लिए बहुत दुख का कारण भी बन सकता है। एक अच्छी प्रतिष्ठा आपको ख़ुशी दे सकती है, लेकिन यह आपको कई तरह की समस्याओं में भी फँसा सकती है। मौज-मस्ती, मौज-मस्ती, शराब पीना, नशीले पदार्थ: ये आपको खुश कर सकते हैं, लेकिन ये आपके लिए गड्ढा खोद सकते हैं। तुम अपने लिए एक गड्ढा खोदो और अपनी शराब और नशीली दवाओं के साथ उसकी तली में बैठ जाओ। ठीक है? तो सांसारिक लोग इसी को सुख का कारण मानते हैं। बौद्ध दृष्टिकोण से खुशी का कारण क्या है?

दर्शक: गुण।

VTC: हाँ, पुण्य कर्म. अपने दिमाग और भावनाओं को उत्पादक तरीके से लगाना, अपना उपयोग करना परिवर्तन और वाणी इस तरह से कि लाभ हो: यही खुशी का कारण है। लेकिन इस दुनिया में ज्यादातर लोग यह नहीं कहेंगे कि यह खुशी का कारण है। वे वही कहेंगे जो हम पहले बात कर रहे थे। तो, दुख के वे कौन से कारण हैं जिनसे हम चाहते हैं कि दूसरे मुक्त हों? लोगों के पास कभी-कभी ऐसा क्या होता है जिसके कारण उन्हें कष्ट सहना पड़ता है - मेरी जैसी बेटी के अलावा। [हँसी] नहीं, मैं हमेशा बुरा नहीं था। लेकिन लोग किससे पीड़ित हैं?

दर्शक: क्लेश. हृदयविदारक.

VTC: कष्ट, हाँ. अरे हाँ, दिल टूट गया। आख़िर में सच्चे प्यार का परिणाम क्या होता है: दिल टूटना। क्या यहां कोई ऐसा व्यक्ति है जिसे कभी सच्चा प्यार इतने लंबे समय तक नहीं मिला? क्या यहाँ कोई है जिसका कभी दिल नहीं टूटा? हममें से अधिकांश लोग इससे भली-भांति परिचित हैं। आप शायद कह रहे होंगे, “ठीक है, आप एक नन हैं। आप क्या जानते हैं?" मैं हमेशा से नन नहीं थी. [हँसी] तो, हाँ, दिल टूटना—और क्या?

दर्शक: स्वास्थ खराब होना। अपनी नौकरी खोना.

VTC: हाँ, तबीयत ख़राब है। अपनी नौकरी खोना कभी-कभी एक बड़ा आशीर्वाद होता है, है ना? लेकिन सांसारिक लोग इसे एक समस्या के रूप में देखते हैं।

दर्शक: उम्र बढ़ने। रिश्तों में तकरार. अकेलापन। पुलिस बर्बरता। मौत।

VTC: हाँ उन सभी के लिए. "मौत": हाँ, वह बड़ी है। ठीक है, बौद्ध दृष्टिकोण से, दुख का कारण क्या है?

दर्शक: अज्ञान.

VTC: अज्ञान: यही मूल कारण है। और अन्य कौन से कारण हैं जो अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं?

दर्शक: अन्य कष्ट.

VTC: हाँ। या कभी-कभी हम कहते हैं "तीन जहरीले दिमाग": अज्ञान, चिपका हुआ लगाव, तथा गुस्सा. और फिर वहाँ से, 84,000 कष्टों का प्रसार!

इसलिए, बौद्ध तरीके से, जब आप लोगों से प्यार करते हैं तो आप उनके लिए जो चाहते हैं वह सांसारिक तरीके से बहुत अलग होता है। ऐसा नहीं है कि आप चाहते हैं कि उन्हें सांसारिक तरीके से कष्ट सहना पड़े। आपके पास नहीं है, लेकिन उन्हें वह सांसारिक सुख भी मिले जो वे चाहते हैं, इसके लिए उन्हें सद्गुण पैदा करने होंगे। कुछ लोग सोचते हैं कि सांसारिक सुख पाने के लिए वे इसे गैर-पुण्य के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। और यही हम इस देश की राजनीति में घटित होते हुए देख रहे हैं। जितना अधिक आप झूठ बोल सकते हैं, जितना अधिक आप अन्य लोगों पर वह काम करने का आरोप लगा सकते हैं जो उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में नहीं किया, उतना ही अधिक आप असंतोष भड़का सकते हैं और संघर्ष पैदा कर सकते हैं और कुछ लोगों को अपने पक्ष में कर सकते हैं: यह सब गैर-गुण है, लेकिन यह आपको पार्टी में बड़ा आदमी बनाता है। यह आपको वोट जीतने में मदद करता है।

अभी यह बड़ी बात चल रही है। और कुछ समय बाद यह बहुत उबाऊ हो जाता है, लेकिन मैं इन चीजों का उपयोग समाचारों में करता हूं क्योंकि ये बहुत अच्छे उदाहरण हैं। तो, इल्हान उमर मिशिगन से प्रतिनिधि हैं - मिशिगन इस समय काफी चर्चा में है। इल्हान प्रतिनिधि सभा में तीन मुसलमानों में से एक हैं, और फिर कोलोराडो में लॉरेन बोएबर्ट एक हैं जिनके पास निर्वाचित होने से पहले या शायद अभी भी एक रेस्तरां है जहां वे बंदूकों का स्वागत करते हैं और बंदूकों का प्रदर्शन करते हैं। वह वही थीं जिन्होंने कहा था, "मैं अपनी पिस्तौल प्रतिनिधि सभा में ला रही हूं।"

बोएबर्ट ने इल्हान उमर पर आतंकवादी होने का आरोप लगाना शुरू कर दिया. उसने कुछ फर्जी कहानी बनाई है जो वह लोगों को बता रही है। वह कहानी बताती है कि वह प्रतिनिधि सभा में एक लिफ्ट में थी, और अचानक उसने कैपिटल पुलिस को बहुत चिंतित देखा, उसकी ओर दौड़ रही थी। दरवाज़ा बंद हो रहा था, और उसने चारों ओर देखा कि लिफ्ट में और कौन था, और यह उमर था। लेकिन बोएबर्ट ने सोचा, "ओह, उसके पास बैकपैक नहीं है, इसलिए मुझे लगता है कि मैं सुरक्षित हूं।" दूसरे शब्दों में, बैकपैक आतंकवाद, आत्मघाती हमलावर का संकेत देता है। तो, उसके पास बैकपैक नहीं है; वह आज आत्मघाती हमलावर नहीं है.

लेकिन वह मुस्लिम है, इसलिए वह सचमुच आत्मघाती हमलावर हो सकती है। आप जानते हैं, यह इस प्रकार की घृणित चीज़ है। तो फिर, वह माफी मांगती है और उमर को फोन करती है। लेकिन उमर कहते हैं, ''मैं चाहता हूं कि आप इसके लिए सार्वजनिक माफ़ी मांगें.'' और बोएबर्ट तंग आ जाता है और कहता है, "नहीं, मैं ऐसा नहीं करने जा रहा हूँ," और इसलिए उमर ने उसका फोन काट दिया। फिर हमारा पसंदीदा, मार्जोरी टेलर ग्रीन, बोएबर्ट के साथ कूदता है। और निश्चित रूप से, उसका नाम क्या है, ऐसा ही हुआ - जिसे सदन द्वारा सिर्फ इसलिए सेंसर कर दिया गया क्योंकि उसने एओसी को मारते हुए और बिडेन की पिटाई करते हुए किसी तरह का एनीमेशन चित्रण किया था।

लोग सोचते हैं कि अमेरिका सबसे ताकतवर देश है. उन्हें लगता है कि यह वास्तव में एक एकजुट, लोकतांत्रिक देश है। मैं नहीं जानता, लेकिन ठीक है। तो, यह नवीनतम बड़ी बात है जो सभी अखबारों में है। और फिर निश्चित रूप से हर कोई बस यही कह रहा है, "बिडेन की गलती यह है और यह है, और यह उस व्यक्ति के कारण गलत है," और सब कुछ। और वे ऐसा क्यों कर रहे हैं? क्योंकि भले ही आप झूठ बोल रहे हों और लोगों का नाम पुकार रहे हों, आप जितना अधिक शोर मचाएंगे और जितना अधिक आप अखबार में आएंगे, उतना ही अधिक लोग आपका नाम जान पाएंगे।

और जब दोबारा चुने जाने की बात आती है, तो यदि आप ट्रंप के अनुयायी हैं तो वे आपको वोट देंगे। तो, वे लोग ट्रम्प अनुयायियों से अपील कर रहे हैं, और उन्हें लगता है कि उनका व्यवहार खुशी का कारण है। वे निर्वाचित होना चाहते हैं. मुझे पूरा यकीन नहीं है कि वे क्यों चुना जाना चाहते हैं क्योंकि जब वे चुने जाते हैं, तो वे "नहीं" कहने या कुछ भी नहीं करने के अलावा देश के लाभ के लिए कुछ भी नहीं कर रहे होते हैं। इसलिए, मैं सचमुच नहीं जानता कि वे ऐसा क्यों करना चाहते हैं। यह प्रसिद्धि होनी चाहिए? वैसे भी, मुझे जो समझ आ रहा है वह यह है कि लोग दुख के कारण को भूल जाते हैं और सोचते हैं कि यह खुशी का कारण है। उन्हें इस बात का अंदाज़ा नहीं है कि इस तरह के नाम पुकारने और झूठ बोलने के परिणाम उन्हें भुगतने होंगे। खासकर जब आप लोगों के एक पूरे समूह से झूठ बोलते हैं, तो इससे वैमनस्यता पैदा होती है और अब देश में बहुत अधिक वैमनस्यता है। उस तरह का कर्मा बहुत मजबूत हो जाता है.

और इन लोगों को इसके बारे में कोई जानकारी नहीं है. मेरे लिए, वह पीड़ा है: इस बात का अंदाज़ा नहीं होना कि आपका आचरण मायने रखता है। इसका एक नैतिक आयाम है, और आप इसका परिणाम अनुभव करेंगे। आप अत्यंत नारकीय पुनर्जन्म का कारण बना रहे हैं। वे बस सोचते हैं कि वे बड़ी चीज़ और शक्तिशाली हैं, और जब आप इसे देखते हैं तो यह वास्तव में दुखद स्थिति होती है, है ना? और इनकी वजह से लोगों को काफी नुकसान हो सकता है गलत विचार. इसलिए, जब हम लोगों से प्रेम और करुणा, और खुशी के कारण और दुख के कारण से मुक्ति की कामना करते हैं, तो हमें यह स्पष्ट रूप से जानना होगा कि खुशी और दुख के कारण क्या हैं। हमें लोगों को सही चीज़ की कामना करने की ज़रूरत है, ताकि उन्हें वास्तव में खुशी मिले और इसके बजाय दुख न मिले।

दर्शक: यह मूर्त है, लेकिन यह कांग्रेस के व्यंग्यपूर्ण और सामान्य किंडरगार्टन माहौल के बारे में आपकी टिप्पणी से संबंधित है। मैं क्रांति, संविधान और जॉर्ज वॉशिंगटन के राष्ट्रपतित्व के शुरुआती वर्षों के दौरान क्या हुआ, इसके बारे में एक किताब पढ़ रहा था। और कांग्रेस भी यही करती थी! वे एक-दूसरे के बारे में व्यंग्यपूर्ण और झूठी कहानियाँ प्रकाशित करते थे, और प्रत्येक पार्टी का अपना प्रेस होता था। वे इसके लिए बहुत उत्साह के साथ आगे बढ़ेंगे और सभी प्रकार की कहानियों का आविष्कार करेंगे। उस समय ऐसा ही हो रहा था।

VTC: और उन्होंने इसे यूं ही पारित कर दिया। [हँसी]

दर्शक: पुण्य को पारित करने के बजाय और उपदेशों धारण करने के लिए, उन्होंने इन सभी चीजों को पारित कर दिया। [हँसी]

VTC: हां.

समर्पण

मैंने समझा दिया है प्रतिमोक्ष सूत्र.

अब हम प्रतिमोक्ष सूत्र के अध्ययन की सारी योग्यता समर्पित करते हैं ताकि सभी संवेदनशील प्राणी बुद्धत्व प्राप्त कर सकें।

तो, यहाँ आप पहले से ही धर्म में देख रहे हैं-विनय की बात Bodhicitta और बुद्धत्व.