ध्यान स्थिरीकरण के लिए पांच बाधाएं

• सुस्ती और तंद्रा के कारण और प्रतिरक्षी
• आंदोलन और पछतावे पर काबू पाना
• भ्रम को पहचानना और दूर करना संदेह
• पालि परंपरा से आने वाली बाधाओं को दूर करने के पांच उपाय
• पांच दोषों और आठ मारक का अवलोकन

गोमचेन लैम्रीम 113: ध्यान स्थिरीकरण के लिए पांच बाधाएं (डाउनलोड)

चिंतन बिंदु

1. पाँच बाधाओं में से तीसरे पर विचार करें: सुस्ती और तंद्रा। इनके मानसिक और शारीरिक दोनों पहलू हैं। आपने अपने जीवन में सुस्ती और तंद्रा को गद्दी के ऊपर और बाहर दोनों जगह कैसे संचालित होते देखा है? यह एकाग्रता में इतनी बाधा क्यों है? दिमाग की सुस्ती और तंद्रा का मुकाबला करने के लिए आप कौन से मारक का प्रयोग कर सकते हैं?
2. पाँच बाधाओं में से चौथी पर विचार करें: उत्तेजना और खेद। आप किस प्रकार की चीजों के बारे में चिंतित या पछताते हैं? आप अपने जीवन की उन घटनाओं के बारे में क्या कहानी बताते हैं जो आपको चिंता या खेद की ओर ले जाती हैं? ये एकाग्रता में इतनी बाधा क्यों हैं? नागार्जुन हमसे याचना करते हैं कि हम जिस बात के लिए पछताते और शुद्ध हुए हैं, उसे नीचे रखें और उसे जाने दें। खुद को अपराध बोध से पीड़ित करने से हमें बढ़ने और बदलने में मदद क्यों नहीं मिलती? क्या आपको चीजों को नीचे रखना मुश्किल लगता है? आप इस कौशल को विकसित करने के लिए क्या कर सकते हैं? इस बाधा का मुकाबला करने के लिए आप और कौन से प्रतिकारक प्रयोग कर सकते हैं?
3. पांच में से पांच बाधाओं पर विचार करें: बहकाया संदेह. नागार्जुन कहते हैं कि यह सड़क पर एक कांटे पर खड़े होने और निर्णय से इतना लकवाग्रस्त होने जैसा है, कि हम कहीं नहीं जाते। उनका कहना है कि यह मानसिक कारकों में सबसे खराब है। आपको ऐसा क्यों लगता है? आदरणीय चोड्रोन ने कहा कि वह रास्ता चुनने में जो सबसे अधिक फायदेमंद है, वह खुद से पूछती है कि वह अपने नैतिक आचरण को सर्वोत्तम तरीके से कैसे रख सकती है और चिंतन कर सकती है। Bodhicitta. आपके द्वारा किए गए निर्णय पर विचार करें, या इस प्रकाश में करने की प्रक्रिया में हैं। क्या इस तरह से अपना दिमाग बदलने से चुनाव के बारे में आपके सोचने का तरीका बदल जाता है? यदि आप अच्छे नैतिक आचरण के पक्ष में हैं और आपके निर्णय कैसे भिन्न हो सकते हैं Bodhicitta किस चीज से आपको सबसे ज्यादा सांसारिक खुशी मिल सकती है?
4. बाधाओं का विरोध करने के पांच तरीकों में से प्रत्येक पर जाएं: जो आपको विचलित कर रहा है उसके विपरीत चिंतन करें, उस विशेष बाधा के नुकसान की जांच करें, विचार पर ध्यान न दें, विचार निर्माण को शांत करने पर ध्यान दें (जांच करें कि आप क्यों हैं सोच रहा था कि सोचा, क्या स्थितियां विचार करने के लिए नेतृत्व किया, एक अलग दृष्टिकोण से विचारों को देखें, आदि), एक गुणी के साथ गैर-पुण्य मानसिक स्थिति को कुचल दें। इनमें से प्रत्येक पर कुछ समय व्यतीत करें। क्या आपने इन्हें अपने अभ्यास में नियोजित किया है? यदि हां, तो वे किन स्थितियों में उपयोगी थे? कुशन पर और बाहर दोनों बाधाओं को दूर करने के लिए आप उनका अधिक तत्परता से उपयोग करके उन्हें विकसित और मजबूत करने के लिए क्या कर सकते हैं?

अभिप्रेरण

आइए उस प्रेरणा पर वापस आएं जो हमारे जीवन को अत्यधिक सार्थक और सार्थक बनाती है: पूर्ण जागृति प्राप्त करने की प्रेरणा। हम ऐसा इसलिए नहीं करते हैं क्योंकि हम केवल अपने लिए सर्वोच्च, सबसे ऊंचा राज्य चाहते हैं, बल्कि इसलिए करते हैं क्योंकि बुद्धत्व में हमारे पास सभी आवश्यक गुण होंगे ताकि हम वास्तव में दूसरों को लाभान्वित कर सकें।

हम डर से सीमित नहीं रहेंगे, जिसके कारण कभी-कभी हममें दूसरों के प्रति दया की कमी हो जाती है। अज्ञानता से सीमित नहीं होगा, जो नहीं जानता कि उन्हें लाभ पहुंचाने के लिए क्या करना चाहिए। हम क्षमता की कमी या कौशल की कमी से सीमित नहीं होंगे जिसमें वास्तव में हमारे परोपकारी इरादों को पूरा करने की शक्ति नहीं है। इसके बजाय, अनायास और सहजता से, हमें लाभ मिलेगा। कहने की जरूरत नहीं है, इसमें बहुत समय लगेगा और हम जो हैं उसे पूरी तरह से नया रूप देने में समय लगेगा, लेकिन यह सबसे सार्थक चीज है जो हम कर सकते हैं।

समीक्षा

पिछली बार हमने चालीस वस्तुओं के बारे में बात की थी मेडिटेशन उस विराट परंपरा में, पाली परंपरा में। फिर हमने उन पाँच बाधाओं के बारे में बात करना शुरू किया जो पाली परंपरा, तिब्बती परंपरा और चीनी परंपरा में आम तौर पर चर्चा में शामिल हैं। ये पांच बाधाएं पांच दोषों से भिन्न हैं। पांच दोषों की शिक्षा मैत्रेय और असंग ने आठ मारकों के साथ मिलकर दी है। पांच के अलग-अलग सेट हैं. दोनों के बीच कुछ रिश्ता है लेकिन इन्हें भ्रमित न करें।

ये पांच चीजें हैं जो दिन भर हमारे दिमाग में लगातार उभरती रहती हैं, और ये न केवल एकाग्रता पैदा करने में बल्कि अच्छे नैतिक आचरण रखने और सांसारिक तरीके से भी उत्पादक बने रहने में बाधा बनती हैं। मुझे लगता है कि पिछली बार हमने पहले दो के बारे में बात की थी: कामुक इच्छा और द्वेष. यहां किसी को इनसे कोई समस्या नहीं है, है ना? हममें से किसी को कोई समस्या नहीं है कामुक इच्छा. हमें अपने वस्त्र, अपना भोजन, अपना निवास, औषधि, मित्र- हर चीज़ से पूर्ण संतुष्टि है। हम 100% संतुष्ट और संतुष्ट हैं, है ना?

तो, हमारे पास वह नहीं है। और हमारे अंदर द्वेष भी नहीं है. हम अन्य प्राणियों के प्रति कोई द्वेष भाव नहीं रखते। नहीं, हम उन चीजों का बदला नहीं लेना चाहते जो उन्होंने हमारे साथ किया है। हम उनकी खुशियों को नष्ट नहीं करना चाहते या उनका अपमान या किसी भी चीज़ का अपमान नहीं करना चाहते। ऐसा हमेशा दूसरे लोग ही करते हैं, है ना? वे हमारे साथ ऐसा करते हैं-अनावश्यक रूप से। ठीक है, अब हमने इसे साफ़ कर लिया है। [हँसी]

सुस्ती और नींद आना

तीसरा है सुस्ती और तंद्रा. क्या आपके पास वह है? आप कर? हे भगवान, दयालु. तो चलिए सुस्ती और तंद्रा के बारे में बात करते हैं। [आदरणीय चॉड्रोन जम्हाई लेते हैं] अगर मैं इसे करने के लिए जागता रह सकता हूं। [हंसी] सुस्ती और तंद्रा शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से प्रकट होती है। सुस्ती एक भारीपन है - एक शारीरिक भारीपन और एक मानसिक भारीपन। शारीरिक रूप से हम एक तरह से अपना सिर झुका लेते हैं। मानसिक रूप से हम कमजोर हैं, दूर हैं। हाँ, आप इसे अच्छी तरह जानते हैं। हमारे पास कोई ऊर्जा नहीं है; ऊबे हुए थे। हम किसी भी चीज़ में दिलचस्पी लेने के लिए कोई ऊर्जा खर्च नहीं करना चाहते। हम एक तरह से वहां बैठे हुए हैं और कुछ दिलचस्प घटित होने का इंतजार कर रहे हैं। 

कभी-कभी ऐसा महसूस होता है जैसे हम मानसिक कोहरे में हैं। हम ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते-या वास्तव में हम ध्यान केंद्रित करना ही नहीं चाहते। कभी-कभी ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि हमारा मन बुरी तरह नकारात्मकता और असंतोष में फंसा हुआ है। जब हमारे मन में बहुत अधिक द्वेष और शिकायत करने वाला मन होता है, तो हमारा मन बहुत ही सुस्त हो सकता है। सोते समय नींद आना उनींदापन है, और कभी-कभी हम उस स्थिति में भी पहुंच सकते हैं जहां आप सो जाना शुरू कर देते हैं और थोड़ा-थोड़ा सपना देखना शुरू कर देते हैं। हम वैसे ही अंदर आ जाते हैं ध्यान, और फिर हम सोचते हैं, “ओह, यह कुछ अच्छा और आनंददायक है, और देखो मैं इस तरह के सभी प्रकार के सपने देख रहा हूँ। मेरे मन में इसका कुछ अहसास अवश्य होगा।” [हँसी]

यह तंद्रा आमतौर पर नींद की कमी से संबंधित नहीं है। यह एक अस्पष्टता की तरह है, और इसका आमतौर पर शारीरिक थकान से कोई संबंध नहीं है। यह एक कर्म संबंधी अस्पष्टता से अधिक है। कभी-कभी मुझे लगता है कि यह ऐसा है जैसे हमने पिछले जन्म में धर्म की पुस्तकों को पार कर दिया हो या धर्म की वस्तुओं या मूर्तियों या इसी तरह की किसी चीज़ का अनादर किया हो, तो इस जीवन में हमारा मन बहुत अस्पष्ट हो जाता है। यदि हम अधिक सोते हैं तो बैठने की कोशिश करते समय हमारा दिमाग बहुत सुस्त हो सकता है ध्यान, इसलिए हमें वास्तव में इसे सशक्त बनाना होगा परिवर्तन और मन. हालाँकि नींद और सुस्ती अलग-अलग मानसिक कारक हैं, उन्हें यहाँ एक साथ समझाया गया है क्योंकि उनका कारण एक ही है; वे समान तरीके से कार्य करते हैं; और उनके पास एक ही मारक औषधि है। 

वे दोनों बहुत अधिक खाने, बहुत अधिक सोने, दुखी मन होने और मानसिक रूप से उदास होने से भी उत्पन्न होते हैं। वे दिमाग को सुस्त और बोझिल बनाने का काम करते हैं। हम सुस्त या निद्रालु मन से कुछ नहीं कर सकते। लेकिन कभी-कभी हम उन्हें फैलाने के लिए शारीरिक गतिविधियां कर सकते हैं। इसलिए मैं सोचता हूं कि खूब साष्टांग प्रणाम करना बहुत अच्छा है। अगर आपको नींद आने की बहुत ज्यादा परेशानी हो रही है तो अपने सत्र से पहले पैंतीस बुद्ध का अभ्यास करें। यह आमतौर पर आपको जगाएगा, साथ ही यह नकारात्मकता को भी शुद्ध करेगा कर्मा जो नीरसता और भारीपन का कारण बनता है। इसके अलावा, सुनिश्चित करें कि आप सीधे बैठे हैं और बहुत गर्म न हों। कभी-कभी हम बंडल बनाना पसंद करते हैं क्योंकि कुछ लोगों को बहुत ठंड लगती है, लेकिन अन्य लोग बंडल बनाना और स्वादिष्ट बनना पसंद करते हैं, और इससे आपको नींद आएगी और सुस्ती आएगी। ध्यान. थोड़ा शांत रहना बेहतर है.

और फिर हो सकता है कि आप लाइटें जलाना चाहें, या बैठने से पहले बाहर जाकर आकाश की ओर देखना चाहें ताकि किसी बहुत बड़ी चीज़ को देखने के लिए अपने दिमाग का विस्तार कर सकें। जब आप ध्यान कर रहे होते हैं तो आप रोशनी की कल्पना कर सकते हैं। यदि आप कल्पना कर रहे हैं बुद्धा, बनाना बुद्धा बहुत गहरा। यदि आप श्वास ले रहे हैं ध्यान, कल्पना करें कि आप उस प्रकाश को ग्रहण कर रहे हैं जो आपके पूरे शरीर को भर देता है परिवर्तन और आप गहरा धुआँ बाहर निकाल रहे हैं जो आपके निकलते ही पूरी तरह से गायब हो जाता है।

मैं आपको ज्ञान पर नागार्जुन की टिप्पणी के छंद पढ़ना चाहता था। यह चीनी कैनन में है. मुझे यह याद नहीं है कि एकाग्रता शिविर के दौरान मैंने इसे आपको पढ़ा था या नहीं, लेकिन अगर मैं याद नहीं कर सकता, तो शायद आप भी नहीं कर सकते, इसलिए इसे दोबारा पढ़ना अच्छा रहेगा। नागार्जुन कहते हैं:

तुम उठो। उस बदबूदार लाश को गले लगाकर मत पड़े रहो। यह सभी प्रकार की अशुद्धियाँ हैं जिन्हें गलत तरीके से एक व्यक्ति के रूप में नामित किया गया है। यह ऐसा है मानो आपको कोई गंभीर बीमारी हो गई हो या आपको पीड़ा और पीड़ा का ऐसा तीर लग गया हो। आप कैसे सो सकते हैं? आपके पास पांच प्रदूषित समुच्चय हैं—आप कैसे सो सकते हैं और सिर्फ यह सोच सकते हैं कि यह ठीक है? मृत्यु की आग से सारा संसार जल गया है। आपको बचने के उपाय तलाशने चाहिए। फिर तुम्हें नींद कैसे आयेगी? आप बेड़ियों में जकड़े एक व्यक्ति की तरह हैं जिसे फाँसी की सजा दी जा रही है। इतनी आसन्न विनाशकारी हानि के साथ, आप कैसे सो सकते हैं? विद्रोही बेड़ियाँ अभी तक नष्ट नहीं हुई हैं, और उनका नुकसान अभी तक टला नहीं है, यह ऐसा है जैसे आप एक जहरीले साँप के साथ एक कमरे में सो रहे थे और जैसे कि आप चमचमाते ब्लेड वाले सैनिकों से मिले हों। ऐसे समय में ऐसा कैसे हो सकता है कि आप अभी भी सो सकें? नींद एक विशाल अंधकार है जिसमें कुछ भी दिखाई नहीं देता। हर दिन यह धोखा देता है और आपकी स्पष्टता को चुरा लेता है। जब नींद दिमाग पर हावी हो जाती है तो आपको कुछ भी पता नहीं चलता। इतने बड़े दोषों के होते हुए तुम्हें नींद कैसे आ सकती है?

तो, जब नागार्जुन आपसे ऐसा प्रश्न पूछते हैं, तो आप कैसे उत्तर देंगे?

श्रोतागण: मैं थक गया हूं। [हँसी]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): और नागार्जुन क्या कहने जा रहे हैं?

श्रोतागण: उठ जाओ!

VTC: हाँ, वह बिल्कुल यही कहने जा रहा है।

दरअसल, चीनी मठों में "जागृति उपकरण" होते हैं। एक लकड़ी का एक टुकड़ा है जो ध्यान करने वाले के कान से एक धागे से जुड़ा होता है, और जब वह सिर हिलाता है तो यह गिर जाता है और कान को खींच लेता है। दूसरी एक छड़ी है. हमारे यहां एक है. मैंने इसे हाल ही में नहीं देखा है। हो सकता है कि बेहतर होगा कि हम इसे बाहर निकालें। इसका उपयोग साधक की पीठ पर प्रहार करने के लिए किया जाता है, और यह एक्यूप्रेशर बिंदु पर कर्कश ध्वनि उत्पन्न करता है, और यह मन को उत्तेजित करता है और परिवर्तन. अक्सर चान मठों में, यदि आप सो रहे हैं तो आप उस व्यक्ति की ओर इशारा करेंगे जो देखरेख कर रहा है ध्यान वह सत्र जिसमें आप मारा जाना चाहते हैं क्योंकि आप जागना चाहते हैं। हम जागना नहीं चाहते. हम आशा करते हैं कि जब हम सो जाते हैं तो कोई निगरानी नहीं कर रहा होता है और न ही कोई देख रहा होता है, लेकिन चान अभ्यासी जागना चाहते हैं, और इसलिए वे एक हरकत करते हैं और फिर कोई आता है और उन्हें मारता है।

नागार्जुन जो कहते हैं वह वास्तव में समझ में आता है क्योंकि हम मृत्यु की ओर जा रहे हैं, और मृत्यु के समय यह कहने का कोई अवसर नहीं है, "हे, मैंने सिर हिलाने, सोने और सब कुछ त्यागने में बहुत सारा समय बर्बाद कर दिया।" ध्यान सत्र—दिखाई नहीं दे रहे हैं। अब मैं वापस जाना चाहता हूं और वह समय फिर से पाना चाहता हूं। जिस समय हम मर रहे हैं उस समय ऐसा करने का कोई अवसर नहीं है।

क्षोभ और पश्चाताप

पांच बाधाओं में से चौथी बाधा फिर से दो चीजें हैं जिन्हें एक साथ रखा गया है क्योंकि उनमें कुछ समानताएं हैं - भले ही शुरुआत में हमें समानताएं न दिखें। ये क्षोभ और पश्चाताप हैं। तिब्बती अनुवादकों द्वारा कभी-कभी उत्तेजना को उत्साह के रूप में अनुवादित किया जाता है, और थेरवाद अनुवादकों द्वारा इसे अक्सर बेचैनी के रूप में अनुवादित किया जाता है। यह एक ऐसा मन है जो स्थिर नहीं रह सकता और वांछनीय वस्तुओं की ओर चला जाता है। पछतावा पश्चाताप का एक मन है - ऐसा महसूस करना कि हमने वह नहीं किया जो हमें करना चाहिए था या हमने वह किया जो हमें नहीं करना चाहिए था। यह बेचैनी की भावना है, काश हमने कुछ अलग किया होता। 

यह महसूस करना कि कुछ स्थितियों में पछतावा पुण्य भी हो सकता है, जैसे जब हम अपने विनाशकारी कार्यों पर पछतावा करते हैं। लेकिन एकाग्रता और शांति विकसित करने की कोशिश के संदर्भ में, उस तरह का पछतावा भी एक बाधा बन जाता है क्योंकि यह हमें हमारे उद्देश्य से दूर ले जाता है। ध्यान. तो, उत्तेजना और अफसोस एक ही प्रकार के कारक साझा करते हैं। वे दोनों है अनुचित ध्यान रिश्तेदारों, भूमि, स्वास्थ्य, पिछले सुख, साथी, इत्यादि, और उन दोनों में एक ही विशेषता का अभाव है, जो शांति है और शांति. इसीलिए उन्हें एक साथ रखा गया है. 

उत्तेजना मन की एक बेचैनी है जिसमें चिंता, भय, आशंका और चिंता शामिल हैं। जिन चीजों के बारे में हम चिंतित हो जाते हैं, उन्हें जानना और फिर उसका पता लगाना, जागरूक होना, यह सोचना बहुत अच्छा है: "मैं कब चिंतित होता हूं, वह क्या है जिसने इस चिंता को जन्म दिया है?" और "वह कौन सी कहानी है जो मैं खुद को बता रहा हूं जो इस चिंता को बढ़ा रही है?" हम सभी प्रकार के विचारों से चिंतित हो सकते हैं: “मैं उतना अच्छा नहीं हूँ। वे मुझे पसंद नहीं करते. मैं इसमें फिट नहीं बैठता। भविष्य में क्या होने वाला है? मैं अपनी नौकरी खोने जा रहा हूँ. मैं बर्बाद होने जा रहा हूं. मेरा रिश्ता टूटने वाला है. कोई भी मुझसे प्यार नहीं करेगा. मैं सड़कों पर रहने वाला हूं।” हम हर तरह की चीजों को लेकर मतिभ्रम करते हैं जिनके बारे में हम काफी चिंतित हो जाते हैं क्योंकि हम वास्तव में चिंतित होते हैं कि वे घटित होने वाली हैं। 

इनमें से कोई भी चिंता अन्य लोगों की पीड़ा से संबंधित नहीं है। यह सब हमारी अपनी पीड़ा या किसी ऐसे व्यक्ति की पीड़ा में शामिल है जिससे हम जुड़े हुए हैं। आप अपने बच्चे के कल्याण या अपने माता-पिता के कल्याण या अपने प्रिय मित्र के कल्याण को लेकर चिंतित हो सकते हैं, लेकिन फिर, ऐसा इसलिए है क्योंकि वे किसी तरह से आपसे जुड़े हुए हैं। और फिर हमारा दिमाग खराब हो जाता है.

हम अपने स्वास्थ्य के बारे में भी तरह-तरह की डरावनी कहानियाँ लिखते हैं। हम अपने स्वास्थ्य को लेकर चिंतित हो जाते हैं। हमारे पास सूंघने की क्षमता है और हमें यकीन है कि हमें फेफड़ों का कैंसर है। हमें कुछ छोटी-मोटी खुजली है, और हमें यकीन है कि यह दाद है। हमें हर तरह के छोटे-मोटे दर्द होते हैं और हम सोचते हैं, “निश्चित रूप से, मुझे कैंसर है। मुझे किडनी की बीमारी है. मैंने उन सभी को एक में समेट दिया है। मुझे यकीन है।" और फिर हम अपने स्वास्थ्य को लेकर बहुत अधिक चिंतित हो जाते हैं। निःसंदेह, वह चिंता हमें तब बीमार बनाती है जब हम बीमार नहीं होते। यह देखना बहुत दिलचस्प है कि मन हमारी स्थिति को लेकर इतना चिंतित कैसे हो जाता है परिवर्तन. 

क्या किसी को वह समस्या है? ओह, कुछ लोग ऐसा करते हैं—दिलचस्प। हम चिंता में लंबा समय बिता सकते हैं, है ना? हम पूरा लंबा समय बिता सकते हैं और चिंता, डर, आशंका, योजना के साथ इधर-उधर घूमते रह सकते हैं: “मैं किस डॉक्टर के पास जाऊँगा? बेहतर होगा कि मैं अपॉइंटमेंट के लिए कल फोन करूं। बेहतर होगा कि मैं आदरणीय जिग्मे से पूछूं कि वे किस प्रकार के परीक्षण करने जा रहे हैं या मुझे कितने समय तक जीवित रहना होगा, क्योंकि मुझे यकीन है कि यह बुरा होने वाला है। क्या मुझे किडनी डायलिसिस के लिए अपॉइंटमेंट मिल पाएगी? मुझे यकीन है कि मुझे डायलिसिस की ज़रूरत है।” हम आगे और आगे बढ़ते रह सकते हैं। हम खुद को पागल बनाते हैं, और हम दूसरे लोगों को पागल बनाते हैं, और हम अपने बहुमूल्य मानव जीवन को उन चीजों के बारे में चिंता करते हुए बर्बाद कर देते हैं जो आमतौर पर नहीं होने वाली हैं। लेकिन अगर ऐसा होता है, तो जब ऐसा होगा तो हम उससे निपट लेंगे। 

हम चिंता करते हुए बहुत समय बिताते हैं, और जब हम चिंता करते हैं तो यह हमारे आस-पास के लोगों को पागल कर देती है—एक चिंतित माँ की बेटी का कहना है। और एक चिंतित मां का बेटा. यह ऐसा है, "माँ, कृपया आराम करें।" किसी को आपके बारे में इस तरह चिंता करना कितना दमघोंटू है। फिर, हम स्थिर नहीं हो सकते. विचारों का अनवरत प्रवाह है। मन हर जगह अतीत में, भविष्य में है। वह बेचैनी है—उत्तेजना, चिंता। 

तो, उत्तेजना और पछतावा अलग-अलग मानसिक कारक हैं, लेकिन उन्हें एक साथ रखा जाता है क्योंकि उनका एक ही कारण, एक ही कार्य और एक ही मारक है। ये दोनों दोस्तों, रिश्तेदारों, मनोरंजन, अच्छे समय आदि में व्यस्तता के कारण उत्पन्न होते हैं। ये दोनों ही मन को अशांत करने का काम करते हैं और शांति ही उनकी मारक औषधि है। यदि आप इनके बारे में चिंतित नहीं होते हैं तो अनित्यता और मृत्यु पर चिंतन करना भी बहुत मददगार है। 

कभी-कभी हमारा पछतावा और हमारी चिंता हमारे बारे में होती है ध्यान. “क्या मैं कभी ऐसा कर पाऊंगा ध्यान ठीक से? क्या मुझे कभी शांति मिलेगी? अन्य लोग इसे मुझसे बेहतर कर सकते हैं। मैं हमेशा अंतिम व्यक्ति क्यों होता हूँ?” ठीक है, तो आपके पास वो दोनों हैं, है ना? यहाँ नागार्जुन क्या कहते हैं:

यदि कोई व्यक्ति किसी अपराध के लिए पछतावा महसूस करने में सक्षम है, तो आपको उसे छोड़ देना चाहिए और जाने देना चाहिए।

बार-बार के बजाय: “मीया कुल्पा, मीया कुल्पा। देखो मैंने क्या किया. देखो क्या हो रहा है. यह भयानक है।" इसके बजाय, हमें इसे शुद्ध करके नीचे रख देना चाहिए।

इस प्रकार मन शांत और प्रसन्न रहता है। सदैव संकल्प में नहीं रहना है।

कभी-कभी जब हमने कुछ ऐसा किया होता है जिसका हमें वास्तव में पछतावा होता है, तो हम वास्तव में खुद को यह सब जाने नहीं देते। इसीलिए अंत में Vajrasattva अभ्यास हम कल्पना करते हैं Vajrasattva हमसे कह रहे हैं, "आपकी सभी नकारात्मकताएँ शुद्ध हो गई हैं।" यह हमें इसे जारी करने के लिए मनाने का प्रयास करने का एक तरीका है।

यदि आपको दो प्रकार का पछतावा है कि आपने वह नहीं किया जो आपको करना चाहिए था या वह किया जो आपको नहीं करना चाहिए था, क्योंकि यह पछतावा मन से जुड़ जाता है, तो यह एक मूर्ख व्यक्ति का लक्षण है। ऐसा नहीं है कि दोषी महसूस करने के कारण आप किसी तरह वह काम कर पाएंगे जिसे करने में आप असफल रहे।

हम ऐसा सोचते हैं, है ना? "अगर मैं खुद को काफी बुरा महसूस कराता हूं तो किसी तरह मैं अपने किए का प्रायश्चित कर पाऊंगा और वह करने में सक्षम हो जाऊंगा जो मैंने पहले नहीं किया था" - या ऐसा कुछ। "मैं स्वयं को कष्ट दूँगा, और स्वयं को कष्ट देकर, मैं नकारात्मकता को दूर कर दूँगा।" यह हास्यास्पद है।

आपके द्वारा पहले ही किए गए सभी बुरे कर्मों को पूर्ववत नहीं किया जा सकता है।

अपराधबोध कुछ भी ख़राब नहीं करता; आप कर रहे हैं शुद्धि करता है.

भ्रमपूर्ण संदेह

पांचवी बाधा है भ्रमित संदेह. शक अनिर्णय का मन है, और यह हमारे अंदर दो तरह से प्रकट हो सकता है ध्यान. किसी के मन में इसके बारे में वास्तविक प्रश्न हैं ध्यान विधि या पथ. हम निश्चित नहीं हो सकते कि यह कैसे करना है ध्यान, या हमें कुछ अनुभव हुआ होगा और हमें इसके बारे में कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। इस प्रकार के संदेहों को हमारे आध्यात्मिक गुरु या किसी अच्छे धर्म मित्र से परामर्श करके स्पष्ट किया जा सकता है। 

दूसरे प्रकार का संदेह विचारों का व्यर्थ घूमना है। अक्सर हमारे पास जीवन में चुनने के लिए इतने सारे विकल्प होते हैं कि हम तय नहीं कर पाते कि हमें क्या करना चाहिए और हम क्या करें संदेह अगर हम सही निर्णय लेने जा रहे हैं। “मैं एकांतवास में जा रहा हूं, लेकिन क्या मुझे तारा एकांतवास करना चाहिए या मुझे एक शांति एकांतवास करना चाहिए? या फिर मुझे तारा को लक्ष्य बनाकर शांतिपूर्वक एकांतवास करना चाहिए ध्यान? या शायद मुझे करना चाहिए ध्यान टोंगलेन पर—लेना और देना—या शायद मुझे करना चाहिए ध्यान मृत्यु और नश्वरता पर क्योंकि वे कहते हैं कि प्रेरित होना बहुत आवश्यक है। मुझे नहीं पता किस तरह का ध्यान मेरे एकांतवास में करने के लिए. मैं कौन सा करूँ? अगर मैं वो करुंगा तो ये. अगर मैं ये करूंगा तो वो भी करूंगा.'' आप अपना पूरा खर्च कर सकते हैं ध्यान सत्र यह पता लगाने की कोशिश कर रहा है कि किस प्रकार का ध्यान आप कर रहे हैं।

या, आप वहां बैठे हैं ध्यान सोचते हुए, “ठीक है, मैं इस केंद्र पर यह रिट्रीट कर रहा हूं। इस रिट्रीट के ख़त्म होने के बाद मैं कहाँ जाऊँगा? वापसी में अभी भी तीन महीने हैं, लेकिन मुझे आगे की योजना बनाने की जरूरत है। मैं कहाँ जा रहा हूँ? आइए देखें, मैं इस धर्म केंद्र में जा सकता हूं। मैं उस धर्म केंद्र में जा सका. मैं भारत जा सकता था. मैं फ्रांस जा सकता था. मैं श्रावस्ती अभय जा सकता था। मुझे कौन सा करना चाहिए? लेकिन आप जानते हैं कि क्या? शायद मुझे विभिन्न बौद्ध परंपराओं को आज़माने की ज़रूरत है, इसलिए शायद मुझे थेरवाद मठ या ज़ेन मठ या चान मठ जाना चाहिए। शायद मुझे सिर्फ माइंडफुलनेस करनी चाहिए ध्यान और एक ऐप का उपयोग करें. आजकल हर कोई ऐसा कर रहा है, और मुझे उस तरह से हवाई टिकट के लिए भुगतान नहीं करना पड़ता है। किस प्रकार का ध्यान मुझे करना चाहिए? मुझे यह कहां करना चाहिए? मुझे किन परंपराओं का पालन करना चाहिए? मेरा गुरु कौन है? मुझे वह शिक्षक पसंद है, लेकिन कभी-कभी वे मुझे परेशान करते हैं। मुझे यह शिक्षक पसंद है, लेकिन वे मुझे परेशान भी करते हैं। मुझे दूसरे शिक्षक पसंद हैं, लेकिन वे मेरी गलतियाँ बताते हैं। लेकिन मुझे ये शिक्षक पसंद हैं, और उनमें हास्य की अच्छी समझ है, लेकिन मैं वास्तव में उनसे मेल नहीं खाता। और वह शिक्षक, मैं नहीं जानता। और इसलिए, मुझे नहीं पता कि मैं अपने शिक्षक के रूप में किसे चुनूं। मुझे नहीं पता कि कौन सा अभ्यास चुनना है। मैं नहीं जानता कि मैं कहाँ जा रहा हूँ या क्या कर रहा हूँ। मेरे पास बहुत सारे विकल्प हैं. मुझे आज़ादी है. मैं यह चुनने के लिए स्वतंत्र हूं कि मैं न केवल 32 स्वादों बल्कि धर्मा के 32 मिलियन स्वादों वाले सुपरमार्केट में क्या कर सकता हूं, जहां मैं जा सकता हूं। 

क्या किसी को यह पता है? हम बस संदेह के साथ घूमते रहते हैं। या तब भी जब हम ऐसा कर रहे हों ध्यान, हम सोच सकते हैं: “ठीक है, मैं यहाँ बैठा हूँ। मेरा मन अशांत है. अब, अशांत मन के लिए उपाय क्या है? मैं इस बारे में निश्चित नहीं हूं कि क्या ध्यान चालू है क्योंकि अगर मैं ध्यान अनित्यता और मृत्यु पर, यह मुझे ऐसा करने के लिए प्रेरित करेगा ध्यान और भी, लेकिन इससे मेरी ऊर्जा भी ख़त्म हो जाती है, और वे कहते हैं कि जब आपका मन उदास हो, तो आपको कुछ ऐसा करना चाहिए जिससे ऊर्जा बढ़े, इसलिए मुझे नहीं पता। क्या मुझे ऐसा करना चाहिए ध्यान अनित्यता और मृत्यु पर, या मुझे करना चाहिए ध्यान गुणों पर बुद्धा अपने थोड़े कम ऊर्जा वाले मन से छुटकारा पाने के लिए? मैं सचमुच नहीं जानता कि मुझे क्या करना चाहिए।” क्या किसी को वह समस्या है? 

हम पूरी तरह से अटके रहते हैं - फिर से, इधर-उधर चक्कर लगाते हुए। ये सभी चीज़ें हमारे आत्म-केन्द्रित मन द्वारा हमें वास्तव में किसी भी आध्यात्मिक क्षमताओं को विकसित करने से रोकने के लिए सपने में देखी गई विकर्षण मात्र हैं। वे यह भी कहते हैं कि इस प्रकार का भ्रम हुआ संदेह यह दो बिंदुओं वाली एक सुई की तरह है। आप उस सुई से कैसे सिलाई करेंगे जिसमें दो बिंदु हैं? जैसे ही आप इस तरह से शुरू करते हैं यह अटक जाता है, और आप सुई का दूसरा बिंदु डालते हैं और यह उसी तरह फंस जाता है। एबे में, हम कहते हैं कि जब थैंक्सगिविंग आ रही हो तो यह बाड़ पर बैठे टर्की की तरह है। टर्की को नहीं पता कि क्या करना है, इसलिए वह हर चीज के सामने बाड़ पर बैठा रहता है, और संदेह करता है कि क्या करना है। हमने एक रिट्रीट में इसके बारे में एक नाटक किया था। वास्तव में यह एक बहुत अच्छा नाटक था। हालाँकि, कुछ टर्की इसे नहीं बना सके। [हँसी]

यहाँ नागार्जुन क्या कहते हैं संदेह:

यह वैसा ही है जैसे जब कोई व्यक्ति सड़क के दोराहे पर खड़ा हो और बहुत भ्रमित हो जाए संदेह कि वह कहीं जाता ही नहीं.

“क्योंकि मैं इस तरफ जाना चाहता हूं, लेकिन अगर मैं इस तरफ जाता हूं तो मैं उस तरफ नहीं जा सकता। शायद मुझे उस तरफ जाना चाहिए. लेकिन अगर मैं उस रास्ते पर जाता हूं तो यहां जो कुछ है उससे मैं चूक रहा हूं। मैं नहीं जानता कि किस रास्ते पर जाऊं क्योंकि मैं दूसरा रास्ता न अपनाकर जो खो रहा हूं उसे खोना नहीं चाहता।” तो, आप दोनों चीज़ों से चूक जाते हैं क्योंकि आप पूरे समय वहीं खड़े रहते हैं।

के वास्तविक चरित्र की प्राप्ति की तलाश में घटना, संदेह ठीक उसी प्रकार कार्य करता है.

आप बस वहीं खड़े हैं, कहीं जा नहीं रहे हैं। 

क्योंकि आप संदिग्ध बने रहते हैं, आप लगन से वास्तविक चरित्र का एहसास करने की कोशिश नहीं करते हैं घटना। इस संदेह भ्रम या अज्ञान से उत्पन्न होता है। सभी हानिकारक मानसिक कारकों में से, यह सबसे खराब है। 

यह दिलचस्प है कि वह कहते हैं, "यह सबसे खराब है।" 

यद्यपि संसार में रहते हुए भी तुम्हें संदेह हो सकता है, फिर भी तुम्हें उत्कृष्ट और सदाचारी धर्म का पालन करना चाहिए। ठीक उसी तरह जब आप सड़क में कांटे के बारे में सोचते हैं, तो आपको उस रास्ते का अनुसरण करना चाहिए जो सबसे अधिक फायदेमंद हो। 

अक्सर जब मुझे कोई निर्णय लेना होता है और मैं उसमें शामिल हो जाता हूं संदेह क्या करना है इसके बारे में, मैं खुद से पूछता हूं, "दो या दो से अधिक विकल्पों में से कौन सी स्थिति मुझे अच्छे नैतिक आचरण को सर्वोत्तम बनाए रखने में मदद करेगी?" क्योंकि एक चीज़ जो मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है वह है मेरा नैतिक आचरण, तो कौन सी स्थिति मुझे इसे बनाए रखने में मदद करेगी? और कौन सी स्थिति विकास के लिए सबसे ज्यादा फायदेमंद होगी Bodhicitta? इससे मुझे अधिक स्पष्ट रूप से यह देखने में मदद मिलती है कि कौन सा रास्ता अपनाना है। इसलिए, मैं यह सोचने के बजाय ऐसा करता हूं कि कौन सा मुझे अधिक खुश करेगा। तभी हम फंस जाते हैं: “अगर मैं ऐसा करता हूं, तो मुझे खुशी नहीं होगी। अगर मैं ऐसा करूँ तो क्या मुझे ख़ुशी होगी?” नहीं, जो मायने रखता है वह है नैतिक आचरण और Bodhicitta.

पाँच बाधाएँ कभी-कभी मन में छवियों के रूप में, चिंतनशील विचारों के रूप में और शक्तिशाली भावनाओं के रूप में प्रकट हो सकती हैं। 

कभी-कभी यदि बाधा इतनी प्रबल नहीं होती तो हम अपने मन को अपने लक्ष्य की ओर लौटा सकते हैं ध्यान और चलते रहो. लेकिन कभी-कभी जब बाधा बहुत मजबूत होती है, तो हमें अस्थायी रूप से अपना उद्देश्य छोड़ देना चाहिए ध्यान और जो भी कष्ट या बाधा प्रकट हो उसका सक्रिय रूप से प्रतिकार करने और मन को अधिक संतुलित स्थिति में लाने के लिए किसी अन्य विषय पर चिंतन करें। 

यही कारण है कि इसका ढेर सारा होना बहुत उपयोगी है लैम्रीम और सोचा प्रशिक्षण ध्यान बहुत कुछ करने से पहले अपनी कमर कस लें ध्यान शांति प्राप्त करने के लिए. यदि आपने बहुत कुछ किया है लैम्रीम और विचार प्रशिक्षण से आप अपने मन से काम करने की क्षमता विकसित कर रहे हैं। आप मारक औषधि जानते हैं. मारक औषधियों का प्रयोग करने में आपकी कुछ आदतन ऊर्जा है। आपको कष्ट को पहचानने और क्या करना है यह जानने का कुछ अभ्यास है। इस प्रकार का प्रशिक्षण पहले से होने से एकाग्रता बनती है ध्यान बहुत आसान। यदि आपके पास उस प्रकार का प्रशिक्षण नहीं है तो आप कब बैठें ध्यान मन में तरह-तरह की बातें आएंगी, और तुम नहीं जान पाओगे कि अपने मन के साथ क्या करें। आपका दिमाग बस उछल-कूद कर रहा है, और यह हर जगह है, और आप नहीं जानते कि क्या करना है। कभी-कभी आप इतने निराश हो जाते हैं कि उठकर बाहर चले जाते हैं।

मुझे याद है जब मैं पहली बार अलग-अलग चीजों की खोज कर रहा था, और मैं एक के पास गया ध्यान केंद्र। मुझे यह भी नहीं पता कि समूह क्या था, लेकिन जब आप हॉल में गए, तो वे नहीं चाहते थे कि आप सत्र के बीच में उठकर बाहर चले जाएं क्योंकि इससे लोगों को परेशानी हो रही थी। लेकिन उन्होंने इस बारे में कोई निर्देश नहीं दिया कि कैसे करना है ध्यान. शून्य निर्देश था. मुझे इस बात का ज़रा भी अंदाज़ा नहीं था कि मुझे अपने दिमाग़ के साथ क्या करना है। मुझे याद है कि मैं वहां बैठा था और बहुत निराश हो गया था। यह सचमुच भयानक था. इसीलिए मजबूत एकाग्रता विकसित करने की कोशिश करने और कैसे करना है इसकी शिक्षा प्राप्त करने से पहले धर्म को सीखना और अपने दिमाग के साथ कैसे काम करना है ध्यान बहुत महत्वपूर्ण है. ऐसा नहीं है कि आप सिर्फ अपनी आँखें बंद करते हैं और फिर कुछ घटित होता है, या आप अपनी आँखें बंद करते हैं और आप अपनी कल्पना को जंगली बना देते हैं।

श्रोतागण: आप मारक औषधि लगाने में फंसने और वस्तु पर वापस आना भूलने से कैसे बच सकते हैं?

वीटीसी: आप मारक औषधि का प्रयोग करते हैं और जब आपका मन संतुलित हो जाता है, तो आप वापस वस्तु की ओर लौट जाते हैं। चलिए पहली बाधा बताते हैं-कामुक इच्छा, बलवान कुर्की—आ रहा है, और मैं अपने मन को केवल वापस वस्तु की ओर मोड़कर वापस नहीं ला सकता। फिर अस्थायी रूप से, मैं कर सकता हूँ ध्यान लाशों पर या मैं इसके अंदर की कल्पना कर सकता हूँ परिवर्तन. तब मेरा मन एक तरह से शांत हो जाता है, और वह इससे इतना जुड़ा नहीं रहता है परिवर्तन और इससे विचलित हो रहे हैं। फिर मैं शांति की अपनी प्रारंभिक वस्तु पर वापस जाता हूं।

श्रोतागण: तब आपको ध्यान देना होगा कि आपका मन स्थिर हो गया है। 

वीटीसी: हाँ। ऐसा नहीं है कि आप बिल्कुल अलग रास्ते पर जा रहे हैं ध्यान पूरी तरह से; आप मारक औषधि लगा रहे हैं। यह वैसा ही है जैसे जब आपको चोट लगती है तो आप पट्टी बांधते हैं और फिर आप वही काम करने लगते हैं जो आप कर रहे थे। आप वहां बैठे न रहें और अधिक से अधिक पट्टियां लगाते रहें।

श्रोतागण: क्या आप स्वयं को अपने उद्देश्य की ओर वापस लौटने के लिए बाध्य करने के लिए दृढ़ इच्छाशक्ति का उपयोग कर रहे हैं ध्यान असुविधा की सभी संवेदनाओं को नज़रअंदाज करने और एक खरोंच न लगाने के बारे में आपने जो पहले कहा था, उसके बराबर है और यह कैसे अपने आप में असंतुलन पैदा करता है? आपने कुछ समय पहले उल्लेख किया था कि यदि आप पूरी तरह से स्थिर बैठते हैं, भले ही आपकी नाक पर खुजली हो - या आपने इसे घंटों तक बैठे रहने के संदर्भ में कहा था जब आप घंटों बैठने के लिए तैयार नहीं हैं - तो यह है यह वही बात है, केवल मानसिक, शारीरिक नहीं?

श्रोतागण: आपको अपने आप को उस तरह से नहीं धकेलना चाहिए। आपको छोटे सत्रों का उपयोग करना चाहिए, न कि अपने आप को मजबूर करना चाहिए।

वीटीसी: मैंने कभी नहीं कहा कि वहां बैठो और अपनी इच्छाशक्ति के जरिए खुद को ऐसे काम करने के लिए मजबूर करो जो खुद को यातना देते हों।

श्रोतागण: आप विशेष रूप से ऐसा करने के विरुद्ध बोल रहे थे? मैं सोच रहा हूं कि क्या इसका मानसिक समतुल्य मारक लागू करना नहीं है, बल्कि बस अपने आप को अपनी वस्तु पर वापस लाने के लिए तैयार करना है।

वीटीसी: ठीक है, मुझे लगता है कि मैं अब समझ गया हूँ। कुछ लोगों के लिए, दृढ़ इच्छाशक्ति ही काम करती है। अन्य लोगों के लिए, यह बिल्कुल भी काम नहीं करता है। कुछ शिक्षक सिखाते हैं कि आप हिलें नहीं और बिल्कुल वहीं बैठे रहें। अन्य शिक्षक कहते हैं कि यदि यह इतना खराब हो जाए कि इससे आपकी एकाग्रता भंग हो जाए, तो अपना ध्यान हटाएँ परिवर्तन. अलग-अलग शिक्षकों की अलग-अलग शैलियाँ होती हैं। निजी तौर पर, जिस तरह से मुझे प्रशिक्षित किया गया था वह यह था कि जब आप पहली बार विचलित होते हैं तो आप खरोंच नहीं करते हैं और कुछ नहीं करते हैं, अन्यथा आप कभी भी ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं। यहां तक ​​कि मानसिक व्याकुलता के साथ भी, आप तुरंत नहीं बदलते हैं और मारक औषधि लागू नहीं करते हैं। आप अपने मन को वापस अपनी वस्तु पर ले जाने का प्रयास करें ध्यान. लेकिन अगर व्याकुलता, चाहे वह शारीरिक हो या मानसिक, इतनी प्रबल हो कि वह वास्तव में आपके लिए एक हस्तक्षेप बन जाए ध्यान, फिर आप अपना पैर हिलाते हैं या मानसिक रूप से मारक लगाते हैं।

अलग-अलग लोगों के लिए इच्छाशक्ति के कई अलग-अलग मायने हो सकते हैं, और आप यह नहीं सोचना चाहेंगे, "चाहे कुछ भी हो, मैं ध्यान केंद्रित करने जा रहा हूँ।" यदि आप अपने मन के साथ ऐसा करते हैं, तो आपका दिमाग इतना तंग हो जाता है कि आपका ध्यान भटकने लगता है। यह बहुत ही नाजुक संतुलन है. आपको परीक्षण-और-त्रुटि के माध्यम से सीखना होगा कि अपने दिमाग से कैसे काम करना है। आपको सीखना होगा कि इसे कब कुहनी से हिलाना है और इसे थोड़ा सा धक्का देना है और कब कहना है, "ठीक है, यह काफी है।" जिस क्षण कोई ध्यान भटकता है तो हम या तो अलग हो जाते हैं या चिपक जाते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि आपको कुशल होना सीखना होगा। यह बहुत महत्वपूर्ण है। अन्यथा, यदि आप कुशल नहीं हैं तो आपको वह मिलेगा जिसे तिब्बती लोग फेफड़ा कहते हैं, जो आपकी पवन ऊर्जा और आपकी ची में असंतुलन है। फेफड़ों के उपचार की तुलना में फेफड़ों की रोकथाम करना बेहतर है - जब आप इसे रोक सकते हैं। यह किसी भी चीज़ की तरह है.

श्रोतागण: मुझे पूरा यकीन है कि आपने कहा था कि इसका इलाज है संदेह ऐसा निर्णय चुनना था जो नैतिक रूप से श्रेष्ठ हो या जो खेती योग्य हो Bodhicitta.

वीटीसी: यह बिल्कुल इसका इलाज नहीं है संदेह. मैं यह कह रहा हूं कि जब मुझे कोई निर्णय लेना होता है, तो दो कारक जो मुझे निर्णय लेने में मदद करते हैं, वे हैं नैतिक आचरण और Bodhicitta. मैं खुद से पूछता हूं कि कौन सा विकल्प उन दोनों को बेहतर बढ़ावा देगा। का वास्तविक उपाय संदेह साँस ले सकते हैं ध्यान. आपको मन को शांत करने और चक्कर को रोकने के लिए कुछ करने की ज़रूरत है। जब आपका मन बहुत कुछ कर रहा हो संदेह फिर बस वापस आएं और अपनी सांस देखें- मन को स्थिर होने दें। 

साथ ही, मुझे लगता है कि कभी-कभी दिमाग योजना बनाने में इतना व्यस्त हो जाता है संदेह: “क्या मुझे यह करना चाहिए? क्या मुझे ऐसा करना चाहिए?” हम एक तरह से सोच रहे हैं, "अभी मुझे यह निर्णय लेना है कि मैं अपने शेष जीवन में क्या करने जा रहा हूँ।" फिर हम उसके बारे में चिंतित हो जाते हैं, और हम फंस जाते हैं संदेह. खुद को यह याद दिलाना मददगार है कि हमें अभी कोई निर्णय लेने की जरूरत नहीं है। हमें अभी अपने शेष जीवन के बारे में निर्णय लेने की आवश्यकता नहीं है। जब समय सही हो, हम निर्णय ले सकते हैं और फिर देख सकते हैं कि चीजें कैसे चलती हैं और बाद में मूल्यांकन करते हैं। और यदि वह निर्णय कारगर नहीं होता तो हम उसे बदल सकते हैं, और कुछ और कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, हमें किसी भी तरह से आने वाली चिंता को रोकने की ज़रूरत है संदेह. क्या आप हाई अचीवर्स न्यूरोटिक्स सोसाइटी के उम्मीदवार हैं? [हँसी] ठीक है, यह बहुत बुरा है। खैर, किसी दिन अगर आपको लगे कि आप उम्मीदवार हैं तो हमें बताएं। [हँसी]

बाधाओं का प्रतिकार

बाधाओं का प्रतिकार करने के कुछ तरीके यहां दिए गए हैं। यह पाली सूत्र नामक सूत्र से आ रहा है विचलित करने वाले विचारों को दूर करने का सूत्र। यहां ही बुद्धा जब मन खो जाता है तो उसे प्रशिक्षित करने की पाँच विधियाँ सिखाता है ध्यान वस्तु। निःसंदेह, सबसे पहले, हमें अपना ध्यान वापस लाने का प्रयास करना चाहिए ध्यान आपत्ति करें और उस पर अपनी सजगता को नवीनीकृत करें। यदि हम विचलित हो गए हैं, तो इसका कारण यह है कि हमारी सचेतनता कमजोर हो गई है। 

तो, पाँच में से पहला है: 

किसी अन्य वस्तु पर ध्यान दें, जैसे कोई गुणी वस्तु।

अधिक सटीक रूप से, हम उस विचार या भावना के विपरीत चिंतन करते हैं जो हमें विचलित कर रही है। 

के लिए कुर्की भौतिक संपत्ति के प्रति, हम नश्वरता पर विचार करते हैं [कि वे गायब हो जाते हैं]। यौन इच्छा के लिए हम इसके अंगों का चिंतन करते हैं परिवर्तन. के लिए गुस्सा और संवेदनशील प्राणियों के प्रति नाराजगी और द्वेष-धारणा के कारण, हम प्रेम के बारे में सोचते हैं। के लिए गुस्सा निर्जीव वस्तुओं का हम चार तत्वों में विश्लेषण करते हैं [पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु]। विभिन्न स्थितियों से घृणा के लिए, हम सोचते हैं कि वे हमारे अतीत का परिणाम हैं कर्मा और ऐसी परिस्थितियाँ जिन पर इस जीवन में हमारा नियंत्रण नहीं है [जैसे अन्य लोगों की हरकतें या मौसम]। 

इससे हमें विभिन्न परिस्थितियों के प्रति इतनी घृणा नहीं करने में मदद मिलती है। 

बुद्धिजीवी के लिए संदेह, हम शिक्षाओं का अध्ययन करते हैं। 

We संदेह क्योंकि हमें अधिक जानकारी चाहिए, इसलिए हम अध्ययन करते हैं। 

भावनात्मक के लिए संदेह, हम गुणों का चिंतन करते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा.

यह पहली विधि है—मन को किसी अन्य वस्तु पर ध्यान देने के लिए प्रशिक्षित करना। दूसरी विधि उस विशेष बाधा के खतरे और नुकसान की जांच करना है। उदाहरण के लिए, सोचें: "यह बाधा वर्तमान और भविष्य में मेरे और दूसरों के कष्ट का कारण बनती है।" तो, आप सोचें कि द्वेष कैसा है या कामुक इच्छा or संदेह या बेचैनी हमें और दूसरों को अभी और भविष्य में भी कष्ट पहुंचाती है। खतरों और नुकसानों के संदर्भ में आप एक और बात पर विचार कर सकते हैं कि वे ज्ञान में बाधा डालते हैं। वे मार्ग में कठिनाइयाँ उत्पन्न करते हैं, और वे हमें मुक्ति और जागृति से दूर ले जाते हैं। इसके अलावा, वे हमारे गले में लटके सांप, कुत्ते या इंसान के शव की तरह हैं। कभी-कभी वह छवि हमें चौंका देने के लिए, हमारे दिमाग को उस विशेष बाधा से दूर करने के लिए पर्याप्त होती है - इसे अपनी गर्दन के चारों ओर एक शव के रूप में सोचना जो बदबूदार और बदबूदार है और हर जगह आपका पीछा करता है और आप पर बोझ डालता है। इसे इधर-उधर ले जाना भारी है।

तीसरी तकनीक है उन विचारों पर ध्यान न देना, उनके बारे में भूल जाना। यह उस चीज़ से अपना सिर मोड़ने जैसा है जिसे हम देखना नहीं चाहते। ब्रेक टाइम में कुछ और करें ताकि आपका ध्यान इन विचारों पर न जाए. यदि आप फंस गए हैं, यदि यह विशेष बाधा आपको परेशान कर रही है ध्यान, फिर ब्रेक टाइम में कुछ ऐसा करें जो आपके दिमाग को इस तरह के विचारों से पूरी तरह से दूर कर दे। कुछ बर्तन धोएं, कुछ बर्फ हटाएं, कुछ बेलें मंत्र, वैक्यूम करें, टहलने जाएं—कुछ ऐसा करें जिससे आपका ध्यान उन विचारों से हट जाए।

चौथा उन विचारों के विचार निर्माण को शांत करने पर ध्यान देना है। उदाहरण के लिए, अपने आप से पूछें, “मैं ऐसा क्यों सोच रहा हूँ? वे कौन से कारक हैं जिनकी वजह से यह विचार या भावना मेरे मन में आई?” यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि यहां आप उस विचार का विश्लेषण कर रहे हैं। “वे कौन से कारक हैं जिनके कारण यह विचार या यह भावना मेरे मन में आई? वे कौन से कारक हैं जो इसे मेरे दिमाग में बने रहने के लिए मजबूर कर रहे हैं? इन चीज़ों को पकड़कर रखने से क्या प्रभाव पड़ता है?” या यह विश्लेषण करना भी अच्छा है: “ये विचार कहाँ से आए? मेरे दिमाग में आने से पहले वे कहाँ थे, और जब वे मेरे दिमाग से बाहर चले जाते हैं तो वे कहाँ गायब हो जाते हैं? 

विचार निर्माण को स्थिर करने का दूसरा तरीका यह है कि विचारों को अलग दृष्टिकोण से प्रवाहित होते देखा जाए। इसलिए, अपने आप को पूरी तरह से अलग कर लें और विचारों को बिना सोचे-समझे और सक्रिय रूप से उनके बारे में सोचे और उनमें डूबे हुए देखें। ऐसा करना बहुत कठिन हो सकता है, लेकिन यह तकनीकों में से एक है। RSI बुद्धा पांचवें को "मन को मन से कुचलना" कहा जाता है। इसका मतलब है कि सात्विक मानसिक स्थिति को सद्गुण से कुचल देना।

हमें सीखना होगा कि इन पांचों को विभिन्न प्रकार की परिस्थितियों में, उचित तरीके से और उचित समय पर सही तरीके से कैसे लागू किया जाए। जैसे-जैसे हम इससे परिचित होते जाते हैं, इसे करना आसान हो जाता है और इसे करने से वही परिणाम मिलते हैं जो हम चाहते हैं। जब मैं थाईलैंड में था, तो जिस वाट में मैं रह रहा था, वहां के शिक्षक ने कहा था कि आपकी सांसों को देखना और "बू डो" कहना - जब आप सांस लेते हैं तो "बू", जब आप सांस छोड़ते हैं तो "डो" कहना - वैचारिक दिमाग का उपयोग करना है, क्योंकि सिर्फ दोहराना अपने आप से कुछ भी कहना या कहना a मंत्र वैचारिक है. लेकिन यह मानसिक बकबक को शांत करने के लिए वैचारिक दिमाग का बहुत अच्छा उपयोग है। उन्होंने ये भी कहा ध्यान प्यार पर और दूसरों की दयालुता के बारे में सोचना। यदि आपका मन मंद है तो सूर्य के प्रकाश की कल्पना करें। इस प्रकार, मन को पुनः संतुलित करने के लिए विचार और दृश्य का उपयोग करना बहुत फायदेमंद है। 

यह उस तरह की अवधारणा से बहुत अलग है जो बाधा बनती है ध्यान. जब हम चिंतित होते हैं और ये सभी अवधारणाएँ हमारे दिमाग में घूम रही होती हैं, तो उस तरह की अवधारणा एकाग्रता में बाधा बनती है। लेकिन यह अन्य प्रकार की संकल्पना-जब हम संवेदनशील प्राणियों की दयालुता के बारे में सोच रहे हैं या जब हम कह रहे हैं मंत्र-मन को संतुलित करने और उसे वापस ले जाने में बहुत मददगार हो सकता है ताकि हम एकाग्रता की अपनी मूल वस्तु पर वापस लौट सकें।

बाधाओं से मुक्ति

यहाँ एक बहुत अच्छा मार्ग है जहाँ बुद्धा पाँच बाधाओं के वश में होने पर व्यक्ति को जो राहत और स्वतंत्रता महसूस होती है, उसके लिए कई उपमाएँ दी गई हैं। गुरुवार तक इन पांचों को वश में करना संभव नहीं है, लेकिन जब आप ऐसा करने में सक्षम हो जाते हैं तो आपको इस तरह की बात महसूस होती है। 

मान लीजिए कि एक व्यक्ति पीड़ित, पीड़ित और गंभीर रूप से बीमार था, और उसका भोजन उसके अनुरूप नहीं था, और उसका परिवर्तन उसके पास ताकत नहीं थी, लेकिन बाद में वह कष्ट से उबर गया और उसका भोजन उसके और उसके अनुरूप हो गया परिवर्तन पुनः शक्ति प्राप्त होगी. तब इस पर विचार करने पर वह प्रसन्न और आनंद से भर जाएगा। 

यह उस प्रकार की ख़ुशी है जिसे आप तब महसूस करते हैं जब पाँच बाधाएँ वश में हो जाती हैं। 

या मान लीजिए कि कोई व्यक्ति गुलाम था, स्वायत्त नहीं था बल्कि दूसरों पर निर्भर था, जहाँ जाना चाहता था वहाँ जाने में असमर्थ था। लेकिन बाद में वह गुलामी से मुक्त हो जाएगा, दूसरों से स्वतंत्र होगा, जहां चाहे वहां जाने के लिए स्वतंत्र व्यक्ति होगा। 

यह आपके दिमाग को आज़ाद करने जैसा है ताकि आप अपने दिमाग को बाधाओं का गुलाम बनाने के बजाय जो चाहें कर सकें। 

तब इस पर विचार करने पर वह प्रसन्न और आनंद से भर जाएगा। 

या मान लीजिए कि धन और संपत्ति वाले एक व्यक्ति को रेगिस्तान के पार एक सड़क में प्रवेश करना था, लेकिन बाद में वह अपनी संपत्ति की हानि के बिना, सुरक्षित रूप से रेगिस्तान को पार कर जाएगा। फिर मैं इस पर विचार कर रहा हूं, वह खुश होगा और खुशी से भरा होगा। तो, मठवासी भी, जब इन पांच बाधाओं को अपने आप में नहीं छोड़ा जाता है, ए मठवासी उन्हें क्रमशः ऋण, बीमारी, जेल, गुलामी और रेगिस्तान के पार एक सड़क के रूप में देखता है। लेकिन जब इन पांच बाधाओं को खुद में त्याग दिया जाता है, तो वह इसे ऋण से मुक्ति, अच्छे स्वास्थ्य, जेल से मुक्ति, गुलामी से मुक्ति और सुरक्षा की भूमि के रूप में देखता है।

यहां सूत्र का एक और उद्धरण है जो मन को शुद्ध करने की क्रमिक प्रक्रिया के बारे में बात करता है। वह एक सुनार की उपमा का उपयोग करता है जो इस क्रमिक प्रक्रिया को दर्शाने के लिए धीरे-धीरे सोने को शुद्ध करता है जो एक बार में नहीं होने वाली है। 

मिट्टी से सोने की धूल, मिट्टी और रेत को अलग करने के लिए वह पहले सोने को कई बार धोता है। फिर वह इसे पिघलने वाले बर्तन में डालता है और सभी दोषों को दूर करने के लिए इसे बार-बार पिघलाता है, और केवल जब सोना लचीला और काम करने योग्य और चमकीला होता है तो सुनार उससे जो चाहे बना सकता है। 

हमें अपने मन के साथ यही करना है। हमें इन सभी बाधाओं और अशुद्धियों से छुटकारा पाना होगा ताकि हम अपने मन के स्वामी बनने के बजाय उसके स्वामी बन सकें। फिर हम अपने दिमाग का उपयोग जिस चीज के लिए करना चाहें, कर सकते हैं। यहां ही बुद्धा उपमा की व्याख्या करता है (यह, फिर से, पाली सूत्र से है):

यह समान है, मठवासी, जब ए मठवासी उच्च प्रशिक्षण और एकाग्रता के प्रति समर्पित होने के कारण, उसमें घोर अशुद्धियाँ अर्थात् बुरा आचरण होता है परिवर्तन, वाणी और मन। ऐसा आचरण एक ईमानदार, सक्षम मठवासी त्यागता है, दूर करता है, समाप्त करता है और ख़त्म कर देता है। 

तो आप ऐसा करके रखिये उपदेशों-और अपने को बनाए रखने के लिए माइंडफुलनेस और आत्मनिरीक्षण जागरूकता का उपयोग करें उपदेशों. 

जब उसने इन्हें त्याग दिया है, तब भी मध्यम स्तर की अशुद्धियाँ हैं जो उससे चिपकी रहती हैं, अर्थात् कामुक विचार, इच्छा, द्वेष के विचार और हिंसक विचार। ऐसे विचार एक ईमानदार, सक्षम मठवासी त्यागता है, दूर करता है, समाप्त करता है और ख़त्म कर देता है। जब उसने इन्हें त्याग दिया है, तब भी कुछ और सूक्ष्म अशुद्धियाँ हैं जो उससे चिपकी हुई हैं, अर्थात् उसके रिश्तेदारों, अपने देश, उसकी प्रतिष्ठा के बारे में विचार। ऐसे विचार एक ईमानदार, सक्षम मठवासी त्यागता है, दूर करता है, समाप्त करता है और ख़त्म कर देता है। जब उन्होंने इन्हें त्याग दिया है, तब भी अनुभव की गई उच्च मानसिक अवस्थाओं के बारे में विचार बने रहते हैं ध्यान. वह एकाग्रता अभी शांतिपूर्ण एवं उत्कृष्ट नहीं है। इसे अभी तक पूर्ण शांति प्राप्त नहीं हुई है, न ही इसने मानसिक एकीकरण प्राप्त किया है। इसे अशुद्धियों के कठोर दमन द्वारा बनाए रखा जाता है। 

तो, एकाग्रता के साथ, आप प्रकट अशुद्धियों को दबा रहे हैं। इस प्रकार का दमन मनोवैज्ञानिक दमन नहीं है। मनोवैज्ञानिक दमन अस्वास्थ्यकर है; इस प्रकार का दमन मन को एकाग्रता के एक निश्चित स्तर तक ऊपर उठा रहा है ताकि पाँच बाधाएँ अस्थायी रूप से दब जाएँ। इन्हें पूरी तरह से त्यागा नहीं गया है क्योंकि आपको शून्यता का एहसास नहीं हुआ है, लेकिन एकाग्रता की शक्ति के माध्यम से, ये चीजें आपके दिमाग को परेशान नहीं करती हैं। 

लेकिन फिर भी एक समय ऐसा आता है जब उसका मन आंतरिक रूप से स्थिर, शांत, एकीकृत और एकाग्र हो जाता है। यह एकाग्रता तब शांत और परिष्कृत होती है। इसने पूर्ण शांति प्राप्त कर ली है और मानसिक एकीकरण प्राप्त कर लिया है। यह अपवित्रता के ज़ोरदार दमन से कायम नहीं रहता। 

इस बिंदु पर, अशुद्धियों को दबा दिया जाता है। आपको एंटीडोट्स को बहुत सचेत तरीके से लागू करते रहने की ज़रूरत नहीं है। 

फिर, प्रत्यक्ष ज्ञान से जो भी मानसिक स्थिति साकार होती है, वह अपने मन को निर्देशित करता है। वह उस अवस्था को साकार करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। 

इसका मतलब है, उदाहरण के लिए, अर्हत बनना--जैसे शून्यता का एहसास करना। 

आवश्यकता पड़ने पर वह प्रत्यक्ष ज्ञान द्वारा उस स्थिति को साकार करने की क्षमता प्राप्त कर लेता है स्थितियां पाए जाते हैं। 

वह पूरा उद्धरण हमें यहां बता रहा है कि शांति का विकास धीरे-धीरे होता है, और चीजें तब घटित होती हैं जब उनके घटित होने के कारण एकत्रित हो जाते हैं। और तब तक वे घटित नहीं होते.

अब तक कोई प्रश्न?

श्रोतागण: की वस्तु के संबंध में मेरा एक प्रश्न है ध्यान. यदि यह एकाग्रता के लिए अधिक सहायक है, तो क्या कोई शब्दों की छवि का उपयोग कर सकता है - जैसे कि एक अक्षर या चरित्र, जैसे सुलेख में - अपनी वस्तु के रूप में ध्यान?

वीटीसी: हां, कुछ बौद्ध ध्यान में एक अक्षर, एक बीज शब्दांश या ऐसा कुछ होता है, जिसे आप अपनी वस्तु के रूप में उपयोग कर सकते हैं ध्यान.

श्रोतागण: मैं बस एक टिप्पणी करना चाहता था कि वर्षों तक उनींदापन और तंद्रा से निपटने के दौरान, जैसे-जैसे मैंने और अधिक करना शुरू किया शुद्धि उसे दूर करने के लिए, मुझे एहसास हुआ कि मेरे पिछले सभी नशीली दवाओं के सेवन और नशीली दवाओं का सेवन लगभग ऐसा महसूस हो रहा था जैसे कि यह सतह पर आ गया हो। मुझे वास्तव में उन सभी तरीकों को छोड़ना पड़ा जिनसे मैंने खुद को सुन्न कर लिया था और जिस तरह से मैंने खुद को सभी दवाओं और चीजों से किसी प्रकार की अर्ध-चेतना में ला दिया था। मैं सोच रहा था कि क्या यह भी तंद्रा और सुस्ती का एक कारण हो सकता है।

वीटीसी: अरे हाँ, निश्चित रूप से - स्थितियों से निपटने के बजाय स्वयं-चिकित्सा करने और खुद को सुन्न करने की यह आदत, हमारा ध्यान भटकाने के लिए नशीले पदार्थों का उपयोग करती है, जो निश्चित रूप से आपको उनींदा बना सकती है।

पाँच दोष और आठ प्रतिकारक

चलिए अगला विषय शुरू करते हैं. हमारे पास पाँच दोष और आठ मारक हैं। यहाँ से एक उद्धरण है लामा आतिशा जो हमें सलाह देती हैं: 

समाधि में बाधा डालने वाले सभी कारकों से बचें और अनुकूल कारकों को विकसित करें। नकारात्मकताओं को दूर करने के लिए आठ शक्तियों का प्रयोग करते हुए, यह नमी से मुक्त, रगड़ने वाली छड़ी है कुर्की आध्यात्मिक पथ की अग्नि प्रज्वलित करने के लिए। ध्यान लगाना इस तरह तीव्रता के साथ. 

यदि आपके पास दो गीली छड़ें हैं और उन्हें एक साथ रगड़ें, तो आपको आग नहीं लगेगी। यह उस छड़ी को रगड़ने जैसा है जो नमी से मुक्त है कुर्की, इसलिए जब आप इसे रगड़ते हैं तो आप आध्यात्मिक पथ की अग्नि प्रज्वलित कर सकते हैं। इस तरह, हम लाक्षणिक रूप से नकारात्मकताओं को जला देते हैं।

अब हम पांच दोषों और आठ मारकों के बारे में जानेंगे। इनके बारे में मैत्रेय में चर्चा है मध्य मार्ग, मध्यमा और अति का भेदभाव. इन पांच दोषों में से पहला दोष हमारा पसंदीदा है- आलस्य। दूसरा है निर्देश को भूल जाना, जिसका अर्थ है उद्देश्य को भूल जाना ध्यान. तीसरा है उद्वेग और शिथिलता। ढिलाई सुस्ती के समान नहीं है. यह सुस्ती से भी अधिक सूक्ष्म है, लेकिन ये दोनों यहां एक साथ मिलकर चल रहे हैं। चौथा है मारक औषधियों का प्रयोग न करना। तो, आपको मारक औषधि लगानी चाहिए, लेकिन आप ऐसा नहीं करते। दूसरा है मारक औषधियों का अत्यधिक प्रयोग। तो, आपने मारक औषधि लागू कर दी है और समस्या का समाधान कर दिया है, लेकिन आप मारक औषधि लगाना जारी रखते हैं। यह वैसा ही है जैसा आप पहले पूछ रहे थे।

फिर हमारे पास आठ कारक हैं जो इनका प्रतिकार करते हैं। आलस्य के मारक चार कारक हैं। अन्य चार दोषों में से प्रत्येक में एक-एक करके आठ दोष बनते हैं। आलस्य के लिए चार हैं: पहला आत्मविश्वास या विश्वास (शिक्षाओं और जिस विधि से आप सीख रहे हैं उस पर विश्वास); दूसरा है आकांक्षा (आकांक्षा शांति विकसित करने के लिए); तीसरा है पुरुषार्थ (विधि में विश्वास के आधार पर आप उसे प्राप्त करने की आकांक्षा रखते हैं। उसी के आधार पर)। आकांक्षा, आप इसे करने में ऊर्जा लगाते हैं); फिर चौथा, वास्तविक मारक जो आलस्य को ठीक करता है, वह एक मानसिक कारक है जिसे लचीलापन या लचीलापन कहा जाता है। 

दूसरी बाधा के लिए—के उद्देश्य को भूल जाना ध्यान, जिसे वे "निर्देश को भूल जाना" कहते हैं - इसका उपाय सचेतनता है। यहां हमें वास्तव में सीखना होगा कि बौद्ध संदर्भ में सचेतनता का क्या अर्थ है। जब आपको कोई ऐप मिलता है तो यह वह सचेतनता नहीं है जो वे आपको सिखा रहे हैं। यह वह सचेतनता है जो आपको अपना ध्यान किसी वस्तु पर लगाने में मदद करती है ध्यान इस प्रकार कि वह वस्तु से न हटे ध्यान. शांति विकसित करने के लिए इस प्रकार की सचेतनता वास्तव में आवश्यक है। यह माइंडफुलनेस नहीं है जैसा कि आजकल अक्सर उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है खाली ध्यान - बस आपके दिमाग में जो कुछ भी हो रहा है उस पर ध्यान देना। यह वह नहीं है। इसका एक विशिष्ट उद्देश्य है ध्यान और अपने मन को उसी पर केन्द्रित करना, उस वस्तु के प्रति सचेत रहना ताकि आपका मन भटक न जाए। वह निर्देश को भूलने की औषधि है। 

तब उत्तेजना और शिथिलता का प्रतिकार आत्मनिरीक्षण जागरूकता है, जो एक मानसिक कारक है जो सचेतनता के साथ-साथ चलता है। उनके बारे में आमतौर पर एक साथ बात की जाती है। इसे अक्सर मानसिक सतर्कता, सतर्कता, आत्मनिरीक्षण, स्पष्ट जागरूकता या स्पष्ट समझ के रूप में अनुवादित किया जाता है। इसका कई अलग-अलग तरीकों से अनुवाद किया गया है, लेकिन यह एक मानसिक कारक है जो इस बात पर नज़र रखता है कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है, और अगर वह देखता है कि कोई हलचल या ढिलाई है - या कोई अन्य दोष या बाधा है - तो यह बर्गलर अलार्म बजाता है और आपको पकड़ लेता है मारक औषधि लगाने के लिए. यह आपके दिमाग का वह हिस्सा है जो स्थिति का सर्वेक्षण करता है यह देखने के लिए कि क्या आप अभी भी अपनी स्थिति पर हैं ध्यान आपत्ति है या नहीं.

चौथा विकर्षण मारक का गैर-प्रयोग था, और इसका विरोध सातवाँ मारक करता है, जो मारक का अनुप्रयोग है। पाँचवाँ दोष मारक का अत्यधिक प्रयोग है, और आठवें मारक द्वारा इसका विरोध किया जाता है, जो समभाव है - मारक का प्रयोग जारी रखे बिना समभाव में बने रहना। वे अक्सर कहते हैं कि यह उस बच्चे के समान है जो भाग गया है जैसे कि आपका मन किसी अन्य वस्तु की ओर भाग गया है: जब आप अपने बच्चे को वापस लाते हैं, तो आप यह नहीं कहते रहते हैं, "यहाँ आओ, यहाँ आओ," क्योंकि बच्चा पहले ही आ चुका है पीछे। इसके बजाय, आप शांतिपूर्ण और समदर्शी बने रहें और जो करना है उसमें लगे रहें।

अगले भाग में आलस्य के बारे में काफी चर्चा की गई है। मैं सोच रहा हूं कि हमें अगली बार ऐसा करना चाहिए।

श्रोतागण: मैं हाल ही में उन विभिन्न प्रकार की समभावता के बारे में काफी हैरान हो रहा हूं जिनके बारे में हमने बात की थी। क्या आप इसकी शीघ्र समीक्षा कर सकते हैं?

वीटीसी: समभाव विभिन्न प्रकार के होते हैं। एक प्रकार की समता है जहां हमारा मन मुक्त होता है कुर्की, गुस्सा, और संवेदनशील प्राणियों के प्रति उदासीनता। यही वह समभाव है जो विकास के कारण और प्रभाव पर सात-सूत्रीय निर्देश की प्रारंभिक है Bodhicitta. फिर चौथे ध्यान की समता है। एक बार जब आप शांति प्राप्त कर लेते हैं, उसके बाद चार ध्यान होते हैं, और उसके बाद चार निराकार अवशोषण होते हैं। तो, चौथे ध्यान पर उन्होंने अपने मन को उत्साह से मुक्त कर लिया है। उन्होंने अपने दिमाग को आज़ाद कर लिया है आनंद क्योंकि वे दो चीज़ें ध्यान भटकाने वाली होती हैं। इसके बजाय वे समभाव में रहते हैं, जो उत्साह या उत्साह से कहीं अधिक शांतिपूर्ण है आनंद, दिलचस्प बात है। तो, यह एक अन्य प्रकार की समता है। और फिर, मैं सोचता हूं कि यह यहां तीसरे प्रकार की समता है। तिब्बती आमतौर पर तीन प्रकार की समभाव की बात करते हैं। मुझे लगता है कि पाली परंपरा सात अलग-अलग प्रकार की समभाव की बात करती है। अलग-अलग स्थितियों में इसका अलग-अलग मतलब होता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ, यह समभाव मारक औषधियों के अत्यधिक प्रयोग को रोक रहा है।

श्रोतागण: क्या आप एकाग्रता को "निरंतर सचेतनता" कह सकते हैं?

वीटीसी: एकाग्रता निरंतर ध्यान पर निर्भर करती है। जब आप लोरिग - मन और जागरूकता - का अध्ययन करते हैं, तो आप देखते हैं कि एकाग्रता, ध्यान और ध्यान अलग-अलग मानसिक कारक हैं, लेकिन वे सभी मन को केंद्रित करने में मदद करने के लिए एक साथ काम करते हैं। लेकिन उनमें से हर एक का कार्य थोड़ा अलग है।

श्रोतागण: काम करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है ध्यान समय के साथ और अधिक चुनौतीपूर्ण या कठिन होता जा रहा है, अधिक बेचैनी महसूस हो रही है, और ऐसा महसूस हो रहा है कि कुछ साल पहले की तुलना में ध्यान केंद्रित करना कठिन हो गया है?

वीटीसी: खैर, सबसे पहले, यह हो सकता है कि आप इस बारे में अधिक जागरूक हों कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है। ऐसा नहीं है कि आपका मन अधिक बेचैन है, बल्कि यह कि आप इसे फिर से देख रहे हैं। यह एक व्यक्तिगत प्रश्न लगता है, और जब तक मेरे पास अधिक जानकारी न हो, मेरे लिए व्यक्तिगत प्रश्न का उत्तर देना कठिन है, इसलिए मुझे वास्तव में बैठकर इस व्यक्ति से बात करनी होगी। यह उनके जीवन में चल रही अन्य चीज़ों पर निर्भर हो सकता है। यह रास्ता न जानने पर निर्भर हो सकता है ध्यान ठीक से। मुझे अधिक जानकारी की आवश्यकता होगी, इसलिए मैं वास्तव में इस तरह ऑनलाइन कोई सटीक उत्तर नहीं दे सकता।

श्रोतागण: मैं सोच रहा था कि क्या आपने पढ़ा है जहां भिक्खु बोधी स्पष्ट समझ के बारे में बात करते हैं। वह इस बारे में बहुत कुछ लिखते हैं कि यह कुछ ऐसा है जो ज्ञान की ओर ले जाता है। मैं सोच रहा हूं कि क्या वह विचार इसमें है संस्कृत परंपरा, यदि आप इसके बारे में जानने से अवगत हैं?

वीटीसी: हाँ, इसका उस तरह से वर्णन नहीं किया गया है, कम से कम शांति कैसे विकसित करें इसकी शिक्षाओं में। हो सकता है कि कुछ अन्य शिक्षाओं में इसका इस तरह से वर्णन किया गया हो जो मैंने नहीं सुना हो। आप पाते हैं कि कभी-कभी जिस तरह से विभिन्न मानसिक कारकों का वर्णन किया जाता है - यहां तक ​​​​कि एक ही परंपरा के भीतर विभिन्न अभिधर्मों में भी - अलग-अलग होता है, अलग-अलग परंपराओं के बीच की तो बात ही छोड़ दें।