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पुनर्जन्म, कर्म और शून्यता

पुनर्जन्म, कर्म और शून्यता

वार्षिक के दौरान दी गई वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा युवा वयस्क सप्ताह पर कार्यक्रम श्रावस्ती अभय 2006 में।

पुनर्जन्म और कर्म

युवा वयस्क 04: पुनर्जन्म और कर्मा (डाउनलोड)

आश्रित समुत्पाद और शून्यता

  • भौतिक ब्रह्मांड की निरंतरता और "शुरुआत" में विश्वास करने में तार्किक दोष
  • निस्वार्थता या शून्यता का अर्थ

युवा वयस्क 04: आश्रित समुत्पाद और शून्यता (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

  • मन की प्रकृति के बारे में अधिक सीखना
  • खालीपन और असहज अहंकार
  • निर्भरता में विद्यमान
  • संस्कृत में मंत्रों का जाप करना

युवा वयस्क 04: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

बौद्ध दृष्टिकोण से, न तो भौतिक ब्रह्मांड और न ही चेतना का किसी प्रकार की पूर्ण शुरुआत है जिसके पहले कुछ भी अस्तित्व में नहीं था। इस ब्रह्मांड की तथाकथित पारंपरिक शुरुआत इस अर्थ में हो सकती है कि शायद बिग बैंग था, और ब्रह्मांड उसी से निकला था, और ब्रह्मांड बिग बैंग से पहले मौजूद नहीं था, लेकिन बिग बैंग से पहले कुछ अस्तित्व में था। यह नहीं? कुछ ऐसा था जो "धमाका" था। वहाँ कुछ है जो वहाँ विस्फोट हुआ, वहाँ निरंतरता थी जो पहले मौजूद थी। मन के समान - एक निरंतरता है जो पहले मौजूद थी। तब कोई व्यक्ति साथ आ सकता है और कह सकता है "अच्छा, उस निरंतरता की शुरुआत कब हुई थी?" और यह कहने जैसा है "संख्या रेखा की शुरुआत कहाँ है?", "दो के वर्गमूल का अंत कहाँ है?", "आप अनंत की गिनती कैसे शुरू करते हैं?"

आप इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकते क्योंकि प्रश्नों की प्रकृति के अनुसार कोई उत्तर नहीं है। शुरुआत कब हुई थी? कोई नहीं था। और आप तार्किक रूप से जांच कर सकते हैं "क्या यह संभव है कि चेतना या पदार्थ के लिए किसी प्रकार की पूर्ण शुरुआत हुई हो?" यदि एक पूर्ण शुरुआत थी, तो यहां सीमांकन है: समयरेखा के एक तरफ, आपका अस्तित्व है और दूसरी तरफ आपका अस्तित्व नहीं है। हम एक टाइमलाइन देख रहे हैं। अगर यह शुरुआत का बिंदु है, अगर शुरुआत से पहले कुछ भी नहीं था, तो शुरुआत कैसे अस्तित्व में आई? क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है वह कारणों पर निर्भर करता है, कुछ भी नहीं से कुछ नहीं होता है, अगर कुछ भी नहीं है, तो कुछ भी पैदा करने का कोई कारण नहीं है। अगर कुछ नहीं है तो कुछ भी नहीं है। अगर शुरुआत से पहले पूर्ण शून्यता और गैर-अस्तित्व है, तो शुरुआत के लिए यह असंभव है क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसका कारण बनता है। शुरुआत क्यों होनी चाहिए? कुछ भी नहीं है। दूसरी ओर, अगर शुरुआत से पहले कुछ ऐसा था जो शुरुआत के कारण के रूप में कार्य करता था, तो शुरुआत शुरुआत नहीं थी, क्योंकि इससे पहले कुछ अस्तित्व में था।

आप किसी भी क्षण को इंगित करके यह नहीं कह सकते हैं, "यह शुरुआत है!" क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है, वह कार्य करता है, वह कारणों पर निर्भर करता है, और वे कारण हमेशा पहले आए थे, और बिना कारण के कुछ भी अस्तित्व में नहीं आ सकता है। फिर पहले कारण अवश्य होंगे, इसलिए हम मन की निरंतरता का पता लगाते हैं और कहते हैं कि कोई शुरुआत नहीं है। यदि हम पदार्थ की निरंतरता का पता लगाते हैं, तो पदार्थ रूप बदलता है, यह ऊर्जा में जा सकता है और यह वापस आकार में आ सकता है। इस प्रक्रिया में बहुत सारे परिवर्तन हो सकते हैं, लेकिन इसमें अभी भी किसी प्रकार का कारण और प्रभाव प्रकृति है जो चल रही है। हम उस दिन वैज्ञानिकों के बारे में बात कर रहे थे कि कण अस्तित्व के अंदर और बाहर जाते हैं; मुझे इतना यकीन नहीं है कि आप ऐसा कह सकते हैं। मुझे ऐसा लगता है कि हो सकता है कि वे इस तरह से रूपांतरित हों कि हम अभी तक इसके बारे में नहीं जानते हैं। जब कोई कारण ही नहीं है तो कोई वस्तु कैसे अस्तित्व में आ सकती है? यह नामुमकिन है।

श्रोतागण: क्या हृदय सूत्र में इसका उल्लेख किया गया है, कि "वे उत्पन्न नहीं होते हैं और समाप्त नहीं होते हैं?"

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हां, इसका एक अर्थ यह है कि कोई अंतर्निहित शुरुआत नहीं है और कोई अंतर्निहित अंत नहीं है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ। जिसे हम जन्म कहते हैं और जिसे हम मृत्यु कहते हैं, वह लेबल है। जन्म केवल कुछ भौतिक पदार्थों की निरंतरता है और गर्भाधान में एक निश्चित समय पर मन के एक साथ आने की निरंतरता है। मृत्यु केवल वह नाम है जिसे हम अलग-अलग दिशाओं में जाने वाली उन दो निरंतरताओं को देते हैं। कोई अंतर्निहित जन्म या मृत्यु नहीं है जिसके पहले कुछ भी नहीं है या जिसके बाद कुछ भी नहीं है। जन्म मरण सरल है घटना जो लेबल के रूप में मौजूद हैं, कुछ सीमांकन रेखाएँ, जैसे प्रथम श्रेणी, द्वितीय श्रेणी और तृतीय श्रेणी। वे सिर्फ मनमानी चीजें हैं जिन्हें आप वहां डालते हैं और आप इसकी परिभाषा बनाते हैं, लेकिन वहां अपनी तरफ से कुछ भी नहीं है।

निस्सवार्थता

हमारे पास यह निरंतरता है परिवर्तन और मन जिस पर हम "मैं" या "स्व" का लेबल लगाते हैं। सब मैं या स्व है, वह घटना है जो केवल पर निर्भरता में लेबल होने के कारण मौजूद है परिवर्तन और मन। कोई अलग स्व या अलग मैं नहीं है या मुझे अलग करता है जो स्वतंत्र और असंबंधित है परिवर्तन और मन। जब हम निस्वार्थता या शून्यता के बारे में बात करते हैं, तो हमें यही मिलता है।

अब यह कहना बहुत ही हास्यास्पद लगता है कि [अश्रव्य] "स्वयं का अस्तित्व केवल उस पर निर्भर होने के कारण ही होता है परिवर्तन और मन, लेकिन यह मेरा अंगूर का टुकड़ा है, इसे मत छुओ!" हम यह सब बातें कहते हैं लेकिन जब हम अपने जीवन को देखते हैं, तो हमें लगता है कि वहां एक असली मैं है, यह महत्वपूर्ण है, यह जानता है कि क्या हो रहा है; हमारे पास मेरी ये सभी छवियां हैं, ये सभी लेबल हम इसे संलग्न करते हैं: "मैं स्मार्ट हूं," "मैं गूंगा हूं," "मैं अच्छी लग रही हूं" "मैं अच्छी नहीं दिख रही हूं," "मैं हूं अमेरिकी," "मैं बोलिवियाई हूँ," "मैं यह हूँ," "मैं वह हूँ।" वास्तव में, ऐसा क्या है जो इन सभी पहचानों का आधार है जो हमें लगता है कि हम हैं? कुछ भी नहीं है।

वहाँ कोई ठोस चीज़ नहीं है, वहाँ एक है परिवर्तन वह क्षण-क्षण निरंतर बदलता रहता है, एक मन है जो क्षण-क्षण निरंतर बदलता रहता है। ये दो निरंतरताएं हैं जो पल-पल बदल रही हैं और हम, केवल सुविधा के लिए, उन्हें "जो" या "सुसान" या "मैरी" या "हैरी" लेबल देते हैं, लेकिन बस इतना ही! हम इतना समझ जाते हैं कि वहां एक असली मैं है, कुछ है, कुछ ऐसा है जो वास्तव में मैं हूं और फिर हम उस आधार पर इन सभी अविश्वसनीय विक्षिप्त पहचानों का निर्माण करते हैं। "मैं बहुत मूर्ख हूँ," "मैं इतना अप्रिय हूँ," "मैं दुनिया में सबसे अच्छा हूँ," "मैं यह हूँ," "मैं वह हूँ," ये केवल अवधारणाएँ हैं जो हमने सपने देखा। कुछ अवधारणाओं का उनके लिए वैध पारंपरिक आधार हो सकता है। उदाहरण के लिए, हम कहते हैं कि हम अमेरिकी हैं। हम क्यों कहते हैं कि हम अमेरिकी हैं? आप किस आधार पर कहते हैं कि आप अमेरिकी हैं? आपको अमेरिकी क्या बनाता है?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: नहीं, ऐसे बहुत से लोग हैं जिनके परिवर्तन और इस भूमि के टुकड़े में दिमाग एक साथ आ गया और वे अमेरिकी नहीं हैं। अभी अप्रवासियों के बारे में पूरी बहस चल रही है। आप किस आधार पर कहते हैं कि आप अमेरिकी हैं?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप जो चाहें कह सकते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ। हमने अमेरिकी की इस धारणा का आविष्कार किया है, है ना? यह एक कल्पित समुदाय है और हमारे पास एक निश्चित कागज का टुकड़ा है जो हम हर उस व्यक्ति को देते हैं जो कहता है कि हम इस समुदाय से संबंधित हैं, जिसे पासपोर्ट कहा जाता है। हम सिर्फ इसलिए अमेरिकी हैं क्योंकि हमारे पास एक अमेरिकी पासपोर्ट है, और हमारे पास यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि हमारे दिमाग ने यह विचार उत्पन्न किया है कि एक देश है और कुछ लोग जो इसकी सीमाओं के भीतर रह रहे हैं, वे खुद को एक निश्चित क्लब के सदस्य कह सकते हैं - यह कल्पित समुदाय। क्या आपके बारे में कुछ ऐसा है जो वास्तव में अमेरिकी है? आपका परिवर्तन अमेरिकन? क्या आपका दिमाग अमेरिकी है? नहीं! जब आप देखना शुरू करते हैं तो आपको कुछ भी नहीं मिलता है। हम कहना शुरू करते हैं "ठीक है, 'अमेरिकन' मौजूद है, लेकिन जैसा कि हमने कल्पना की है, हमने उस लेबल को देखते हुए अमेरिका की इस अवधारणा को बनाया है और परंपरागत रूप से हर कोई इसके बारे में एक ही पृष्ठ पर है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ। हमारे बारे में कुछ भी नहीं है परिवर्तन और तंत्रिका synapses या कुछ भी जो अमेरिकी है। आपके पास कुछ ऐसा है जो अस्तित्व में है क्योंकि इसे लेबल किया गया है, लेकिन यह केवल एक लेबल-घटना के रूप में मौजूद है, न कि किसी प्रकार की वास्तविक खोज योग्य घटना के रूप में। यह कहना कि हम अमेरिकी हैं, एक पारंपरिक पहचान है लेकिन हममें ऐसा कुछ भी नहीं है जो अमेरिकी हो। यह एक पारंपरिक वास्तविकता का एक उदाहरण है जो परंपरागत रूप से स्वीकार्य है, हम सभी इस पर सहमत हैं। उदाहरण के लिए, जब हम उदास हो जाते हैं और हम कहते हैं, "मैं अप्राप्य हूँ" तो हमारी कुछ अन्य आत्म-छवियों के बारे में क्या? क्या उस विचार का कोई वैध आधार है "मैं अप्राप्य हूँ"? हम किस आधार पर कहते हैं कि हमें प्यार नहीं है? हम सभी ने महसूस किया है कि कभी न कभी, है ना?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हाँ। हम कहते हैं कि हमें प्यार नहीं है, हम बस अपने दिमाग में कुछ खोज रहे हैं, है ना? हमने स्वयं का आविष्कार किया है जो प्रतीत होता है कि ठोस है, हमने इस धारणा का आविष्कार किया है कि प्यारा या अप्रिय का क्या मतलब है। हम नीचे महसूस करते हैं और हम कहते हैं कि हम प्यार करने योग्य नहीं हैं। क्या यह परंपरागत रूप से सच है कि हम प्यार करने योग्य नहीं हैं? क्या यह सच है? क्या इस ग्रह पर कोई ऐसा है जिसकी परवाह करने वाला कोई नहीं है? नहीं, हर किसी के पास कोई न कोई होता है जो उनकी परवाह करता है, भले ही हम कैदियों के बारे में बात कर रहे हों, यहां तक ​​कि उनके जीवन में कोई है जो उनकी परवाह करता है, भले ही यह हम ही हैं जो उनसे जेल की सजा में वर्षों मिले हैं।

जब भी हम कहते हैं, "मैं एक अप्रिय व्यक्ति हूं", यह पूरी तरह से गलत धारणा है, ऐसा कहने का कोई पारंपरिक आधार नहीं है। हम में से प्रत्येक के पास ऐसे लोग हैं जो हमारी परवाह करते हैं। आप देखते हैं कि कैसे कभी-कभी हमारे पास एक सटीक लेबल हो सकता है- "मैं अमेरिकी हूं" - और कभी-कभी हमारे पास बहुत सारे गलत लेबल होते हैं जैसे "मैं अप्राप्य हूं।" हम इन सभी लेबलों को फिर से लागू करते हैं, हम उन्हें वास्तविक रूप से अधिक ठोस बनाते हैं। पारंपरिक दृष्टिकोण से "मैं प्यार नहीं करता" लेबल पूरी तरह से गलत है और फिर भी हम इसे मानते हैं, और हम इसे पकड़ते हैं और हम इसे अपने आप से कहते हैं मंत्र, बार-बार, "मैं प्यार नहीं करता, मैं प्यार नहीं करता, मैं प्यार नहीं करता, मैं प्यार नहीं करता," हम अपनी माला लेते हैं और इसे गिनते हैं। हम कुछ ऐसा समझते हैं जो सच भी नहीं है, हम इस बहुत ठोस पहचान में बना रहे हैं।

इसीलिए लामा येशे ने कहा कि हमें मतिभ्रम करने के लिए ड्रग्स लेने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि हम इस पूरी तरह से झूठी पहचान को भ्रमित कर रहे हैं। यहाँ यह व्यक्ति है जो अप्राप्य है और हम इसके बारे में सुनिश्चित हैं और वास्तव में हम पूरी तरह से गलत हैं। हम सिर्फ एक पारंपरिक पहचान को भी सुधार सकते हैं जैसे "मैं अमेरिकी हूं", "मैं अमेरिकी हूं" कहने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन अगर हम कहते हैं कि "मैं अमेरिकी हूं और आपका बड़ा पैर उस रेखा को पार कर गया है, और इसलिए मेरे पास है आपको गोली मारने का अधिकार। आपको अपने देश वापस जाना होगा।" फिर, हमने अमेरिकी होने को स्वाभाविक रूप से मौजूद होने के रूप में समझ लिया है और हम बहुत सारे विभाजन और बहुत सारी समस्याएं पैदा कर रहे हैं; हम इसे सुधार रहे हैं। भले ही यह पारंपरिक रूप से मौजूद है, वह पहचान, हम इसे वास्तव में उससे अधिक वजन दे रहे हैं, हम इसे कुछ ऐसा बना रहे हैं जो यह नहीं है।

हमारे लिए इन पहचानों में से कुछ को देखना शुरू करना हमारे लिए बहुत मददगार है जो हम बनाते हैं और देखते हैं कि किन लोगों के पास एक लेबल के लिए किसी भी तरह का वैध आधार है और जिन्हें हम सिर्फ मतिभ्रम कर रहे हैं। इनमें से बहुत सी पहचानें हमें पता भी नहीं है कि हमारे पास है, क्योंकि हमारे पास इतनी आत्म-चर्चा चल रही है कि हमें पता नहीं है कि "मैं यह हूं, मैं वह हूं, मैं यह हूं, मैं ' मी दैट," हम इसके बारे में जानते भी नहीं हैं और फिर भी हम इसे अमल में लाते हैं और इसमें से बहुत कुछ पारंपरिक स्तर पर वास्तव में गलत है। दरअसल, यहीं लामा येशे ने हमारे लिए अभ्यास करने वाले पश्चिमी लोगों के लिए मूल्य देखा तंत्र क्योंकि उन्होंने कहा था, "आप अपने खराब-गुणवत्ता वाले दृष्टिकोण में डूबे हुए हैं और यदि आप अपने बारे में सोच सकते हैं, कि घटिया-गुणवत्ता वाला दृश्य शून्यता में विलीन हो रहा है, और आप संभावित रूप से एक देवता के रूप में उभर रहे हैं, तो आप कुछ वैध आत्मविश्वास प्राप्त कर सकते हैं। " वहाँ यह निरंतरता है जो चलती रहती है, यहाँ तक कि परिवर्तन, जब हम कहते हैं, "my परिवर्तन, "क्या ऐसा कुछ है जो मेरा है परिवर्तन? हमारे की सभी कोशिकाएँ परिवर्तन हर सात साल में बदलें: क्या कुछ ऐसा है जो आपका है परिवर्तन? क्या ऐसा कुछ है जो हमारा मन है?

आश्रित उत्पत्ति और अवधारणा

जब हम किसी चीज की जांच शुरू करते हैं, तो हम देखते हैं कि चीजें भागों पर निर्भर, कारणों पर निर्भरता में मौजूद हैं स्थितियां, हमारी अवधारणा और हमारे लेबल पर निर्भर करता है जो इन भागों को एक साथ रखता है। हमारा दिमाग वह है जो किसी चीज को एक साथ रखता है और जो वह है उसे बनाता है। आप में से कुछ लोगों ने पीएचए में बचपन के मनोविज्ञान का अध्ययन किया होगा और उनमें से कुछ लोगों ने। वे इस बारे में बात करते हैं कि कैसे, उदाहरण के लिए, जब कोई बच्चा रोता है, तो वह डर जाता है, उसे पता ही नहीं चलता कि उसका रोना खुद से आ रहा है और जो शोर कर रहा है वह उसे डराता है। हम जानते हैं कि हम कब बात कर रहे हैं, लेकिन एक बच्चा नहीं जानता कि उसका रोना खुद से आ रहा है, और वह खुद को डराता है। यदि कोई बच्चा इस कमरे में होता, तो वह शुरू में फूल और मूर्ति और पानी के कटोरे और फिर वेदी चुनता, बच्चे के लिए शुरुआत में ये सभी रंग होते हैं, उन्होंने गहराई की धारणा नहीं सीखी है। क्या बच्चा फूल देखता है? अच्छा, मुझे नहीं पता। बच्चे के लिए रंगों का यह पूरा गूदा बस इतना ही है। क्या यह जानता है कि वहाँ एक फूल है? नहीं, वह गूदा कब फूल बन जाता है? जब हमारा मन उन सभी रंगों को चुन लेता है जो एक साथ होते हैं, वह आकार एक साथ होता है, वह फूल बन जाता है। उस आदमी का क्या नाम है जो हाथ जोड़कर पेंटिंग करता है? एस्चर।

यह हमारा दिमाग है जो उस ड्राइंग से कुछ जानकारी को अवधारणा बनाता है और बाहर निकालता है और इसे एक चीज़ बनाता है क्योंकि आप उस ड्राइंग को देख सकते हैं, और यह कई अलग-अलग चीजें हो सकती हैं जो इस बात पर निर्भर करती हैं कि आप कौन सी रेखाएँ एक साथ रखते हैं और कौन सी रेखाएँ आप राहत में लाते हैं और कौन सी पृष्ठभूमि में जाओ। जब हम किसी स्थिति का वर्णन कर रहे होते हैं तो यह समान होता है, हम सभी समान लेकिन बहुत भिन्न चीजों के बारे में बात कर रहे होते हैं क्योंकि हम सभी अलग-अलग विवरण चुनते हैं। एक दृष्टिबाधित व्यक्ति की प्रसिद्ध कहानी की तरह जो बताता है कि हाथी क्या है।

ये सभी चीजें अवधारणा और लेबल की शक्ति के माध्यम से होती हैं। हम कुछ चीजें निकालते हैं और इसे एक लेबल देते हैं। स्कूल में हमारी अधिकांश शिक्षा क्या है? स्कूल में हमारी अधिकांश शिक्षा लेबल सीख रही है: आप किसी चीज़ को कैसे लेबल करते हैं; आप किसी चीज की कल्पना कैसे करते हैं। अदालतों में दिन भर क्या चल रहा है? यह तय करने की कोशिश कर रहा है कि किसी चीज़ को कौन सा लेबल देना है। एक दीवानी अदालत में, एक पक्ष दूसरे पर मुकदमा कर रहा है या बहस कर रहा है कि वह किसकी जमीन का टुकड़ा है। वे लेबल के बारे में बहस कर रहे हैं: "क्या यह मेरा है?" या "क्या यह तुम्हारा है?" आपराधिक अदालत में वे एक लेबल के बारे में बहस कर रहे हैं: "क्या यह पहली डिग्री की हत्या है" या "क्या यह निर्दोष है?" यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसकी अवधारणा कैसे करते हैं। इसलिए आपराधिक मामले में क्या हो रहा है, इसके बारे में अलग-अलग जूरी सदस्यों की अलग-अलग राय हो सकती है। हमारी दुनिया में जो कुछ हो रहा है और जिस चीज को लेकर हम तनाव और संघर्ष कर रहे हैं, वह उन अवधारणाओं और लेबलों पर झगड़ा है जो हमने बनाए हैं। जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह वास्तव में आश्चर्यजनक होता है।

मुझे याद है कि इस रिट्रीट का नेतृत्व करने वाले इज़राइल में थे और किबुत्ज़ जॉर्डन के साथ सीमा पर सही था। वहाँ रेगिस्तान है, रेत है, और रेत के बीच में एक बाड़ है, एक तरह की नो मैन्स लैंड। उन्होंने रेत में एक खास तरह से कंघी की है ताकि अगर कोई चल या उस पर कदम रखता है, तो वे देख सकते हैं, वहां एक बाड़ है, अभी भी सिर्फ रेत है। मैं एक दिन उस बाड़ के पास खड़ा था। मैंने सोचा, "आप जानते हैं, लोग एक-दूसरे को यह तर्क देते हुए मारते हैं कि वह बाड़ कहाँ होगी, यह बहस करते हुए कि रेत के उस दाने को मेरी रेत कहा जाता है या आपकी रेत। मेरी गंदगी या तुम्हारी गंदगी। ” जब वे इस प्रकार के युद्ध लड़ रहे होते हैं तो वे बस इतना ही कर रहे होते हैं। आप देख सकते हैं कि कैसे मनुष्य अपनी गलत धारणाओं की शक्ति से अपने लिए कितनी समस्याएँ पैदा करते हैं।

यहां तक ​​कि जब कोई बीमार हो जाता है, तो उसे कैंसर हो जाता है, और कैंसर शब्द सुनते ही हर कोई घबरा जाता है। कैंसर क्या है? कुछ अणुओं और परमाणुओं के आधार पर आप उन अणुओं और परमाणुओं को एक लेबल देते हैं, और आप इसे कैंसर कहते हैं। वे अणु और परमाणु, वे कोशिकाएँ एक निश्चित तरीके से कार्य करती हैं, और आप इसे कैंसर कहते हैं, या आपके कुछ शारीरिक लक्षण हैं, इसलिए आप इसे रोग का नाम देते हैं। आप किसी चीज को जो नाम देते हैं वह सिर्फ एक शॉर्टकट है, लेकिन हम यह नहीं समझते कि नाम सिर्फ एक शॉर्टकट लेबल है, और हम सोचते हैं कि वह चीज ही वस्तु है। फिर हम डर जाते हैं और फिर हम डर जाते हैं और फिर हमें यह और वह हो जाता है। यह सब हमारी अवधारणा के बल पर हो रहा था। जब हम विचार प्रशिक्षण अभ्यास कर रहे होते हैं तो यही हमें अपना विचार बदलने की अनुमति देता है। हम कह सकते हैं "ठीक है, किसी ने मेरी भावनाओं को ठेस पहुंचाई है" हम सब कुछ हुआ है। हम इसे एक लेबल देते हैं "उन्होंने मेरी आलोचना की, उन्होंने मेरी भावनाओं को आहत किया" और फिर हम वास्तव में दुखी महसूस करते हैं।

जब आप विचार प्रशिक्षण का अभ्यास कर रहे होते हैं, तो यह वही स्थिति होती है। कोई कहता है, "नानानाना" और आप इसे लेबल देते हैं "यह मेरा नकारात्मक है" कर्मा पिछले जन्मों से पक रहा है। यह पक रहा है, यह खत्म हो रहा है; सब खत्म हो गया है।" जब आप इसे वह लेबल देते हैं, तो क्या आप सभी उदास हो जाते हैं? नहीं, आपको अच्छा लगता है, आप आनंदित होते हैं। आपने इससे छुटकारा पा लिया कर्मा. स्थिति वही है, लेबल का आधार वही है - जो उस व्यक्ति ने कहा या किया। हम इसे क्या कहते हैं, इस पर निर्भर करते हुए, "वे मेरी आलोचना करते हैं" या "यही" कर्मा पकने वाला।" इस पर निर्भर करते हुए कि हम इसकी अवधारणा कैसे करते हैं, हम या तो ठीक महसूस कर सकते हैं या खुश भी महसूस कर सकते हैं या हम उदास और दुखी महसूस कर सकते हैं।

हम परिस्थितियों को कैसे देख रहे हैं, इसे बदलना क्यों संभव है? क्योंकि उस स्थिति में कुछ भी नहीं, कोई वास्तविक वास्तविकता नहीं है। यह अपनी अंतर्निहित वास्तविकता से खाली है। इस पर निर्भर करते हुए कि हम इसकी अवधारणा कैसे करते हैं, हम इसे वास्तव में दुखी महसूस करने का एक कारण बना सकते हैं और उस चोट और दर्द को अपने पूरे जीवन में ले जा सकते हैं या अपनी अवधारणा और लेबल की शक्ति के माध्यम से इसे कुछ ऐसा बना सकते हैं जो हमारे लिए ज्ञान का मार्ग बन जाए। . यह सब हम पर निर्भर है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.