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Verset 84 : Bons modèles

Verset 84 : Bons modèles

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Pourquoi nous avons besoin de bons modèles
  • Choisir qui seront nos modèles
  • Le sens du discours « doux » et « vrai »

Gemmes de Sagesse : Verset 84 (download)

Qui est le meilleur modèle avec des conseils qui devraient toujours être suivis ?
Celui qui a établi un contrôle intérieur et parle avec des mots à la fois doux et vrais.

Nous avons tous besoin de modèles, n'est-ce pas ? Et de nos jours, quand vous regardez la culture pop et les modèles que nous avons, surtout quand Ted Cruz annonce sa candidature à la présidence, vous vous demandez…. Je veux dire, ce sont les modèles que les gens ont.

Et nous avons besoin de bons modèles si nous voulons devenir des gens sages et gentils. C'est vraiment très important. Alors voici le septième Dalaï-Lamadit d'accord, quel genre de modèles devrions-nous rechercher.

Parce que parfois, notre modèle se trouve être celui qui est là quand nous grandissons. Nos parents sont nos modèles car ce sont les personnes avec qui nous passons le plus de temps. Lorsque nous allons à l'école, nos professeurs deviennent nos modèles. Ensuite, nos pairs deviennent nos modèles. Et puis les stars de la pop, les athlètes et les politiciens, etc.

Mais à quel point dans la société pensons-nous "qui veux-je que mon modèle soit?" Vous souvenez-vous de chaque pensée à ce sujet en tant que jeune? « Qui sera mon modèle ? » Comme si nous avions le choix en la matière ? Je veux dire que nous avons beaucoup de choix. Je me souviens, quand j'étais enfant, j'admirais vraiment Helen Keller. Elle était mon héros. Alors peut-être que c'était une sorte de…. Il n'y avait pas de terme «modèle de rôle». Mais il y avait une sorte d'admiration pour elle.

Mais pour vraiment penser - et maintenant surtout en tant qu'adultes - qui sont les personnes qui vont être nos modèles ? Parce que ce sont ces gens que nous regarderons – comment pensent-ils, comment parlent-ils, comment agissent-ils ? – et nous choisirons de nous façonner d'après eux. Nous devons donc être très judicieux dans le choix de nos modèles.

Les conseils que le septième Dalaï-Lama nous donne : "Quelqu'un qui a établi un contrôle intérieur et parle avec des mots à la fois doux et vrais."

Le contrôle intérieur fait référence à quelqu'un avec La grande compassion qui aime les autres plus que soi-même. Et aussi quelqu'un de sage. Sagesse - en particulier dans ce cas en tant que modèle pour les débutants - les personnes qui ont de la sagesse sur karma et ses effets, et donc ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. Et aussi qui ont la sagesse du nature ultime. Parce que ça va être quelqu'un qui est bien contrôlé en interne. Parce que sans La grande compassion et la sagesse, nous sommes totalement hors de contrôle, n'est-ce pas ? Notre esprit est partout. Et quiconque nous prend comme modèle va être dans une situation désespérée. Nous devons donc rechercher des modèles qui sont bien contrôlés, qui chérissent vraiment les autres et qui ont la sagesse des vérités conventionnelles et ultimes. Et puis en les imitant et en voyant comment ils pratiquent, en voyant ce qu'ils font, en développant ces qualités en nous-mêmes.

Et plus précisément, les qualités qu'il recommande sont "quelqu'un qui parle avec des mots à la fois doux et vrais".

Parce que la parole est très, très importante. Nous apprenons beaucoup en observant comment les gens interagissent avec les autres et comment ils parlent juste dans leur vie quotidienne. Nous apprenons aussi beaucoup des enseignements. Mais la parole est quelque chose de très puissant. Et donc quelqu'un qui parle "à la fois doux et vrai".

Maintenant, les questions viennent : "Est-ce que cette personne doit toujours parler doucement ?" Et, "Que signifie 'vrai'?"

Je pense que je vous ai envoyé une histoire de Diana à propos de Boxy réprimandant Joshua et quelqu'un en étant assez choqué. Et Jeffrey racontera aussi des histoires comme ça. Et je me souviens certainement que mes professeurs me grondaient et grondaient un groupe d'entre nous. Nous devons donc comprendre ce que signifie doux. Cela ne signifie pas toujours "agréable à l'oreille". Parce que agréable à l'oreille signifie ce qui plaît à mon ego. Doux signifie quelque chose qui va être bénéfique pour la personne qui l'entend. Et parfois, quand nous sommes très complaisants, ou que nous avons le crâne très épais, des mots très doux et mélodiques coulent de nous comme de l'eau sur Visqueen. Rien ne pénètre. Donc, c'est seulement quand votre professeur est Yamantaka que vous dites en quelque sorte "oh, peut-être que je devrais écouter et faire attention." Nous devons donc comprendre ce que signifie "doux".

Et aussi pour comprendre ce que "vrai" signifie, parce que certaines personnes peuvent regarder certains des enseignements que Bouddha a donné et dit: "Eh bien, il s'est contredit." Parce que dans certaines situations, à certaines personnes, il a dit qu'il y avait un moi. Il y avait un soi existant substantiellement autosuffisant. Et puis à d'autres personnes, il a dit qu'il n'y avait, et encore moins pas de soi substantiel autosuffisant, il n'y avait même pas de soi existant de manière inhérente. Cela signifie-t-il donc que ce que Bouddha parlé était faux? Non. C'est juste qu'il parlait selon ce qui était bénéfique pour les disciples qui étaient devant lui à ce moment-là.

Ainsi, "vrai" a le sens non seulement de ce qui est factuellement vrai, mais de ce qui est bénéfique à ce moment-là pour l'auditeur. Pas pour nous-mêmes. Car ce qu'il y a de bien à dire à ce moment-là, c'est souvent des mensonges. N'est-ce pas? Parce que nous avons fait quelque chose et que nous voulons le dissimuler, alors nous disons "Eh bien, c'est mieux pour quelqu'un d'autre si je raconte l'histoire un peu différemment...". En d'autres termes, que je mens. "Pour le bénéfice de l'autre personne." Eh bien, c'est clairement mentir parce que celui qui veut en profiter, c'est nous parce que nous ne voulons pas que les autres sachent ce que nous avons fait. C'est donc clairement un mensonge.

Mais Bouddha, en termes d'enseignement, ce qu'il faisait dirait ce qui était nécessaire à différentes personnes à différents moments. Et je vois ça beaucoup avec mes professeurs aussi. Quelqu'un entrera et dira "quelle est la meilleure pratique à faire ?" Et mon professeur dira "ça". Et la personne suivante entrera et dira "quelle est la meilleure pratique à faire ?" et il dit "ça". Ou juste même sur une situation pratique, comment gérer une situation pratique, vous obtiendrez deux réponses différentes. Il faut donc être très prudent avec "Lame dit », parce que Lame dit différentes choses à différentes personnes selon ce qui est bénéfique, parce qu'il n'y a pas un cachet extérieur de ce que vous devriez faire.

Mais pour nous qui n'avons pas de discours doux ou de discours vrai, notre discours devrait vraiment se concentrer sur le fait d'être doux et vrai. Pour ces personnes qui ont la capacité de guider les autres sur le chemin, et qui chérissent les autres plus que soi-même, qui ont le genre de sagesse, alors je pense que "doux" et "vrai" ont une signification légèrement différente parce qu'ils sont capables de voir ce qui est très bénéfique pour différentes personnes à différents moments.

Donc, faire de ce genre de personne notre modèle. Cela a-t-il un sens pour vous ?

Parfois, nous pensons, « eh bien, « doux » signifie ce qui sonne bien à mon oreille. Ce qui me plaît. Ce que j'aime entendre. Et je me souviens que la Vénérable Jendy m'a raconté une histoire avec son professeur, qui réprimandait souvent les disciples, et la Vénérable Jendy a vraiment commencé à dire : « Hmmm, qu'est-ce qui se passe ici ? Et puis un jour, elle parlait avec son professeur de quelque chose, un disciple a appelé au téléphone (l'une des autres nonnes) et son professeur l'a simplement laissé sortir et a rugi contre cette personne. Je l'ai grondé et tout. Raccrochez le téléphone, reprenez la conversation avec la Vénérable Jendy comme si de rien n'était. Parce qu'elle n'était pas en colère à l'intérieur. Elle disait ce qu'elle avait besoin de dire pour parler à quelqu'un d'autre. Et c'est à ce moment-là que la Vénérable Jendy a dit : "Oh, maintenant je comprends."

Nous devrions réfléchir à qui sont nos modèles. je dirais le Bouddha devrait être l'un d'entre eux. Oui? Sa Sainteté un autre. Djé Tsongkhapa un autre. Et nous pouvons, je pense, prendre les qualités de différentes personnes comme modèles. Parce que parfois nous ne trouvons pas toutes les qualités affichées de manière manifeste chez une seule personne, mais nous pouvons prendre différentes personnes comme modèles dans différents domaines, qui montrent vraiment une bonne voie pour nous.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.