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Verset 65 : Reposer l'esprit fatigué

Verset 65 : Reposer l'esprit fatigué

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Cultiver la sérénité basée sur une conduite éthique
  • Les cinq obstacles selon la tradition Pali
  • Les cinq obstacles - et antidotes - selon le texte de Maitreya
  • L'importance d'étudier les lamrim et faire purification parallèlement au développement de la concentration

Gemmes de Sagesse : Verset 65 (download)

Où est le tranquille endroit pour reposer l'esprit fatigué?
Le lit du samadhi ferme non dérangé par l'errance mentale.

Samadhi signifie concentration en un seul point. Et nous avons cela comme un facteur mental. Une des significations du mot "samadhi" fait référence à un facteur mental que nous avons maintenant, que nous voulons pouvoir développer. Et quand il parle de reposer l'esprit fatigué, cela fait référence au terme zhiné, que je traduis par sérénité, mais beaucoup de gens traduisent par calme stable. Donc un endroit paisible pour reposer l'esprit, un calme stable. Oui? Je pense qu'en le traduisant par "calme stable", vous ne comprenez pas vraiment ce qui se passe. Je ne sais pas si "sérénité" est mieux. Un « esprit serein », je pense, c'est mieux. Tranquillité.

Du trois formations supérieures— conduite éthique, concentration et sagesse — cela relève du second. Nous cultivons donc la sérénité (samadhi) basée sur une conduite éthique, et cela nous aide ensuite dans le développement de la sagesse. Ils disent que lorsque vous voulez réaliser la vacuité, votre sagesse connaît l'objet à nier, et votre samadhi est capable de rester sur cette absence de cet objet sans vaciller. Alors ils disent que c'est comme si quelqu'un essayait d'abattre un arbre. (Et vous avez une certaine expérience avec cela.) Vous avez donc besoin de force pour déplacer la hache. C'est comme la concentration. Mais vous devez frapper le même point encore et encore. C'est comme la sagesse qui sait exactement ce que nous nions. Si vous ne savez pas ce que vous niez, c'est comme essayer d'abattre un arbre et parfois votre hache va ici et parfois elle va ici. Vous savez, quand les scies sont ternes, c'est ce qui arrive. Et si tu manques de force, c'est comme [wimpy], il ne se passera rien. Si semblable dans notre méditation, nous avons besoin de la force du samadhi pour le faire.

Dans le canon pali, ils parlent de cinq obstacles au samadhi. Dans les œuvres de Maitreya, on parle de cinq obstacles. Ils sont légèrement différents. Plus que légèrement différent. Mais nous devons tous les éliminer. Et tout cela revient au même point. Dans la tradition pali :

  1. le premier est désir sensuel— l'esprit s'égarant toujours vers les plaisirs ;

  2. le second est la mauvaise volonté - quand nous en avons simplement marre et que nous sommes en colère ;

  3. le troisième est—ils le font souvent paresse et torpeur, mais j'ai une autre traduction—mais l'esprit est terne, sans énergie, ne peut pas tenir l'objet de méditation. Blabla;

  4. le suivant est l'agitation et le regret - c'est donc à ce moment que l'esprit passe d'un objet à l'autre, et le regret lorsque nous regrettons des choses que nous avons faites dans le passé ou des choses que nous devrions faire mais que nous n'avons pas encore faites. Des choses comme ça;

  5. et le dernier est doute—où vous ne savez pas, "Est-ce la bonne façon de méditer, est-ce la mauvaise façon de méditer? Vais-je développer le samadhi ? Est-il possible? Peut être pas."

Nous devons travailler lentement à travers ceux-ci. C'est la présentation dans le canon Pali.

Dans le texte de Maitreya, vous avez alors les cinq obstacles que vous avez :

  1. paresse,
  2. ne pas rester sur l'objet,
  3. laxisme et excitation,
  4. ne pas appliquer l'antidote,
  5. et l'application excessive de l'antidote.

Pour le premier, qui est la paresse, que nous connaissons tous très bien, du moins je le suis…. Il y a huit antidotes à ces cinq, et quatre d'entre eux s'appliquent à ce premier.

  1. Donc, pour la paresse, vous devez avoir:

    • Foi dans la pratique. Nous avons parlé de la foi il y a quelques jours. Donc une sorte de foi venant de la compréhension.

    • Admiration pour la pratique.

    • L'énergie pour l'atteindre.

    • La souplesse, qui est l'esprit qui est très flexible, vous pouvez l'appliquer sur un objet et l'y maintenir.

  2. Pour celui de perdre l'objet, alors vous devez appliquer la pleine conscience, qui est ce qui maintient votre esprit sur l'objet.

  3. Pour l'excitation et le laxisme, nous appliquons la conscience introspective qui note la présence de ces deux, puis nous devons appliquer l'antidote respectif, en fait, pour ces deux.

  4. Pour ne pas appliquer l'antidote quand vous le devriez - vous avez remarqué que vous avez un obstacle mais vous continuez (Gee, c'est une si belle rêverie.) Ensuite, l'antidote consiste à appliquer le remède.

  5. Et pour une application excessive, cela signifie que vous continuez à appliquer l'antidote même après avoir calmé l'esprit, puis cela empêche en quelque sorte l'esprit d'appliquer l'antidote.

Nous devons pratiquer cela avec beaucoup de diligence pour approfondir notre concentration.

Ils disent que si vous voulez vraiment atteindre le samadhi, vous devez être dans une situation de retraite. Et la situation doit être un avec certains facteurs requis. Ça ne peut pas juste partir et vivre quelque part. Il doit avoir tout un ensemble de facteurs appropriés. Mais dans notre pratique quotidienne nous pouvons certainement essayer d'améliorer notre concentration. Mais il ne faut pas s'attendre à acquérir une sérénité à part entière tout en ayant une vie avec de nombreux types d'activités différentes. Vous devez - pendant la retraite - garder votre vie extrêmement simple et ne pas penser à autre chose, vraiment, pour gagner cela.

Nous devons faire beaucoup de choses le long du chemin. Si vous développez la concentration mais que vous n'avez pas accumulé de mérite et fait purification et tu ne connais pas le lamrim très bien, alors il manque vraiment quelque chose à votre pratique. Parce que vous avez peut-être de la concentration, mais vous ne savez pas comment l'appliquer. C'est donc, je pense, l'une des raisons pour lesquelles Sa Sainteté nous encourage vraiment à faire beaucoup d'analyses méditation- pour apprendre le lamrim très bien. Parce que comme vous comprenez le lamrim il commence à enlever l'air de vos distractions dans votre méditation. Parce que quand tu méditer sur le lamrim vous voyez, "Oh mes rêveries sont vraiment stupides. Inutile de passer mon temps dessus. Garder rancune ne sert à rien, alors appliquons les antidotes et développons quelques courage.” Vous apprenez vraiment à travailler avec votre esprit à travers les enseignements de formation à la pensée et les lamrim. Et cela aidera votre concentration. Bien que, comme je l'ai dit, pour développer une concentration à part entière, vous avez vraiment besoin d'un cadre spécial pour le faire.

[Réponse au public] Oui, donc quelqu'un que vous connaissez qui a fait de nombreuses années de méditation en Inde. Et puis je suis revenu ici et je t'ai dit: "Je dois tout recommencer sur le lamrim.” Parce qu'elle n'avait pas cette fondation. Ne pouvait aller que si loin.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.