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Verset 56 : L'épée mortelle

Verset 56 : L'épée mortelle

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Le déni n'est pas quelque chose à affronter avec force, mais à travailler avec douceur
  • Nous devons regarder nos propres esprits et voir où nous nions quelque chose et enquêter sagement
  • Nous devons développer une vision large de l'apparition dépendante et de la dépendance causale

Gemmes de Sagesse : Verset 56d (download)

Quelle épée mortelle coupe toutes les branches de l'activité créatrice ?
L'épée du déni qui ne fait pas face à la réalité de ce qui est.

En Occident, nous utilisons le mot « déni » d'une manière spécifique. C'est donc inclus ici mais ce n'est pas le seul sens. D'accord? C'est très important.

Permettez-moi de parler de la manière occidentale dont nous utilisons le mot «déni». Quand on parle de quelqu'un qui n'est pas prêt — eh bien c'est la même chose — quelqu'un n'est pas prêt à réaliser la réalité de ce qui est, alors il ne veut pas le regarder. On dit que c'est une technique psychologique. Parfois, les gens ont beaucoup de jugement sur le déni. Comme, "Le déni est très mauvais. Cette personne est dans le déni. Ils doivent changer. Mais j'ai parlé avec un médecin une fois du déni et il a dit qu'il n'essayait jamais de sortir ses patients du déni parce qu'il pense que s'ils nient la situation, c'est parce qu'ils en ont besoin, ils ne sont vraiment pas prêts à y faire face. Et si vous forcez quelqu'un à regarder quelque chose, ou à penser à quelque chose, qu'il n'est pas prêt à gérer, cela ne lui sera d'aucune utilité. Alors que si vous êtes capable de créer une circonstance et d'aider une personne à détendre son esprit au point où elle peut regarder quelque chose, alors elle-même "sort du déni". Mais ils le font eux-mêmes à leur propre rythme parce qu'ils ont développé le sentiment interne de bien-être, ou la force intérieure, dont ils ont besoin pour voir la situation telle qu'elle est. Alors que, souvent en Occident, nous pensons pousser et forcer quelqu'un à sortir du déni. Mais ce n'est pas forcément utile pour eux. D'accord?

Cela dit, nous devons tous nous regarder et voir où nous avons tendance à nier les choses et pourquoi nous le faisons. Ou, peut-être pas tellement POURQUOI nous le faisons, mais quels domaines avons-nous du mal à regarder, et ce qui se passe parce que nous ne regardons pas ces domaines. Parfois, c'est une bien meilleure approche que : « De quoi suis-je dans le déni et pourquoi suis-je dans le déni ? Je dois me sortir du déni. Cette façon de nous rapporter à nous-mêmes n'est pas très utile. Mais si c'est, "Qu'est-ce que j'ai du mal à regarder, et quels sont les effets…." Vous savez, quand nous regardons comment NE PAS regarder quelque chose nous affecte, cela peut nous donner l'énergie nécessaire pour commencer à regarder comment cela nous affecte. Parce qu'on en voit les défauts. D'accord? D'un autre côté, nous pouvons vraiment voir les avantages de faire cela, parce que nous nous avouons : « Ce n'est pas quelque chose que je suis prêt à regarder en ce moment même. J'aspire à le faire à l'avenir, et ce sont peut-être les qualités internes que je dois développer pour le faire à l'avenir. Je vais donc travailler à développer ces qualités. Oui? Et donc de cette façon donner de l'espace à nos esprits, n'est-ce pas ? Et traitez-vous avec douceur au lieu de dire "Je dois affronter ça !"

Ensuite, en fait, le sens ici, si nous le prenons dans un sens plus bouddhiste, "Quelle épée mortelle coupe les branches de l'activité créatrice?"

Revenons à l'autre : lorsque nous regardons – d'une manière psychologique – comment notre activité créative est-elle limitée par le fait de ne pas regarder certaines choses ? Et donc c'est une façon de faire la chose de "quels sont les effets de ne pas regarder les choses". « Comment cela limite-t-il mon activité créative ? » Cela pourrait être une autre façon vraiment bonne et utile de voir les choses.

D'accord, mais, « Quelle épée mortelle coupe toutes les branches de l'activité créative ? L'épée du déni qui ne fait pas face à la réalité de ce qui est.

Au sens bouddhique, la réalité de « ce qui est » se réfère principalement à l'apparition dépendante. Ainsi, il pourrait, d'une certaine manière, se référer à la production dépendante comme le raisonnement qui prouve la vacuité. Ainsi donc, lorsque nous ne pouvons pas voir le vide - nous ne pouvons pas regarder les choses telles qu'elles sont, et donc développer beaucoup d'attentes irréalistes - cela limite notre activité créatrice. D'accord? C'est une façon de voir les choses.

Ou d'une autre manière : en ne comprenant pas l'émergence dépendante, nous ne comprenons pas la dépendance causale, et par conséquent, dans notre vie conventionnelle, nous développons des pensées erronées et des attentes très irréalistes. D'accord?

Je vais vous en donner un exemple. Parfois, les gens regardent l'Abbaye et disent : « Tout cela vous est dû. Se référant à moi. Et je dis toujours : "Non, tout ne m'est pas dû." Parce qu'il était très clair pour moi quand l'idée de l'abbaye est venue, qu'une personne seule ne peut pas construire un monastère. L'existence de l'Abbaye dépend de toutes les personnes qui ont la karma profiter de l'Abbaye. Si les gens n'ont pas le karma pour bénéficier de l'Abbaye, l'Abbaye va disparaître. Si les gens ont ça karma, et ils agissent en conséquence karma, alors l'Abbaye grandira et prospérera. Ce n'est donc pas une seule personne. Cela dépend de chaque personne impliquée dans l'Abbaye, quelle que soit sa taille. Certaines personnes sont donc impliquées, elles vivent ici et c'est leur vie 24h/7 et 5j/XNUMX. Et quelqu'un d'autre peut donner XNUMX $ une fois, et c'est tout. Mais tous ces gens ont le karma profiter de l'existence de l'Abbaye et contribuer à l'Abbaye, et tous — chacun d'eux — est nécessaire. Ce n'est pas juste une personne et ce n'est pas juste un petit groupe.

Il est très important d'être conscient de cette image plus large du fonctionnement de la dépendance causale. Que tout ce que nous vivons est le résultat de tant de causes. Je veux dire, tant de causes, tant de conditions qui se passent en ce moment. Et aussi la façon dont nous réagissons à ce qui se passe maintenant crée de nouvelles causes et met en place de nouvelles conditions pour ce qui va se passer dans le futur.

Il y a toute cette incroyable interdépendance qui dépasse vraiment notre capacité à comprendre en tant qu'êtres ordinaires. Mais le simple fait d'en avoir conscience nous aide à avoir un très grand esprit, à être très inclusif et à penser à long terme. Et donc, d'avoir des objectifs plus réalistes, au lieu de fausses attentes ou de faux éloges, ou quelque chose comme ça. D'accord?

Et donc je pense que, dans l'exemple de l'Abbaye en tout cas, aidera l'Abbaye à mieux s'épanouir à long terme. Et puis, en termes de quoi que ce soit d'autre dans lequel les gens sont impliqués, cet esprit voyant cela, vous savez, nous ne sommes pas un contrôleur de chaque facteur qui mène à quelque chose. Que tant d'autres facteurs sont impliqués sur lesquels nous n'avons aucun contrôle. Et donc de se donner un peu d'espace et de ne pas s'attendre à pouvoir tout rendre "parfait". En d'autres termes, ce que nous pensons qu'il devrait être. Parce que les causes et conditions n'existe pas pour ça. Parce que nous sommes tous dans cette chose interdépendante ensemble.

[En réponse à l'auditoire] Vous en parlez en termes de votre domaine, l'architecture, mais cela peut venir de n'importe quel domaine, quand nous disons : « Je suis l'expert. Et tu te tais et tu le fais à ma façon. Parce que je suis celui qui sait ce qui se passe ici. Que lorsque nous avons cette attitude, nous limitons, en fait, les possibilités créatives, parce que tout le monde a quelque chose qui peut contribuer et qui peut être bénéfique.

[En réponse au public] Il y a bien longtemps, quand quelqu'un parlait comme ça, vous disiez : « Oh, non, nous allons juste avancer.

« Tout ce dont il a besoin, c'est de nous ! Pas beaucoup de facteurs, seulement six personnes.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.