Verset 37 : Discuter des enseignements

• Le pouvoir des réalisations
• Regarder au-delà du charisme (ou de son absence)
• Différents enseignants font appel à différentes personnes
• Écouter, penser et méditer sur les enseignements

41 prières à cultiver Bodhicitta: Verset 37 (download)

"Puissent tous les êtres atteindre l'éloquence d'un Bouddha. »
C'est la prière du Bodhisattva en voyant quelqu'un discuter des enseignements.

When the Bouddha enseigne, il est très éloquent. Le Dharma lui-même est un sujet éloquent. En fait la façon dont le Bouddha enseigne est très éloquent car le Bouddha a expérimenté les enseignements. Parfois, nous disons : « Pourquoi devrais-je méditer et travailler si dur pour obtenir des réalisations? Je peux simplement étudier le Dharma dans le livre et ensuite l'enseigner. Maintenant, mis à part le fait que vous n'allez pas sortir du samsara, les enseignements ne sont pas aussi efficaces si vous ne les pratiquez pas. Lorsqu'un Bodhisattva les pratique - et puis bien sûr quand le Bouddha les a vraiment actualisés - la profondeur de leur propre réalisation ressort lorsqu'ils donnent les enseignements. C'est pourquoi quand certaines personnes vont à l'un des enseignements publics de Sa Sainteté, vous voyez des gens là-bas, Sa Sainteté entre dans la pièce et il dit « Bonjour » et ils se mettent à pleurer. Ils écoutent certains enseignements et les enseignements deviennent très puissants même s'ils ont peut-être entendu le même sujet auparavant. L'éloquence passe par la puissance de la réalisation.

Toutefois, cela ne signifie pas que lorsqu'une personne n'est pas un bon orateur, elle ne voulez pas avoir des réalisations. Cela ne signifie pas que si une personne est charismatique, elle avons réalisations. Nous devons être très prudents ici, sinon nous pouvons arriver à toutes sortes de conclusions amusantes comme : "Cette personne est si charismatique, ce qu'elle enseigne doit être correct." Pas nécessairement. Ou, "Cette personne est tellement ennuyeuse ou elle ne connaît pas les bons mots à utiliser, donc elle ne doit pas pratiquer, ou elle ne comprend pas bien le sujet." Ce n'est pas correct non plus. En effet, un de nos auxiliaires Bodhisattva vœux c'est quand vous critiquez un enseignant parce qu'il n'est pas un bon orateur et que vous n'assistez pas aux enseignements. Vous dites "cette personne n'est pas intéressante, elle est ennuyeuse, elle ne me fait pas assez rire, je ne comprends pas ce qu'elle dit". Penser ainsi est préjudiciable à notre propre pratique parce que nous pouvons perdre quelque chose si nous ne regardons que la manière superficielle dont les enseignements sont dispensés. Bien sûr, c'est mieux si nous pouvons être un bon orateur et hautement réalisé ainsi que tout, mais ce n'est pas parce que nous ne le sommes pas, ou simplement parce que quelqu'un ne l'est pas, qu'il n'est pas un bon enseignant.

Tout cela est vraiment très important, car parfois nous sommes assez confus. Il y a peut-être quelqu'un qui est un bon professeur pour notre ami mais nous n'avons pas karma avec cette personne et ce n'est pas un bon professeur pour nous. Ou il pourrait y avoir quelqu'un qui est un bon professeur pour nous, mais notre ami ne peut pas le comprendre. Ils ne sont pas un bon professeur pour notre ami. Nous ne devrions pas être confus simplement parce que nous et nos amis pouvons avoir des professeurs différents ou préférer différents styles d'enseignement.

De même, comme je le disais, quelqu'un peut être un bon orateur, il peut vous faire beaucoup rire. Ils pourraient faire tellement. Ils pourraient enseigner et vous allez, "oh oui, je comprends, je comprends." Que vous obteniez vraiment le bon point ou non, nous ne savons pas, mais vous avez l'impression d'avoir compris et vous pensez donc que ce professeur est merveilleux. Un enseignant explique quelque chose et vous dites : « Je ne comprends pas. Je ne comprends pas, le professeur est affreux, l'enseignement est affreux. Tout ça pue. Tous ces types d'opinions viennent du fait qu'on pense qu'il existe une réalité extérieure objective.

Un de mes professeurs tousse tout le temps. Beaucoup de gens vont à ses enseignements et ils diront: "Pourquoi ce type ne prend-il pas de cours d'éloquence?" Ils ont en fait essayé de les lui procurer. "Pourquoi ne va-t-il pas chez le médecin et se débarrasser de cette toux." Les gens iront et diront : « Je ne comprends pas un mot de ce que dit ce type. Il marmonne. C'est en fait un professeur assez incroyable, mais si vous n'avez pas le karma alors vous pensez: "qui est ce gars?" Nous devons être prudents. Nous pouvons dire « Ce n'est pas un enseignant approprié pour moi », mais nous ne pouvons pas dire : « Cette personne est mauvaise ».

De même, si nous écoutons un enseignement et que nous le comprenons, nous ne devons pas nécessairement conclure que nous avons tout compris à 100% correctement. C'est pourquoi nous avons l'ouïe, la pensée et la méditation. C'est pourquoi il y en a trois. Nous ne nous contentons pas d'entendre et de penser : "Oh, j'ai entendu et je comprends." Nous devons y penser. Dans la classe d'y penser, c'est quand il s'agit de discuter de choses avec nos amis du dharma, et pourquoi ils débattent dans les monastères tibétains, pour s'assurer que ce que vous avez compris, vous l'avez bien compris. Nous pouvons continuer à croire quelque chose pendant très longtemps et découvrir soudainement des années plus tard que nous l'avons mal compris pour commencer. C'est pourquoi il est très important d'entendre les enseignements plusieurs fois. C'est aussi pourquoi je pense qu'il peut être utile de l'entendre sous différents angles et pourquoi il est si important de parler des enseignements avec nos amis du Dharma, afin que notre compréhension soit vraiment affinée.