Ser un monástico en Occidente

La práctica del budismo es un arte. Los monjes y las monjas son artistas y los materiales que utilizan como artistas son los cinco agregados de forma, sentimiento, discriminación, formaciones mentales y conciencia. El arte es traer armonía y paz a tus cinco agregados para que puedas ofrecer felicidad a los demás. La verdad, la belleza y la bondad se encuentran en el arte. Los buenos monásticos son hermosos, lo que significa que encarnan la bondad y la veracidad. Tienen éxito en la práctica debido a su atención plena. La atención plena conduce a la percepción, la comprensión, la compasión y el amor. Practicamos la atención plena para aumentar nuestra concentración, lo que nos lleva a mirar profundamente. Entonces surge el amor de forma natural y eres capaz de comprender, aceptar y ser compasivo. lo mejor un monástico puede hacer es ofrecer su comprensión y amor.

La gatha que es monástico recita antes de recibir la túnica superior en la ordenación de novicios es: “¡Qué admirable es la túnica de un monástico! Es el campo de todo mérito. Inclino mi cabeza para recibirlo hoy y voto para usarlo vida tras vida.” Quieres usar la túnica de una monja o monje vida tras vida porque has sido feliz como monástico.

La felicidad es la ausencia de malestar. La felicidad no consiste en obtener algo fuera de nosotros mismos. Al transformar el malestar, surge y florece la felicidad. Cuando practicamos la atención plena, permitimos que la felicidad brote como agua dulce de la tierra. Por lo general, buscamos la felicidad ignorando el malestar que hay en nosotros. No estamos a gusto con nuestro malestar y lo encubrimos usando nuestros seis sentidos y sus objetos para satisfacer nuestros antojos. Los ojos buscan la forma, los oídos buscan el sonido, la nariz busca los olores, la lengua busca los sabores y nosotros buscamos cuerpo contacto en la actividad sexual para olvidar nuestro sufrimiento. Pensamos que los placeres sensuales pueden ayudarnos y hacernos felices. Buscamos el olvido de nuestro sufrimiento. Por ejemplo, comemos sin tener hambre y no podemos parar. La verdadera alegría contiene paz y armonía, mientras que la falsa alegría es fiebre. Dar rienda suelta a los cinco deseos sensuales de dinero y posesiones materiales, fama, sexo, comida y sueño es una fiebre. Eventualmente no deseo sensual puede encubrir nuestro sufrimiento. Simplemente riega las semillas de más sufrimiento. La práctica de la atención plena es una forma de transformar el malestar y el sufrimiento.

Los monjes y las monjas no buscan la felicidad fuera de sí mismos. Abrazan su malestar y lo transforman. Quieren practicar a tiempo completo y vivir en un templo o centro de práctica con el sangha. Su mente de principiante trae armonía y paz para ellos mismos y para los demás, y debe nutrirse todos los días. Bodhicitta es la mente de la iluminación, el despertar, la comprensión y el amor. Con él practicas para todos. Quieres nutrir tu mente de comprensión y quieres aliviar el sufrimiento. Esta es la mente de un bodhisattva. Dedicas toda tu vida a esta práctica.

Preceptos son una manifestación de una vida consciente. te quedas con el preceptos de una mente de comprensión y amor. Entiendes que si rompes el preceptos, causarás daño y sufrimiento. los voto para mantener el preceptos se acepta de buen grado y no se impone. A monástico con felicidad, amor, compasión y comprensión se puede hacer mucho por el mundo. Una persona feliz puede ser de gran beneficio para el mundo. Por lo tanto, debemos practicar la preceptos a conciencia

¿Es posible producir un budismo feliz? monástico ¿en el oeste? ¿Cómo podemos practicar para estar en armonía con la cultura occidental y no sufrir los aspectos negativos de esa cultura? ¿Cómo podemos colocar un budista monástico en la sociedad para que él o ella pueda irradiar paz y felicidad? Es posible. Hay una historia de 2,500 años de la Orden Budista en Asia. Algunas de las prácticas asiáticas pueden ser relevantes para nosotros. Debemos ver lo que aprendemos de ellos, así como de las experiencias de las monjas católicas en los países occidentales.

Cuando te conviertes por primera vez en un monástico, puede llegar un momento en que te sientas avergonzado porque los laicos te muestran respeto. Cuando te vistes con la túnica de un monástico, eres un símbolo de la Buda, Dharma y Sangha. Cuando las personas te muestran respeto, debes practicar la respiración consciente y recordar que las personas muestran respeto por los demás. Buda, Dharma y Sangha a través de tu túnica, no a ti como individuo. Si te vuelves arrogante, arruinarás tu vida como monja o monje.

Es importante usar sus túnicas, para recordar que usted es un monástico. Mucha gente quiere ver el monástico túnicas La semilla de la devoción sigue viva. Cuando alguien muestra respeto a un monástico, el monástico debe hacer todo lo posible para ayudar a la persona sentándose en paz e inhalando y exhalando. A monástico debe saber inspirar y establecer paz y estabilidad en sí mismo, e inspirar y sentir alegría y estabilidad. La paz, la concentración, la alegría y la estabilidad son posibles con una inhalación y una exhalación. El laico recibe paz, estabilidad y fe al tocar el Tres joyas a través de monástico. Debes hacer tu mejor esfuerzo para practicar en ese momento. ser consciente monástico en ese momento. En el Sutra sobre la felicidad, las Buda dijo que tener la oportunidad de un contacto regular con monjes y monjas es la mayor felicidad.

Los laicos y los monásticos deben ayudarse mutuamente a practicar. La práctica de los laicos tiene un impacto en los ordenados. Las personas ordenadas son como hermanos y hermanas mayores para los laicos y ofrecen un gran consuelo a los laicos. La comunidad budista está compuesta por monjes, monjas, laicas y laicos. Necesitamos que estén presentes los cuatro sectores de la comunidad, incluidos los niños.

Bhikshu Thich Nhat Hanh

Nacido en el centro de Vietnam a mediados de la década de 1920, se convirtió en un monje a la edad de 16 años. Cuando la guerra llegó a su país, él y sus compañeros monjes se enfrentaron a la difícil elección de permanecer en monástico aislamiento o incorporarse a la sociedad para ayudar a las víctimas de la guerra. Ellos eligieron ambos-a meditar mientras ayudaba a las víctimas de la guerra. Thich Nhat Hanh fundó la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social, que involucró a 30,000 jóvenes que trabajaron con las víctimas de la guerra y ayudaron a reconstruir el campo. En 1966, realizó una gira por los Estados Unidos para hablar en contra de la guerra y fue nominado por el Dr. Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz. En la década de 1970 se desempeñó como Presidente de la Delegación Budista de Paz de Vietnam en París. Hoy, Thich Nhat Hanh dirige Plum Village, una comunidad de meditadores y activistas en el sur de Francia.

Bhikshu Thich Nhat Hanh
Plum Village
Meyrac
47120 Loubes-Bernac, Francia