ordenación monástica

Nuestra mente es la creadora de nuestra felicidad y sufrimiento, y nuestra motivación es la clave de nuestras acciones y sus resultados. Por lo tanto, la motivación para recibir monástico la ordenación es de gran importancia. Cuando reflexionamos profundamente sobre las desventajas de la existencia cíclica, surge en nuestra mente la determinación de liberarnos de ella y alcanzar la liberación. El método para hacerlo es practicar el Tres Formaciones Superiores: ética, concentración y sabiduría. Para desarrollar la sabiduría que nos libera de la existencia cíclica, debemos ser capaces de concentrarnos. De lo contrario no podremos meditar sobre el vacío de manera sostenida. Desarrollar la concentración requiere que dominemos las actitudes perturbadoras manifiestas en nuestra mente. Se crea una base firme para hacer esto pacificando nuestras burdas acciones verbales y físicas motivadas por estas actitudes perturbadoras. Ética: vivir de acuerdo con preceptos— es el método para armonizar nuestras acciones físicas y verbales, y así subyugar las groseras actitudes perturbadoras. Pensar que podemos ignorar nuestros malos hábitos y cómo se manifiestan en nuestra vida diaria y aun así desarrollar realizaciones espirituales mediante la meditación es un error.

La disciplina ética nos desafía a vivir el Dharma en nuestras interacciones diarias, es decir, a integrar lo que experimentamos en meditación en nuestras relaciones con otras personas y con nuestro entorno. La Formación Superior en Ética se desarrolla tomando y manteniendo uno de los varios tipos de Pratimoksa votos: la puesta voto con cinco preceptos o uno de los monástico votos: el novato voto (sramanara/sramanerika) con diez preceptos, o el completo voto (bhikshu/bhikshuni). Para las mujeres, existe una ordenación intermedia (shiksamana) entre la novicia y la ordenación plena con seis normas adicionales. Debido a que la transmisión del linaje bhikshuni no ocurrió en el Tíbet, las mujeres que buscan esta ordenación deben acudir a los maestros chinos, coreanos o vietnamitas para solicitarla.

Dado que hay diferentes niveles de ordenación y cada nivel sucesivo requiere una mayor atención y conciencia debido al mayor número de preceptos, es recomendable progresar gradualmente, en lugar de recibir inmediatamente la ordenación completa. De esta manera, podremos ajustarnos al compromiso requerido en cada etapa. A veces, en el entusiasmo de la gente por el Dharma y por la ordenación, rápidamente toman la ordenación completa. Sin embargo, la experiencia ha demostrado que esto puede resultar difícil y algunas personas se sienten abrumadas. Un enfoque gradual permite que se construya una base sólida y sostenida y que se produzca una práctica alegre.

La ordenación es fácil de tomar, pero difícil de mantener. Si queremos sinceramente permanecer como monásticos toda nuestra vida, debemos cultivar una fuerte motivación antes de ordenarnos y desarrollarla continuamente después. Sin pensar profundamente en las desventajas de la existencia cíclica, nuestra motivación para ordenar será débil y la preceptos parecerán muchos "debería" y "no". En ese caso, manteniendo la preceptos parecerá una carga. Sin embargo, cuando somos conscientes de la preciosidad y la rareza de esta vida humana y de nuestro potencial para alcanzar estados espirituales superiores a fin de beneficiar a los demás, entonces vivir de acuerdo con preceptos es una alegría En comparación, la felicidad de la familia, la carrera, las relaciones y el placer se consideran insatisfactorios y nuestro interés por ellos palidece. Tenemos una meta espiritual noble y de largo alcance, y esto nos da el coraje para atravesar los altibajos de la vida y de la práctica del Dharma. Tener esta meta a largo plazo y estabilidad en la práctica del Dharma durante un período de tiempo nos permite mantener la ordenación una vez que la hemos tomado.

Las desventajas de la existencia cíclica son muchas: además del nacimiento, la enfermedad, el envejecimiento y la muerte, mientras estamos vivos nos enfrentamos a no obtener lo que buscamos, a estar separados de lo que nos gusta y a encontrarnos con circunstancias indeseables. Todos estos problemas son causados ​​por nuestras actitudes perturbadoras internas y las acciones (karma) que alimentan. Como cabeza de familia, debemos hacer muchas cosas por el bien de nuestra familia. Fácilmente nos encontramos en situaciones en las que debemos crear karma mintiendo o haciendo trampa. Estamos rodeados de distracciones: los medios de comunicación, nuestra carrera y las obligaciones sociales. Es fácil que surjan actitudes perturbadoras y más difícil acumular potencial positivo porque nuestras vidas están muy ocupadas con otras cosas. Nos enfrentamos a la dificultad de encontrar el compañero de vida adecuado y luego a la dificultad de hacer que la relación dure. Al principio tenemos el problema de no tener hijos, y luego los problemas de criar a los hijos.

Como monástico, tenemos más libertad de tales distracciones y dificultades. Por otro lado, también tenemos una gran responsabilidad. Hemos decidido ser más conscientes y no actuar de acuerdo con cualquier impulso que surja en nuestra mente. Inicialmente esto puede parecer una falta de libertad, pero de hecho tal conciencia nos libera de nuestros malos hábitos y las dificultades que crean. Hemos optado voluntariamente por mantener preceptos, por lo que debemos reducir la velocidad, ser conscientes de nuestras acciones y elegir sabiamente lo que hacemos y decimos. Si tenemos la opinión de que podemos actuar en contra de nuestros preceptos y luego simplemente purificarnos más tarde, es como pensar que podemos beber veneno ahora y tomar el antídoto más tarde. Tal actitud o comportamiento nos hace daño.

Sin embargo, no debemos pensar que somos malas personas cuando somos incapaces de mantener nuestra preceptos perfectamente. La razón por la que tomamos preceptos es porque nuestra mente, habla y acciones no están subyugadas. Si ya fuéramos perfectos, no necesitaríamos tomar preceptos. Por lo tanto, debemos hacer todo lo posible para vivir de acuerdo con la preceptos, pero cuando nuestras actitudes perturbadoras son demasiado fuertes y la situación saca lo mejor de nosotros, no debemos desanimarnos ni criticarnos a nosotros mismos de una manera poco saludable. Más bien, podemos aplicar los antídotos para purificar y restaurar nuestra preceptos, y tomar una determinación sobre cómo aspiramos a actuar en el futuro. De esa manera aprenderemos de nuestros errores y seremos practicantes más fuertes.

Como monásticos, representamos la Tres joyas a otros. Las personas se sentirán inspiradas o desanimadas de aprender y practicar el Dharma dependiendo de nuestro comportamiento. Por ejemplo, si ven monásticos que son amables con los demás y son felices viviendo éticamente, intentarán hacer lo mismo. Si ven monásticos que actúan de manera descarada y ruidosa o manipulan a otros para obtener lo que quieren, pueden perder la fe en el Dharma. Cuando apreciamos la Tres joyas y apreciar a otros seres, entonces actuar responsablemente para su beneficio es una alegría. Durante esos momentos en que nuestras actitudes perturbadoras son fuertes y buscamos nuestra propia felicidad y beneficio inmediatos, vemos preceptos como una carga y una opresión. En esos momentos, es importante cultivar de nuevo nuestra motivación para convertirnos en monásticos y recordar que vivir de acuerdo con el preceptos nos beneficia a nosotros mismos y a los demás.

Si nos convertimos en un monástico con fuerte convicción en el camino de la liberación, voluntad de perseverar y de afrontar nuestros problemas, confianza en nuestro potencial, y paciencia con nosotros mismos y con los demás, podremos vivir como monásticos felices y por mucho tiempo. Sin embargo, si deseamos ordenarnos porque tenemos una idea romántica de vivir una vida santa, o buscamos una salida fácil a nuestros problemas personales o financieros, seremos infelices como monástico porque lo que buscamos no se realizará. Al comprender el papel crucial que juega nuestra mente en mantener la ordenación, vemos que mantener Pratimoksa (liberación individual) preceptos no solo hace que nuestras palabras y acciones sean pacíficas, sino que también calma nuestra mente.

Unirse a la comunidad sangha

La ordenación no se trata solo de vivir éticamente, se trata de ser miembro de una comunidad especial, la comunidad budista. sangha, los monásticos defendiendo la preceptos y principales establecidos por la Buda. Esta es una comunidad virtuosa de personas que practican el Budaenseñanzas y ayudar a otros en refugiarse. Como miembros de la sangha nos enfocamos en desarrollar cuatro cualidades especiales:

1. Cuando alguien nos hace daño, tratamos de no responder con daño;
2. Cuando alguien está enojado con nosotros, tratamos de no reaccionar con enfado;
3. Cuando alguien nos insulta o critica, tratamos de no responder con insultos o críticas;
4. Cuando alguien nos maltrata o nos golpea, tratamos de no tomar represalias.

Este es el comportamiento de un monástico debe tratar de desarrollar. La raíz de estos es la compasión. Así, la principal cualidad de la comunidad espiritual se deriva de la compasión.

El BudaEl objetivo final de establecer el sangha es que la gente alcance la liberación y la iluminación. El objetivo manifiesto es crear una comunidad armoniosa que permita a sus miembros progresar en el camino. los Vinaya Pitaka dice que esta comunidad debería trabajar para ser:

1. Físicamente armoniosos: vivimos juntos en paz;
2. Armonía en la comunicación: hay pocas discusiones y disputas, y cuando ocurren, las subsanamos;
3. Mentalmente armoniosos: nos apreciamos y apoyamos mutuamente;
4. armónico en el preceptos: tenemos un estilo de vida similar y vivimos de acuerdo con el mismo preceptos;
5. Armonioso en vistas: compartimos creencias similares;
6. Armoniosos en el bienestar: usamos y disfrutamos por igual lo que se da a la comunidad.

Estas son las circunstancias ideales a las que aspiramos y por las que trabajamos en nuestra vida juntos como comunidad.

La situación actual de los monásticos occidentales en la tradición tibetana

El Buda dijo que el maestro que ordena debe cuidar a los discípulos como un padre a un niño, ayudando a proporcionar los requisitos para el sustento diario, así como las enseñanzas de Dharma. Sin embargo, debido a varios factores, uno de los cuales es que los tibetanos son una comunidad de refugiados, esto no es lo que generalmente ocurre con los occidentales que se ordenan. Es importante ser consciente de esto antes de ordenarse, porque los occidentales enfrentan desafíos particulares al vivir como monásticos. Si, antes de la ordenación, somos conscientes de los desafíos que podemos enfrentar después de ella, estaremos mejor equipados para prevenir o resolver las dificultades que puedan surgir.

En la actualidad hay pocos establecidos monástico comunidades de occidente. Así, a menudo no tenemos una comunidad con la que vivir, o vivimos en un centro con laicos, tal vez con uno o dos monásticos más, o en una comunidad mixta de monjes y monjas. A menudo se espera que nos mantengamos económicamente. Esto añade tensión a la vida ordenada, porque si uno tiene que ponerse ropa de laico y trabajar en la ciudad con personas no budistas, puede perder la motivación y la visión de la ordenación. Por ello, es recomendable antes de ordenarse saldar todas las deudas económicas que podamos tener y buscar un benefactor u otro medio de sustento. En términos de educación, a menudo hay poca orientación o capacitación sobre cómo vivir como un monástico, y muchos de nosotros debemos generar nuestro propio programa de estudio, desarrollar amistades a larga distancia con otros monásticos y ser responsables de nosotros mismos. Por eso, antes de ordenarse es prudente establecer una buena relación con un mentor espiritual que nos guíe y encontrar las circunstancias propicias en las que podamos vivir y recibir la monástico entrenamiento y educación Dharma que necesitamos.

En monástico comunidades en Asia, estamos separados de los monásticos asiáticos por la cultura, el idioma, los modales y los hábitos. Es difícil vivir en los monasterios tibetanos porque a menudo están superpoblados y los occidentales enfrentan problemas de visa y enfermedades. Al vivir en centros de Western Dharma, a menudo se espera que trabajemos muchas horas para servir a nuestros maestros y al público. Si bien hacer esto es beneficioso, debemos tener un equilibrio entre el servicio, el estudio y la práctica. Si no vivimos en comunidad con otros monásticos, a veces surge la dificultad de la soledad. Si nos acercamos demasiado emocionalmente a los practicantes laicos, existe el peligro de que nos distraigamos y perdamos nuestro propósito como monásticos. Por lo tanto, tenemos el desafío de reconocer y aprender a trabajar con nuestras emociones. La sociedad occidental a menudo ve a los monásticos de cualquier tradición como parásitos porque no parecen producir nada. Debemos tener una mente fuerte y objetivos claros para evitar duda surgir cuando nos encontramos con la falta de comprensión de los demás sobre el propósito de monástico la vida.

Los beneficios de la ordenación

Las directrices nuestras preceptos tienen un gran significado cuando nos dedicamos a la práctica en lugar de tener sólo un interés intelectual o casual en el budismo. Como monásticos, nuestro estilo de vida simplificado nos permite contentarnos con poco y nos da tiempo para desarrollar nuestra práctica de manera profunda y comprometida. Nos volveremos más conscientes y nos abstendremos de quedar atrapados o desviarnos al seguir nuestros deseos y necesidades interminables. Desarrollaremos una mayor conciencia de nosotros mismos y de los demás; tendremos un método para hacer frente a nuestros problemas y ya no estaremos obligados a reaccionar con fuerza ante las cosas por las que tenemos aversión. En lugar de actuar por impulso, la atención plena a nuestro preceptos nos ayudará a comprobar primero antes de emprender una acción. Desarrollaremos una mayor tolerancia, no nos enredaremos emocionalmente en relaciones poco saludables y seremos de mayor ayuda para los demás. Las personas se vuelven más tranquilas, más sanas y más contentas al vivir en las circunstancias propicias que preceptos crear. Al vivir de acuerdo con el preceptos, nos convertiremos en una persona ética y confiable y, por lo tanto, seremos más fuertes y confiados.

Manteniendo nuestro preceptos nos permite purificar las reservas de negativos karma y crear un gran potencial positivo (mérito). Esto actúa como base para obtener renacimientos superiores en el futuro para que podamos continuar practicando el Dharma y finalmente alcanzar la liberación y la iluminación. Viviendo en preceptos nos protegerá del daño y, a través de nuestro comportamiento moderado, el lugar donde vivamos se volverá más pacífico y próspero. Seremos un ejemplo de personas que se contentan con poco y de una comunidad que puede trabajar en conjunto y resolver sus problemas de manera saludable. Nuestra mente estará en paz y en calma; ya no seremos impulsados ​​por nuestros malos hábitos; y distracciones en meditación surgirá con menos frecuencia. Nos llevaremos mejor con los demás. En vidas futuras, nos encontraremos con el Budalas enseñanzas de Maitreya y las circunstancias propicias para la práctica, y naceremos como discípulos de Maitreya Buda.

Vivir de acuerdo con el preceptos contribuye directamente a la paz mundial. Por ejemplo, cuando dejamos de matar, todos los seres vivos que nos contactan pueden sentirse seguros. Cuando dejamos de robar, todos los que nos rodean pueden relajarse y no temer por sus posesiones. Viviendo en celibato nos relacionamos con los demás de manera más honesta, libres de los juegos sutiles y no tan sutiles entre las personas. Los demás pueden confiar en nosotros cuando nos comprometemos a hablar con la verdad. De esta manera, cada precepto nos influye no sólo a nosotros mismos, sino también a aquellos con quienes compartimos este mundo.

En lamrim chenmo, la formación superior en ética se describe como la escalera a todas las demás prácticas virtuosas. Es el estandarte de toda práctica del Dharma, el destructor de todas las acciones negativas y desafortunados renacimientos. Es la medicina que cura la enfermedad de las acciones dañinas, el alimento para comer mientras se viaja por el difícil camino del samsara, el arma para destruir al enemigo de las actitudes perturbadoras y el fundamento de todas las cualidades positivas.