Libertad de las cuatro fijaciones

Homenaje a la gurú!

De boca del gran Venerable Sakyapa: aquellos que desean buscar el supremo gran felicidad del nirvāṇa debe separarse de las cuatro fijaciones. Estas cuatro fijaciones son

1. estando obsesionado con esta vida,
2. estar obsesionado con los tres reinos de la existencia cíclica,
3. estar obsesionado con su propio bienestar,
4. estar obsesionado con cosas y características [inherentemente existentes].

Sus antídotos son cuatro también:

1. como antídoto a la primera fijación, meditar sobre la muerte y la impermanencia;
2. como antídoto al segundo, reflexionar sobre las faltas de la existencia cíclica;
3. como antídoto de la tercera, reflexionar sobre bodhicitta;
4. como antídoto al cuarto, reflexionar sobre todos fenómenos como desinteresados, como sueños o ilusiones.

Surgen cuatro efectos de tal reflexión y familiarización:

1. que tu práctica se acerque al Dharma,
2. que tu práctica se acerque al camino,
3. que se eliminen los errores del camino,
4. y —el efecto [principal] de tal comprensión y familiarización— esa [mente] equivocada surge como un BudaLa maravillosa colección de sabiduría.

Primero, el antídoto para estar obsesionado con esta vida, la reflexión sobre la muerte y la impermanencia:

• contemplar que el tiempo de la muerte es indefinido,
• contemplar que el condiciones porque la muerte son muchos,
• contempla extensamente que en el momento de la muerte no serás beneficiado por nada en absoluto [excepto el Dharma].

Habiendo generado estos pensamientos de esta manera, llegarás a desear desde el corazón practicar solo el Dharma. En ese momento, [tu práctica] se acerca al Dharma.

Luego, como antídoto contra la obsesión por los tres reinos de la existencia cíclica, reflexiona sobre las fallas de la existencia cíclica. En consecuencia, es posible que te preguntes: “Aunque esta vida tiene tales fallas, ¿no es que los demás, los monarcas que hacen girar la rueda, Brahmā, Śakra, etc., son todos supremamente dichosos?”. No, tampoco van más allá de la naturaleza de duḥkha. Sus vidas duran muchos eones pero terminan en muerte, y sus recursos son extensos pero terminan en destrucción. Además, existe el peligro de nacer como un ser infernal en el Infierno sin tregua. Por lo tanto, cuando hayas considerado y te hayas familiarizado con el pensamiento de que incluso todos estos [seres] no van más allá de la naturaleza de duḥkha, te conviertes en alguien cuya práctica se acerca al camino. Dado que los tres reinos no van más allá de la naturaleza de duḥkha, genera una conciencia que piense: “Necesito el felicidad del nirvāṇa”, y conviértete en alguien que practica todos los caminos por el bien de eso.

Aunque has generado [esta conciencia] en tu continuo de esta manera, si buscas la felicidad de ti solo por no estar dotado de bodhicitta, te convertirás en [Oyente] Destructor de enemigos o Realizador solitario. Por lo tanto, como antídoto contra la obsesión por tu propio bienestar, reflexiona sobre bodhicitta. Cuando acabas de familiarizarte y generar [esta] conciencia que piensa:

Liberarme solo de los tres reinos que están en esta naturaleza de duḥkha no es beneficioso, porque de entre todos y cada uno de estos seres sintientes, no hay uno que no haya actuado como mi padre y mi madre. Si estos seres sintientes alcanzan el supremo felicidad del nirvāṇa, incluso si naciera como un infierno siendo eón tras eón, sería preferible.

Entonces se elimina el primer error en el camino, estar obsesionado con su propio bienestar.

Aunque hayas generado [tal conciencia] y te hayas familiarizado de esta manera, si concibes la existencia verdadera no puedes alcanzar la omnisciencia. Por lo tanto, como antídoto para estar obsesionado con cosas y características [inherentemente existentes], debes reflexionar sobre todas fenómenos como desinteresado. Además, todos fenómenos tienen la naturaleza de no ser establecidos ni siquiera como algo. Cuando ocurre la concepción de la existencia verdadera, esa es la visión de un yo, mientras que estar fijado [en fenómenos] como vacío [de existencia] es la visión del nihilismo. [Así que] reconoce a todos fenómenos ser como los sueños. Además, al mezclar tu yo del sueño con las apariencias y meditar sobre eso, las apariencias también [se ven como] falsas. Si reflexionas y meditar una y otra vez en el pensamiento de que las apariencias son como falsedades, se elimina el segundo error en el camino: estar obsesionado con cosas y características [inherentemente existentes].

De esta manera, cuando toda [mente] equivocada es eliminada y puesta fin, surge el efecto. Llamada “[mente] equivocada que amanece como sabiduría”, es la plenitud de un Buda, los logros de cuerpo, sabiduría, etc.: inconcebible supremo felicidad.

Esta instrucción sobre la liberación de las cuatro fijaciones fue pronunciada por el señor de los yoguis Drakpa Gyaltsen.