Partiendo de los cuatro apegos

Homenaje a la gurú!

el grande y santo pala Sakyapa dijo que cualquiera que anhele buscar el supremo gran felicidad del nirvāṇa debe separarse de los cuatro apegos. Estos cuatro anexos son:

1. accesorio a esta vida;
2. accesorio a los tres reinos de samsara;
3. accesorio a su propio interés;
4. accesorio a una verdadera realidad o existencia en las cosas y sus características.

Sus antídotos son cuatro:

1. como antídoto de la primera accesorio, meditación sobre la muerte y la impermanencia
2. como antídoto al segundo, reflexionando sobre las faltas de samsara;
3. como antídoto a la tercera, reflexionando sobre bodhicitta, el corazón de la mente despierta;
4. como antídoto del cuarto, reflejando que todos fenómenos están desprovistos de sí mismos, como un sueño y una ilusión mágica.

A medida que reflexione de esta manera y adquiera cierto grado de familiaridad, obtendrá cuatro resultados:

1. vuestra práctica se convierte en Dharma genuino;
2. Dharma progresa a lo largo del camino;
3. el camino aclarará la confusión;
4. Como resultado de haber desarrollado la comprensión y la familiaridad, surgirá la confusión como sabiduría primordial y alcanzarás la Budeidad perfecta.

Primero, la reflexión sobre la muerte y la impermanencia que es el remedio para accesorio a esta vida: pensar en la incertidumbre de la hora de la muerte; contemplar la profusión de factores que pueden conducir a la muerte; y reflexionar extensamente sobre cómo nada más que el Dharma es de alguna ayuda o utilidad en la muerte. Cuando realmente hayas cultivado este tipo de contemplación, surgirá en tu corazón el deseo de no hacer nada excepto practicar el Dharma. Es entonces cuando 'la práctica se convierte en Dharma genuino'.

A continuación, está la reflexión sobre las faltas del samsara, que contrarresta accesorio a los tres reinos de samsara. Aunque puedes ver cómo nuestras vidas ahora están plagadas de imperfecciones, aún podrías preguntarte: “¿Qué pasa con los demás, como el emperador del mundo o los dioses Brahmā e Indra, no experimentan una suprema y total felicidad?” No ellos no. Ellos tampoco están más allá del sufrimiento, que es la naturaleza misma de las cosas. Aunque puedan vivir durante muchos eones y deleitarse con toda su riqueza, placer y disfrute, al final también deben enfrentar la muerte y todo será destruido. A partir de entonces corren el riesgo de nacer en el infierno del tormento supremo. Así que reflexiona y piensa en cómo los seres no eluden, ninguno de ellos, la naturaleza del sufrimiento, ya medida que te familiarices con esto, 'Dharma progresa a lo largo del camino'.

Al reconocer que los tres reinos no están más allá de la naturaleza del sufrimiento, desarrollarás una actitud en la que te digas a ti mismo: “Debo tener la felicidad que proviene de pasar más allá del dolor, la felicidad del nirvāṇa”. Con este objetivo en mente, practicarás los distintos caminos.

Entonces, incluso si ha desarrollado este renuncia en vuestras mentes, ya que no poseéis la bodhicitta, el 'corazón de la mente despierta', luchar puramente por tu propia felicidad solo puede llevarte a convertirte en un arhat o un pratyekabuddha. Entonces, como antídoto para esto fijación en su propio interés, está la reflexión sobre bodhicitta.

Piensa en esta línea: “Liberarme solo del sufrimiento inherente a los tres reinos no será de ninguna utilidad ni beneficio. Toma estos seres sintientes, todos y cada uno: no hay uno solo que no haya sido mi propio padre o madre. Así que mientras puedan alcanzar el supremo felicidad del nirvāṇa, incluso si tengo que nacer como un ser infernal, eón tras eón, ¡eso está bien para mí!” Desarrollar y familiarizarse con tal actitud disipará el primer tipo de engaño en el camino, la de accesorio a su propio interés.

Ahora bien, aunque te entrenes de esa manera, mientras quede algún aferramiento a la existencia verdadera, nunca alcanzarás la omnisciencia. Entonces, para contrarrestar la fijación de una existencia real a las cosas y sus características, debe recordar el desinterés de todos. fenómenos. La pura naturaleza de todo fenómenos es que no tienen existencia intrínseca. Aferrarse a ellos como verdaderamente existentes es 'la visión del yo', mientras que fijarse en su vacuidad es 'la visión del nihilismo'. Así que deberías mirar todo fenómenos como si fuera un sueño. Piensa: “Cuando cambio el sueño y las apariencias y meditar en esto, entonces las apariencias se vuelven irreales. Sin embargo, aunque son irreales, siguen apareciendo”. Si reflexionas y meditar en esto una y otra vez, eliminarás el segundo tipo de confusión en el camino, la de pegajoso a las cosas y sus características como verdaderamente existentes o reales.

Cuando toda la confusión ha sido disipada y terminada, esto se conoce como 'la confusión que amanece como sabiduría'. En este punto, has alcanzado el resultado, y surge en ti el supremo felicidad de perfecta budeidad, junto con los kāyas, sabidurías y otras cualidades para desafiar la imaginación.

Esta instrucción sobre 'Separarse de los cuatro apegos' fue pronunciada por el señor de los yoguis, Drakpa Gyaltsen.

(Esta traducción se publicó originalmente en el sitio web de Lotsawa House: Partiendo de los cuatro apegos.)