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El significado de la ceremonia kathina

El significado de la ceremonia kathina

Una charla dada durante Abadía de Sravasti mensual Compartiendo el Día del Dharma.

  • Origen de la kathina ceremonia
  • La importancia de la monástico sangha en mantener vivo el Dharma en el mundo
  • La rareza de estas antiguas ceremonias en los tiempos modernos.

Hoy estamos combinando Compartiendo el Día del Dharma con una ceremonia especial: la kathina ceremonia: esa es la culminación de algo que en realidad estábamos celebrando el último Día para Compartir el Dharma. Es algo que es tan raro en América del Norte que creo que es importante hablar un poco. Lo escuchará a lo largo del día, pero para dar un marco o contexto de lo que esto kathina "cosa" es sobre Creo que puede ser útil.

Durante los BudaEn la época —al principio— los monásticos (sobre todo los monjes) vivían bajo los árboles, no tenían casa, vagaban, eso era parte de ser la vida mendicante. A medida que hubo más y más de ellos, los laicos comenzaron a ofrecer parques y lugares donde pudieran quedarse por un tiempo. Luego, cuando comenzaron a ordenarse monjas, no se les permitía deambular porque no era seguro para las mujeres vivir de esa manera, por lo que se formaron más y más comunidades.

Como ustedes saben, la Buda estaba enseñando en la India, donde hay una famosa temporada de monzones de tres meses de lluvia torrencial (y entiendo que "torrente" es un eufemismo). Yo mismo no los he experimentado, pero son como sábanas, y sábanas, y sábanas de lluvia que duran meses. Durante el BudaEn ese momento, algunos de los laicos se le acercaron y le dijeron: “Sabes, los jainistas (esa otra orden), esa gente durante la temporada de lluvias, se quedan donde están. Ellos no caminan. Pero tus monjes andan por ahí pisando bichos y esas cosas. ¿Porqué es eso?" Entonces, como el Buda hizo de muchas maneras, cuando los laicos vinieron a quejarse del comportamiento de los monásticos, estableció un reglamento. Fue así como se establecieron los “retiros de lluvias”. Fue un tiempo de tres meses en que los monásticos se quedan en un lugar y pasan tiempo enfocándose en el estudio del Dharma, meditación, y también instrucción. No es tanto un silencio meditación retiro, que es algo diferente, pero es un momento para centrarse realmente en el Dharma y aprovechar el clima.

Al final de ese retiro llega un período que se llama el pavaraña, porque durante ese período de tiempo, con toda esta gente estando muy cerca, una de las pautas es no amonestarnos unos a otros por nuestro comportamiento, para promover la armonía. Es una práctica muy útil, en realidad. Al final de ese retiro, aprovechamos la oportunidad para invitar comentarios de otros: "Por favor, dame cualquier cosa que hayas visto, escuchado o sospechado, quiero escuchar comentarios sobre mi comportamiento". Es para crecer en el Dharma, no porque quiera que la gente me critique, ¿por qué haría eso? Pero quiero invitar a la retroalimentación que me brinde información sobre algo que quizás no sepa, o quizás no entienda sobre mí mismo. Puede que no me dé cuenta de mi impacto en las personas con las que vivo. Así que por favor dame eso amablemente, compasivamente.

La pavarana es una ceremonia que se ha transmitido durante casi 2,600 años. Al final de ese período cuenta la historia (la versión corta) que unos monjes estaban tratando de llegar al Buda para hacer su retiro de lluvias con él y el clima era tan malo que no lo lograron. Entonces (había 30 de ellos) simplemente instalaron un campamento dondequiera que estuvieran y tuvieron un retiro de lluvias muy agradable. Tan pronto como terminó, se fueron, no mucho más en realidad, casi habían llegado al Buda pero no lo consiguieron del todo: fueron a verlo. Los caminos todavía estaban embarrados, sus ropas estaban empapadas, rasgadas y desaliñadas, y eran realmente patéticos. los Buda les preguntó: “¿Cómo estuvo su retiro? Y ellos dijeron: “Fue hermoso”. Él dijo: "¿Tuviste suficiente para comer?" "Si lo hicimos." Entonces se dio cuenta de que tenían ropas malas y alguien le había ofrecido tela para hacer túnicas, así que dijo: "Me gustaría ofrecerte esto". Eso comenzó esto kathina período.

La razón por la que es importante es que parte de las pautas para los monásticos es que no compramos cosas. Dependemos completamente de los laicos, de la amabilidad de los laicos, para todo. Al vivir de la amabilidad de los demás para recibir los cuatro requisitos de comida, ropa, medicina y vivienda, no puedes simplemente decir: “Bueno, mi bata está sucia. Voy a ir corriendo a Nordstrom's a ver qué puedo encontrar. ” Solo vives con eso. Solo vives con eso. Al configurar el kathina que Buda establecido era una situación en la que los laicos podían hacer ofertas para reponer los suministros y cuidar de los sangha después de este largo retiro. Todos estaban reunidos allí, todos estaban presentes. Si había suministros en ese lugar, se agotaron después de que el grupo había estado viviendo allí durante tres meses, por lo que se convirtió en un ritual que todavía se realiza en el sudeste asiático.

Estos dos, este retiro de lluvias y esta ceremonia de pavarana que sucede al final, son dos de los tres monástico ritos que los Buda prescrito para un pleno funcionamiento sangha comunidad. El otro es una ceremonia bimensual de confesión y restauración en la que los monásticos se reúnen, confiesan cualquier transgresión de su preceptos, y esos preceptos son restaurados. Entonces, cada dos semanas hay una ceremonia en la que nos reunimos y nos registramos: "Este es uno que transgredí". Menores. Mayores, entonces ya no eres parte del sangha. Pero las menores también las confesamos. Y luego esos preceptos son restaurados. Nos mantiene actualizados en nuestra conducta ética. Y también, debido a la revelación, realmente (dentro de nuestra comunidad, lo que veo, de todos modos) es al ser abiertos sobre nuestras fallas y caídas, nos apoyamos mutuamente para seguir creciendo.

Estas tres prácticas entonces, esta posadah (esta confesión bimensual), la confesión anual varsa (o retiro de lluvias), y la pavarana, son los tres rituales (o ritos) que marcan un pleno funcionamiento sangha comunidad. Esto es un poco arcano porque afuera de las puertas del monasterio, ¿quién sabe que esto está sucediendo? Nadie. Pero es importante saber que está sucediendo, porque en América del Norte hay muy pocos lugares que realmente estén realizando estos rituales, que tengan la condiciones para realizar los rituales. Una condición es que debe tener monásticos completamente ordenados. No voy a entrar en detalles, pero como sabrán, en la tradición tibetana la ordenación completa para mujeres en realidad nunca llegó al Tíbet, por lo que para recibir la ordenación completa como mujer en la tradición tibetana, en realidad tiene que ir a la tradición china donde todavía hay una bhikṣuṇī (o monja completamente ordenada) sangha para recibir esa ordenación. Tenemos aquí diez monjas completamente ordenadas. Estoy bastante seguro de que…. No sé si hay otro con tantos en América del Norte. Tal vez en los monasterios chinos más grandes. Pero esto es extremadamente raro. Luego, tener una comunidad que está haciendo los tres ritos (o rituales), extremadamente raro. Incluso en los países asiáticos ya no es tan fácil para todos estos, incluso los monasterios muy grandes, hacer todos estos rituales juntos. Así que hay una manera de llevar y preservar el Budaenseñanzas de todos estos muchos, muchos años que somos muy afortunados de tener la condiciones Para hacer eso.

¿Por qué es eso importante para ti? Porque desde el principio, desde el Budatiempo, la gente más confiada en llevar a cabo las enseñanzas ha sido el monástico comunidad. ¿Por qué? Porque esa es nuestra forma de vida. Los practicantes laicos pueden estudiar, y hay muchos, muchos practicantes laicos muy realizados, muchos eruditos budistas, pero para vivir el Dharma día tras día y continuar con la tradición, trate de estudiarlo, encarnarlo y mantener la ética. lineamientos que la Buda establecido para el monástico comunidad es lo que históricamente ha sido lo que guardó la semilla de la BudaLas enseñanzas van, a través de todos estos (ahora) milenios, una y otra vez, de modo que aquí, en las afueras de Spokane, Washington, en las colinas, en el pequeño condado de Pend Oreille, hay un pequeño lugar en la colina donde la gente está practicando el Dharma de esa manera es una especie de milagro.

Ahora, no tenemos milagros en el budismo, estoy tomando prestado de una tradición diferente. Pero es sorprendente que las causas y condiciones se han juntado, y es importante saber que tú eres parte de esa condición. Si no hay apoyo de los laicos, la sangha no puedo vivir. O el sangha tiene que comprometer la forma en que viven. Hay lugares donde los monásticos salen a buscar trabajo para tratar de mantener su preceptos. Hay lugares donde los monásticos son extremadamente pobres y apenas se las arreglan si están tratando de mantener su preceptos. Nuestra cultura no es… Quién sabe qué hacer con un budista monástico? Nuestra cultura no está hecha para eso, de verdad. La gente está haciendo cosas asombrosas para tratar de mantener su preceptos y celebrar su ordenación dentro de los confines de esta cultura. Aquí, sin embargo, debido al amable apoyo que tenemos y también a la sabiduría de nuestra maestra al fundar la Abadía de la manera que lo ha hecho, tenemos este tipo de condiciones donde esta relación recíproca entre los laicos y los sangha realmente se puede vivir. Así que es importante que todos sepamos lo que está pasando.

En el sudeste asiático la kathina la ceremonia es un gran problema. Tienen festivales enormes donde dicen que hay procesiones donde incluso hay elefantes vivos que marcan el camino. No tenemos un elefante, pero nuestros amigos nos hicieron un letrero de "alce" que verán hoy, así que es como un alce que encabeza la procesión. Pero es una gran celebración.

Esta es nuestra tercera anual. Está creciendo. Quiero apreciar a Tracy que tiene la habilidad, la tenacidad, la sensibilidad a las necesidades del sangha para poder verificar y preguntar: "¿Qué necesitan?" Porque no podemos llamarte y decir: “¿Sabes? Realmente necesito un par de zapatos. No podemos hacer eso y de eso se trata la charla de hoy, cómo y por qué y qué significa eso. Así que la gente ha traído ofertas… La gente trajo el almuerzo hoy. Es asombroso. Que la gente haya venido hoy es parte del intercambio. Creo que es muy importante que entendamos que hoy es un día especial. Es el Día de Compartir el Dharma, que es especial en sí mismo. Pero hoy hay un panorama más amplio con el que estamos trabajando. Y muchas gracias por ser parte de esto.

Venerable Thubten Chonyi

Ven. Thubten Chonyi es monja en la tradición budista tibetana. Ha estudiado con la fundadora y abadesa Sravasti Abbey Ven. Thubten Chodron desde 1996. Vive y se forma en la Abadía, donde recibió la ordenación de novicia en 2008. Obtuvo la ordenación completa en Fo Guang Shan en Taiwán en 2011. Ven. Chonyi enseña regularmente budismo y meditación en la Iglesia Unitaria Universalista de Spokane y, ocasionalmente, también en otros lugares.