Dedicación y autoaceptación.

• Dedicatoria y reseña
• Cómo las aflicciones surgen una tras otra en nuestras mentes
• Importancia de poder identificar y admitir nuestras aflicciones
• Desarrollar la autoaceptación y sentirnos cómodos con quienes somos.

Los Ocho Peligros 22: Conclusión (descargar)

Así que terminamos sobre duda. Y aquí está la parte de la dedicación. Dice:

A través de estas alabanzas y peticiones a ti,
reprimir condiciones desfavorable para la práctica del Dharma
Y tengamos larga vida, mérito, gloria, abundancia,
Y otros propicios condiciones como deseamos!

Así que ese es el verso de dedicación después de que le hemos estado pidiendo a Tara su inspiración para lidiar con estos diversos peligros. ¿De acuerdo?

Así que para repasar cuáles son:

• Nuestro favorito: el león del orgullo
• El elefante de la ignorancia
• el fuego de enfado
• La serpiente de los celos
• los ladrones de vistas distorsionadas
• La cadena de la miseria
• la inundación de accesorio
• Y entonces, el demonio carnívoro de duda

Están en Cómo liberar tu mente. Y es una oración de petición muy hermosa de Tara.

Una cosa que es común con todas esas aflicciones para las que estamos solicitando la ayuda de Tara es que surgen en nuestras mentes una tras otra. ¿No es así? Y a menudo nos gusta pensar en nosotros mismos como practicantes muy consumados y personas espirituales, ¿no es así? No somos como el resto de esa gente de la sociedad que es tan codiciosa, que miente, que tiene problemas de adicción… ya sabes, los políticos, los directores ejecutivos…

No somos como esa gente. No somos como las personas que están en automático, simplemente pasando por sus vidas de cualquier manera, buscando placer. Somos gente espiritual santa. Hemos estado practicando tanto tiempo, ya sabes. Tres meses. [risas] Tal vez tres años. Incluso 30 años. ¿Sabes? Pero somos muy santos. Estamos muy realizados. Casi bodhisattvas, pero tal vez para la próxima semana. Pero, sin embargo, todas estas aflicciones vienen a nuestra mente, una tras otra.

Así que hay algo de discordancia aquí. ¿Sí? Pero no nos gusta reconocer que hay discordancia. Estamos un poco atrapados en nuestra imagen. Y nos gusta pensar de esa manera de nosotros mismos, que somos muy santos. Y también nos gusta retratar esa imagen frente a otras personas. Crea eso, “Soy alguien que puede enseñarte el Dharma. Sólo sígueme." ¿Sabes? Y, sin embargo, nuestra mente está loca. Nuestra mente está loca.

Y por eso es difícil admitirlo ante nosotros mismos. Y es vergonzoso admitirlo ante los demás. Entonces, a menudo lo bloqueamos por completo y decimos: "Oh, estoy bien". ¿Conoces ese? Estás hablando con quienquiera que estés trabajando, y [sonando enojado] y la persona con la que estás trabajando dice: "Parece que estás molesto". "¡NO, NO estoy molesto!" [risas] Así somos. ¿No es así? "¡No estoy enojado! ¡Estás proyectando TUS cosas en MÍ! ¡Déjame en paz!" [Se ve inocente] Porque somos practicantes muy espirituales. [risas] Para que no nos enojemos. Así que no hay nada que reconocer. ¿Sabes?

Pero, verás, esto es lo que tiene vivir en comunidad. Todo el mundo sabe que estamos molestos, sin importar si decimos que no lo estamos o no. Y cuando somos codiciosos, todo el mundo sabe que somos codiciosos, lo admitamos o no. A veces somos los últimos en enterarnos. [risas] Todo el mundo lo sabe muy bien. “Oh, fulano de tal tiene un problema con los celos. Fulano de tal tiene un problema con la arrogancia”. Esa gente no tiene idea. Viene como una gran sorpresa. A veces estás haciendo un retiro y, “¡Oh! Tengo un problema con los celos”. Y luego, por supuesto, toda la comunidad lo sabe. ¿Qué te tomó tanto tiempo? Pero así es como somos, ¿no?

Así que a veces es una experiencia muy humillante tener que admitir que somos como todos los demás. Queremos ser felices. No queremos sufrir. Nuestra mente está llena de basura. Y somos muy afortunados de haber conocido el Dharma. Pero es una experiencia muy humillante admitir eso. Pero es muy importante que hagamos eso. Y este es el tipo de transparencia que creamos en comunidad. Porque no puedes aferrarte a tus viajes por mucho tiempo. Bueno, lo intentamos. Pero, ya sabes, nuestros viajes se arruinan por vivir en comunidad, porque no hay ningún lugar donde podamos escondernos. Cuando vives solo, puedes ir a algún lugar a esconderte. Pero cuando vives en comunidad... especialmente cuando está nevando afuera. ¿Dónde vas a ir a esconderte? ¿Sabes? No puedes permanecer al aire libre en la nieve demasiado tiempo. En el verano, tal vez sea más fácil. Pero ya sabes, eventualmente tienes que venir aquí por comida.

Y así es esto de sentirnos cómodos con quienes somos. Sí, somos seres imperfectos. Sí, nuestras mentes, a veces las perdemos. Y tenemos aflicciones. Y eso está bien. Todo el mundo lo sabe. Podemos admitirlo. No hay nada de qué avergonzarse. Es justo lo que es la realidad. ¿no es así? Así que lo admitimos. Y eso puede traer mucha autoaceptación. Y la autoaceptación es una de las cosas clave que necesitamos para comenzar a remediar nuestras aflicciones y aplicar los antídotos a nuestras aflicciones. Porque si no aceptamos que los tenemos, y no nos aceptamos a nosotros mismos por tenerlos, entonces no vamos a estar abiertos a aplicar antídotos, porque creemos que no es necesario. Porque, por supuesto, es culpa de todos los demás. Eso es un hecho, ¿no?

Así que ya sabes, como si volviéramos a nuestra humanidad. ¿Sabes? Y simplemente ser quienes somos, y admitirlo, y sentirnos bien con eso. Y trabajando en ello al mismo tiempo. Entonces todo es muy humano. Es muy normal. y creo que el bodhisattva la práctica tiene que ser muy humana y muy normal en ese sentido. No se trata de ser una persona exótica que irradia luz en la atmósfera, a quien todos ven y se arrodillan frente a él [con las palmas juntas]. Por supuesto, en los sutras los bodhisattvas pueden ser representados así, pero están en la tierra pura. Miren el ejemplo de Su Santidad el Dalai Lama, y esa no es la forma en que es. Es muy normal. Muy normal. Y se siente completamente cómodo con él. Así que esto es una especie de modelo para nosotros.