Ordenación multitradición (versión larga)

Cuando recibí la ordenación sramanerika en Dharamsala, India, en 1977, me contaron la historia detrás del cordón azul en nuestro monástico chaleco: fue en agradecimiento a los dos monjes chinos que ayudaron a los tibetanos a restablecer el linaje de ordenación cuando estaba al borde de la extinción en el Tíbet. “La ordenación completa es tan preciosa”, instruyeron mis maestros, “que debemos sentirnos agradecidos con todos aquellos en el pasado y en el presente que preservaron el linaje, permitiéndonos recibir el voto hoy."

un bhikshu sangha de tres monjes tibetanos y dos chinos ordenados Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) después de una persecución a gran escala de los budistas sangha en el Tíbet Lachen Gongpa Rabel fue un excepcional monje, y sus discípulos fueron responsables de la restauración de templos y monasterios en el Tíbet Central y de la ordenación de muchos bhikshus, difundiendo así el precioso Budadharma. Su linaje de ordenación es el linaje principal que se encuentra en las escuelas Gelug y Nyingma del budismo tibetano en la actualidad. ^{[ 1 ]}.

Curiosamente, treinta años después de enterarme de la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel y la bondad de los monjes que lo ordenaron, vuelvo a esta historia del restablecimiento del bhikshu. sangha, comenzando con la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel. Su ordenación es un precedente de ordenación de múltiples tradiciones que también podría usarse para establecer la ordenación de bhikshuni en el budismo tibetano.

En los últimos años, la discusión sobre la posibilidad de establecer la bhikshuni sangha en los países, donde antes no se ha difundido y o se ha extinguido, ha surgido. Todos están de acuerdo en que la ordenación dual por un sangha de bhikshus y un sangha de bhikshunis es el modo preferible de dar la ordenación de bhikshunis. En ausencia de un Mulasarvastivadin bhikshuni sangha Para participar en tal ordenación en la comunidad tibetana, es posible:

1. la ordenación sangha consistir en Mulasarvastivadin bhikshus y Dharmaguptaka ¿Bhikshunis?
2. El Mulasarvastivadin bhikshu sangha solo para dar la ordenación?

La ordenación y las actividades de Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, quien restauró el linaje de bhikshu en el Tíbet después de la destrucción generalizada del budismo y la persecución de los sangha durante el reinado del rey Langdarma proporciona precedentes para ambos:

1. Ordenación por un sangha formado por miembros de diferentes Vinaya linajes
2. Ajuste de Vinaya procedimientos de ordenación en circunstancias razonables

Examinemos esto con más profundidad.

Un precedente en la historia tibetana para que la Sangha de ordenación consista en miembros de Mulasarvastivadin y Dharmaguptaka

Los eruditos tienen diferentes opiniones con respecto a las fechas de Langdarma, Gongpa Rabsel y el regreso de Lumey (kLu mes) y otros monjes al Tíbet central. Craig Watson sitúa el reinado de Langdarma entre 838 y 842 ^{[ 2 ]} y la vida de Gongpa Rabsel como 832 - 945 ^{[ 3 ]}. Aceptaré provisionalmente estas fechas. Sin embargo, las fechas exactas no afectan el punto principal de este documento, que es que existe un precedente para la ordenación por un sangha compuesto por Mulasarvastivadina y Dharmaguptaka monásticos

El rey tibetano Langdarma persiguió el budismo casi hasta su extinción. Durante su reinado, tres monjes tibetanos, Tsang Rabsal, Yo Gejung y Mar Sakyamuni, que estaban meditando en Chubori, tomaron Vinaya textos y después de viajar por muchas zonas, llegó a Amdo. Muzu Salbar ^{[ 4 ]}, hijo de un matrimonio Bon, se les acercó y les solicitó la ceremonia de despedida (pravrajya). Los tres monjes le dieron la ordenación de novicio, después de lo cual fue llamado Geba Rabsel o Gongpa Rabsel. La ordenación tuvo lugar en el sur de Amdo. ^{[ 5 ]}.

Gongpa Rabsel luego solicitó la ordenación completa, upasampada, de estos tres monjes. Respondieron que, dado que no había cinco bhikshus, el número mínimo requerido para celebrar una upasampada ceremonia en un área periférica—la ordenación no se pudo dar. Gongpa Rabsel se acercó a Palgyi Dorje, el monje quien asesinó a Langdarma, pero dijo que no podía participar en la ordenación porque había matado a un ser humano. En cambio, buscó a otros monjes que pudieran y trajo a dos monjes chinos respetados: Ke-ban y Gyi-ban. ^{[ 6 ]} quien se unió a los tres monjes tibetanos para dar la ordenación de bhikshu a Gongpa Rabsel. ¿Fueron estos dos monjes chinos ordenados en el Dharmaguptaka o linajes Mulasarvastivadin? Nuestra investigación indica que eran Dharmauptaka.

La difusión de cuatro tradiciones Vinaya a China

Según Huijiao Biografías de monjes eminentes, Dharmakala viajó a China alrededor de 250. En ese momento, ningún Vinaya los textos estaban disponibles en China. Los monjes simplemente se afeitaban la cabeza para distinguirse de los laicos. A pedido de los monjes chinos, Dharmakala tradujo el Pratimoksha del Mahasamghika que usaban solo para regular la vida diaria. También invitó a los monjes indios a establecer la ordenación karma procedimiento y dar la ordenación. Este fue el comienzo de la ordenación de bhikshu que tuvo lugar en la tierra china. ^{[ 7 ]}. Mientras tanto, en 254-255, un parto monje llamado Tandi, que también era versado en Vinaya, vino a China y tradujo el Karmavacana de Dharmaguptaka ^{[ 8 ]}.

Durante bastante tiempo, el modelo para los monjes chinos parecía ser que eran ordenados según el Dharmaguptaka procedimiento de ordenación, pero su vida diaria estaba regulada por el Mahasamghika Pratimoksha. No fue sino hasta el siglo quinto que otros Vinaya los textos están disponibles para ellos.

El Primer Vinaya El texto introducido en las comunidades chinas fue Sarvastivadin. Este, junto con su bhikshu pratimoksha, fue traducido por Kumarajiva entre 404-409. Fue bien recibido y, según Sengyou (m. 518), un prominente Vinaya maestro e historiador, el Sarvastivadin Vinaya fue el más practicado Vinaya en China en ese momento ^{[ 9 ]}. Poco después, el Dharmaguptaka Vinaya también fue traducido al chino por Buddhayasas entre 410-412. Tanto el Mahasamghika como el Mahisasaka Vinayas fueron traídos a China por el peregrino Faxian. El primero fue traducido por Buddhabhadra entre 416-418, mientras que el segundo por Buddhajiva entre 422-423.

La Mulasarvastivadina Vinaya fue traída a China mucho más tarde por el peregrino Yijing, quien la tradujo al chino entre 700-711. Según la observación de Yijing en su registro de viaje, Nanhai jiguei neifa juan (compuesto entre 695 y 713), en ese momento en el este de China en el área alrededor de Guanzhong (es decir, Chang'an), la mayoría de la gente seguía el Dharmagupta Vinaya. el mahasamghika Vinaya también se usó, mientras que Sarvastivadin fue prominente en el área del río Yangzi y más al sur ^{[ 10 ]}.

Durante trescientos años después de los cuatro Vinayas—Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika y Mahisasaka, se introdujeron en China, desde el siglo V hasta principios del período Tang en el siglo VIII, se siguieron diferentes Vinayas en diferentes partes de China. Los monjes continuaron siguiendo el Dharmaguptaka Vinaya para la ordenación y otra Vinaya para regular su vida diaria. Durante 471-499 en el período Wei del norte, el Vinaya el maestro Facong 法聰 abogó por que los monásticos sigan el mismo Vinaya tanto para la ordenación como para regular la vida diaria ^{[ 11 ]}. Aseveró la importancia de la Dharmaguptaka Vinaya en este sentido porque la primera ordenación en China fue del Dharmaguptaka tradición y la Dharmaguptaka fue, con mucho, la tradición predominante, y tal vez incluso la única, utilizada para la ordenación después de la primera ordenación.

Dharmaguptaka se convierte en el único vinaya utilizado en China

El reconocido Vinaya el maestro Daoxuan 道宣 (596-667) en el período Tang fue el sucesor de Facong. Una figura muy importante en la historia de Vinaya en el budismo chino, Daoxuan es considerado como el primer patriarca de la Vinaya escuela en china ^{[ 12 ]}. Compuso varios importantes Vinaya obras que han sido consultadas detenidamente desde su época hasta la actualidad, y sentó las bases sólidas de Vinaya práctica para los monásticos chinos. entre sus Vinaya obras, las más influyentes son Sifenlu shanfan buque xingshichao 四分律刪繁補闕行事鈔 y Sifenlu shanbu suijijeimo 四分律刪補隨機羯磨, que no es grave monástico en China descuida la lectura. Según su Xu Gaoseng Juan (Biografías continuas de monjes eminentes), Daoxuan observó que incluso cuando el Sarvastivada Vinaya alcanzó su apogeo en el sur de China, todavía era Dharmaguptaka procedimiento que se realizó para la ordenación ^{[ 13 ]}. Así, en línea con el pensamiento de Facong, Daoxuan abogó por que todos monástico vida—la ordenación y la vida diaria—porque todos los monásticos chinos deben ser regulados por un solo Vinaya tradición, la Dharmaguptaka ^{[ 14 ]}.

Debido a la erudición, la práctica pura y el prestigio de Daoxuan como Vinaya maestro, el norte de China comenzó a seguir sólo el Dharmaguptaka Vinaya. Sin embargo, toda China no se unificó en el uso de la Dharmaguptaka hasta el Vinaya el maestro Dao'an solicitó al emperador T'ang Zhong Zong ^{[ 15 ]} emitir un edicto imperial declarando que todos los monásticos deben seguir el Dharmaguptaka Vinaya. El emperador hizo esto en 709 ^{[ 16 ]}, y desde entonces Dharmaguptaka ha sido el unico Vinaya tradicional ^{[ 17 ]} seguido en toda China, áreas de influencia cultural china, así como en Corea y Vietnam.

En cuanto a la Mulasarvastivadina Vinaya tradición en el budismo chino, la traducción de sus textos se completó en la primera década del siglo VIII, después de que Facong y Daoxuan recomendaran que todos los monásticos en China siguieran solo el Dharmaguptaka y justo en el momento en que el emperador estaba promulgando un edicto imperial a tal efecto. Por lo tanto, nunca hubo la oportunidad para el Mulasarvastivadin Vinaya convertirse en una tradición viva en China ^{[ 18 ]}. Además, no hay una traducción al chino de la ceremonia Mulasarvastivadin posadha en el Canon chino. ^{[ 19 ]}. Dado que este es uno de los principales monástico ritos, ¿cómo podría un Mulasarvastivadin sangha haber existido sin ella?

Mientras que el otro Vinaya Las tradiciones se discuten en los registros chinos, apenas se menciona el Mulasarvastivadin y no se ha encontrado evidencia de que se practicara en China. Por ejemplo, la Mulasarvastivadina Vinaya no era conocido por Daoxuan ^{[ 20 ]}. En la Vinaya sección de la Canción gaoseng zhuan, escrito por Zanning ca. 983, y en el Vinaya secciones de varios Biografías de monjes eminentes o registros históricos, Fozu Tong Ji, y así sucesivamente, no hay ninguna referencia a que se dé la ordenación de Mulasarvastivadin. Además, un japonés monje Ninran (J. Gyonen, 1240-1321) viajó mucho por China y registró la historia de Vinaya en China en su Vinaya texto Luzong gang'yao. Enumeró cuatro Vinaya linajes—Mahasamghika, Sarvastivadin, Dharmaguptaka, y Mahisasaka—y la traducción de sus respectivos Vinaya textos y dijo: "Aunque todos estos Vinayas se han extendido, es el Dharmaguptaka solo que florece en el tiempo posterior” ^{[ 21 ]}. Su Vinaya texto no hizo ninguna referencia a la Mulasarvastivada Vinaya existente en China ^{[ 22 ]}.

La Sangha que ordenó a Lachen Gongpa Rabsel

Volvamos a la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel, que tuvo lugar en la segunda mitad del siglo IX (o posiblemente en el X, según las fechas que se acepten para su vida), al menos ciento cincuenta años después del edicto imperial de Zhong Zong que requería la Sangha seguir el Dharmaguptaka Vinaya. Según Nel-Pa Pandita Me-Tog Phren-Ba, cuando Ke-ban y Gyi-ban fueron invitados a formar parte de la ordenación sangha, ellos respondieron: "Dado que la enseñanza está disponible en China para nosotros, podemos hacerlo". ^{[ 23 ]}. Esta declaración muestra claramente que estos dos monjes eran chinos y practicaban el budismo chino. Por lo tanto, deben haber sido ordenados en el Dharmaguptaka linaje y practicado de acuerdo con ese Vinaya ya que todas las ordenaciones en China fueron Dharmaguptaka en ese momento.

Para que Ke-ban y Gyi-ban hayan sido Mulasarvastivadin, tendrían que haber recibido la ordenación de Mulasarvastivadin de los monjes tibetanos. Pero no había monjes tibetanos para darlo, porque la persecución de Langdarma había diezmado el linaje de ordenación Mulasarvastivadin. Además, si Ke-ban y Gyi-ban hubieran recibido la ordenación Mulasarvastivadin de los tibetanos en Amdo, indicaría que había otros monjes tibetanos Mulasarvastivadin en el área. En ese caso, ¿por qué se les habría pedido a los monjes chinos que se unieran a los tres monjes tibetanos para dar la ordenación? Seguramente Tsang Rabsal, Yo Gejung y Mar Sakyamuni habrían pedido a sus compañeros tibetanos, no a los dos monjes chinos, que participaran en la ordenación de Gongpa Rabsel.

Por lo tanto, toda la evidencia apunta a que los dos monjes chinos fueron Dharmaguptaka, no Mulasarvastivadina. Eso es el sangha que ordenó a Gongpa Rabsel era una mezcla sangha of Dharmaguptaka y Mulasarvastivadin bhikshus. Por lo tanto, tenemos un precedente claro en la historia tibetana para dar la ordenación con un sangha que consiste en Dharmaguptaka y miembros Mulasarvastivadin. Este precedente no fue exclusivo de la ordenación de Gongpa Rabsel. Según lo registrado por Buton (Bu sTon), luego de la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel, los dos monjes chinos nuevamente participaron con los bhikshus tibetanos en la ordenación de otros tibetanos también. ^{[ 24 ]}. Por ejemplo, fueron los asistentes durante la ordenación de diez hombres del Tíbet Central, encabezados por Lumey (klu mes) ^{[ 25 ]}. Además, entre los discípulos de Gongpa Rabsel estaban Grum Yeshe Gyaltsan (Grum Ye Shes rGyal mTshan) y Nubjan Chub Gyaltsan (bsNub Byan CHub rGyal mTshan), del área de Amdo. Ellos también fueron ordenados por el mismo sangha que incluía a los dos monjes chinos ^{[ 26 ]}.

Un precedente en la historia tibetana para el ajuste de los procedimientos de ordenación de Vinaya en circunstancias razonables

En general, para actuar como preceptor en una ceremonia de ordenación completa, un bhikshu debe haber sido ordenado diez años o más. Según lo registrado por Buton, Gongpa Rabsel actuó más tarde como preceptor para la ordenación de Lumey y otros nueve monjes, aunque aún no había sido ordenado cinco años. Cuando los diez hombres tibetanos le pidieron que fuera su preceptor (upadhyaya, mkhan po), Gongpa Rabsel respondió: “Aún no han pasado cinco años desde que fui ordenado. Por lo tanto, no puedo ser un preceptor.” Buton continuó: “Pero Tsan dijo a su vez: '¡Sé una excepción!' así el grande pala (Gongpa Rabsel) fue nombrado preceptor… con los Hva-cans (es decir, Ke-van y Gyi-van) como asistentes” ^{[ 27 ]}. En el relato de Lozang Chokyi Nyima, los diez hombres primero solicitaron la ordenación de Tsang Rabsel, pero él dijo que era demasiado mayor y los refirió a Gongpa Rabsel, quien dijo: “No puedo servir como el upadhyaya ya que aún no han transcurrido cinco años desde mi propia ordenación completa”. En este punto, Tsang Rabsel le dio permiso para actuar como preceptor en la ordenación de bhikshu de los diez hombres del Tíbet Central. Aquí vemos que se hace una excepción al procedimiento estándar de ordenación de bhikshu.

En el Theravada Vinaya y del Dharmaguptaka Vinaya, no se puede encontrar ninguna provisión para que alguien que ha sido ordenado menos de diez años actúe como preceptor para una ordenación de bhikshu ^{[ 28 ]}. La única mención de “cinco años” es en el contexto de decir que un discípulo debe depender ^{[ 29 ]} con su maestro, quedarse con él y entrenar bajo su dirección durante cinco años. Del mismo modo, en el Mulasarvastivadin Vinaya encontrado en el Canon chino, no se puede encontrar ninguna disposición para actuar como preceptor si uno ha sido ordenado menos de diez años. Tal excepción tampoco se encuentra en Mahasangika, Sarvastivada y otros Vinayas en el Canon chino.

Sin embargo, en el tibetano Mulasarvastivadin Vinaya, dice que un monje no debe hacer seis cosas hasta que haya sido ordenado por diez años ^{[ 30 ]}. Una de ellas es que no debe servir como preceptor. La última de las seis es que no debe salir del monasterio hasta que haya sido un monje por diez años. En cuanto a esto último, el Buda dijo que si un monje sabe el Vinaya bueno, puede salir después de cinco años. Si bien no hay una declaración directa que diga que después de cinco años un monje puede servir como preceptor, ya que las seis actividades que un monje se supone que no debe hacer están en una lista, la mayoría de los estudiosos dicen que lo que se dice sobre uno se puede aplicar a los otros cinco. Este es un caso de interpretación, aplicando lo que se dice sobre un elemento en una lista de seis a los otros cinco elementos. Es decir, si un monje que ha sido ordenado cinco años es excepcionalmente dotado, mantiene su preceptos bien, mora correctamente en el Vinaya código de conducta, ha memorizado suficientes partes del Vinayay tiene pleno conocimiento de la Vinaya—es decir, si es equivalente a un monje que ha sido ordenado diez años, y si la persona que solicita la ordenación sabe que ha sido un monje por sólo cinco años, entonces se le permite servir como preceptor. Sin embargo, no hay ninguna disposición para tal dotado monje ser preceptor si ha sido ordenado menos de cinco años.

Por lo tanto, dado que Gongpa Rabsel actuó como preceptor a pesar de haber sido ordenado hace menos de cinco años, existe un precedente para ajustar el procedimiento de ordenación descrito en el Vinaya en razonable condiciones. Esto se hizo por una buena razón: la existencia del linaje de ordenación Mulasarvastivadin estaba en juego. Estos sabios monjes claramente tenían el beneficio de las generaciones futuras y la existencia de la preciosa Budadharma en mente cuando hicieron este ajuste.

Conclusión

La ordenación de Lachen Gongpa Rabsel sienta un claro precedente para la ordenación de sangha de dos Vinaya tradiciones En otras palabras, no sería una nueva innovación que una ordenación bhikshuni sea dada por una sangha que consiste en Mulasarvastivadin bhikshus tibetanos y Dharmaguptaka bhikshunis. Las monjas recibirían el Mulasarvastivadin bhikshuni voto ¿Por qué?

Primero, porque el bhikshu sangha sería Mulasarvastivadin, y el Comentario extenso y Autocomentario sobre Vinayasutra de la tradición Mulasarvastivadin afirman que los bhikshus son los principales que realizan la ordenación de bhikshuni.
Segundo, porque la bhikshu y la bhikshuni voto en una naturaleza, sería adecuado y coherente decir que el Mulasarvastivadin bhikshuni voto y del Dharmaguptaka bikshuni voto en una naturaleza. Por lo tanto, si se usa el rito de ordenación Mulasarvastivadin bhikshuni, aunque Dharmaguptaka bikshuni sangha está presente, los candidatos podrían recibir el Mulasarvastivadin bhikshuni voto.

Aplicando la excepción hecha para que Gonpa Rabsel actúe como preceptora de la situación actual de la ordenación de bhikshuni de Mulasarvastivadin, parecería que, en beneficio de las generaciones futuras y para la existencia de la preciosa Budadharma, se podrían hacer ajustes razonables en el procedimiento de ordenación. Por ejemplo, el tibetano Mulasarvastivadin bhikshu sangha solo podía ordenar mujeres como bhikshunis. Después de diez años, cuando esas bhikshunis tengan la edad suficiente para convertirse en preceptoras, se podría realizar el procedimiento de ordenación dual.

Los monjes tibetanos a menudo expresan su gratitud a los dos monjes chinos por permitir que se le diera la ordenación a Gongpa Rabsel, lo que permitió monástico ordenación para continuar en el Tíbet después de la persecución de Langdarma. Tanto en la ordenación de Gongpa Rabsel como en la ordenación que dio posteriormente a otros diez tibetanos, encontramos precedentes históricos de:

1. Dar la ordenación completa por un sangha compuesto por miembros tanto del Mulasarvastivadin como del Dharmaguptaka Vinaya linajes, con los candidatos recibiendo el Mulasarvastivadin voto. Utilizando este precedente, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus y Dharmaguptaka bhikshunis podría dar el Mulasarvastivadin bhikshuni voto.
2. Adaptación del procedimiento de ordenación en circunstancias especiales. Utilizando este precedente, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus podría dar a Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Después de diez años, una ordenación dual con el bhikshu y bhikshuni sangha siendo Mulasarvastivadin podría ser dado.

Esta investigación se somete respetuosamente a la consideración del bhikshu tibetano. sangha, sobre quien descansa la decisión de establecer el Mulasarvastivadin bhikshuni sangha. Tener bhikshunis en la tradición tibetana mejoraría la existencia de la Budadharma en el mundo. el cuádruple sangha de bhikshus, bhikshunis y seguidores laicos masculinos y femeninos existirían. Daría a muchas mujeres, en muchos países, la oportunidad de crear un gran mérito defendiendo la bhikshuni. votos y progresar hacia la iluminación para beneficiar a todos los seres sintientes. Además, desde el punto de vista de la comunidad tibetana, las bhikshunis tibetanas instruirían a las mujeres tibetanas laicas en el Dharma, inspirando así a muchas de las madres a enviar a sus hijos a los monasterios. Este aumento en sangha los miembros beneficiarían a la sociedad tibetana y al mundo entero. Ver el gran beneficio que se desarrollaría debido a la presencia de monjas tibetanas sosteniendo el Mulasarvastivadin bhikshuni voto, pido al bhikshu tibetano sangha hacer todo lo posible para que esto sea una realidad.

En una nota personal, me gustaría compartir con ustedes mi experiencia de investigar este tema y escribir este artículo. La amabilidad de las generaciones anteriores de monásticos, tanto tibetanos como chinos, es muy evidente. Ellos estudiaron y practicaron el Dharma diligentemente, y debido a su amabilidad, podemos ser ordenados, tantos siglos después. Me gustaría presentar mis profundos respetos a estas mujeres y hombres que mantuvieron vivos los linajes de ordenación y los linajes de práctica, y me gustaría animarnos a todos a hacer todo lo posible para mantener estos linajes vivos, vibrantes y puros para que las generaciones futuras de los practicantes pueden beneficiarse y compartir la enorme bendición de ser monjes budistas completamente ordenados.

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Notas finales

1. Este linaje de ordenación fue traído al Tíbet por el gran sabio Santarakshita a finales del siglo VIII. En el momento de la segunda propagación (Phyi Dar) del budismo en el Tíbet, se hizo conocido como las Tierras Bajas.  Vinaya  (sMad 'Dul) Linaje. Durante la segunda propagación, otro linaje, que se llamó Upper o Highland Vinaya (sTod 'Dul) Linaje, fue introducido por el erudito indio Dhamapala en el Tíbet occidental. Sin embargo, este linaje se extinguió. Panchen Sakyasribhadra trajo un tercer linaje. Inicialmente fue conocido como el Medio Vinaya (Bar 'Dul) Linaje. Sin embargo, cuando el Linaje Superior se extinguió, el Linaje Medio pasó a ser conocido como el Linaje Superior. Este linaje es el jefe Vinaya linaje en las escuelas Kargyu y Sakya.
   *Estoy en deuda con Bhikshuni Tien-chang, estudiante de posgrado en Lenguas y Literatura Asiáticas de la Universidad de Washington, Seattle, por realizar la mayor parte de la investigación para este artículo. Ella también respondió amablemente a mis muchas preguntas y puntos de aclaración, así como también corrigió el borrador final de este documento.
   Volver a [1]
2. Estas fechas son según Craig Watson, "La segunda propagación del budismo del este del Tíbet". Ambos WD, Shakabpa, Tíbet: una historia políticay David Snellgrove, Budismo indo-tibetano, digamos Langdarma reinó 836-42. TG Dhongthog Rimpoché, Eventos importantes en la historia tibetana, sitúa la persecución de Langdarma en 901 y su asesinato en 902 o 906. El diccionario tibetano-chino, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo está de acuerdo con las fechas 901-6. Los tibetanos “numeran” los años según los animales y elementos que forman ciclos de sesenta años. La incertidumbre de las fechas se debe a que nadie está seguro de a qué ciclo de sesenta años se referían los autores antiguos. Dan Martín en las tierras altas Vinaya Linaje dice "... la fecha de la primera entrada de los monjes de la Tradición de las Tierras Bajas (Gongpa Rabsel's Vinaya descendientes) en el Tíbet central está lejos de decidirse; de hecho, esto era un enigma para los historiadores tradicionales, como lo sigue siendo para nosotros hoy”.
   Volver a [2]
3. Según el Tercer Thukvan Lozang Chokyi Nyima (1737-1802) en Breve biografía de Gongpa Rabsel, Gongpa Rabsel nació en el año del ratón de agua macho. Qué año del ratón de agua macho sigue siendo incierto: podría ser 832 (George Roerich, los anales azules) o 892 (Wang Seng, Xizang fojiao fazhan shilue, coloca a Gongpa Rabsel como 892 - 975, siendo su ordenación en 911), o 952 (diccionario tibetano-chino, Bod-rgya tshig-mdzod chen-mo). Supongo que Dan Martin estaría de acuerdo con esto último, ya que coloca provisionalmente la fecha del regreso de los monjes de las Tierras Bajas al Tíbet central en 978, mientras que Dhongthog Rinpoche ubica el regreso en 953. El Centro de Recursos Budistas Tibetanos dice que Gongpa Rabsel vivió entre 953 y 1035, pero también señala, “las fuentes difieren en el lugar de nacimiento de dgongs pa rab gsal… y el año (832, 892, 952).
   Volver a [3]
4. También conocido como Musug Labar
   Volver a [4]
5. Fazun identifica el área como la actual Xining cercana. Helga Uebach identificó el lugar de donde eran los dos monjes chinos como el actual Pa-yen, al sureste de Xining en su nota al pie 729.
   Volver a [5]
6. Sus nombres se registran con ligera variación en diferentes fuentes históricas: en Buton's Historia son Ke-ban y Gyi-ban, que también se pueden transliterar como Ke-wang y Gyi-wang; en Dam pa's Historia, son Ko-ban y Gim-bag; Craig Watson dice que se trata de transliteraciones fonéticas de sus nombres chinos y los deletrea Ko-bang y Gyi-ban; en Nel-Pa Pandita's Me-Tog Phren-Ba ellos son Ke-van y Gyim-phag. Los historiadores tibetanos, por ejemplo, Buton, se refirieron a ellos como “rGya nag hwa shan” (Szerb 1990: 59). “rGya nag” se refiere a China y “hwa shan” es un término respetuoso utilizado originalmente en el budismo chino para referirse a los monjes cuyo estatus es equivalente a upadhyaya. Aquí parece referirse simplemente a los monjes.)
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7. Taisho 50, 2059, pág. 325a4-5. Este registro no especifica el linaje de esa ordenación. Sin embargo, la ordenación Karma texto de Dharmaguptaka fue traducido al chino por Tandi aproximadamente al mismo tiempo. Entonces es claro que el Karma procedimiento para la ordenación realizada por los chinos comenzó con la Dharmaguptaka. Por esa razón, Dharmakala figura como uno de los patriarcas de la Dharmaguptaka Vinaya .
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8. Taisho 50, 2059, pág. 324c27-325a5, 8-9.
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9. Taisho 55, 2145, págs. 19c26-27, 21a18-19.
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10. Taisho 54, 2125, p205b27-28.
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11. Taisho 74, 2348, p.16a19-22. Facong primero estudió el Mahasamghika Vinaya pero luego me di cuenta de que desde el Dharmaguptaka Vinaya se usó para dar la ordenación en China, este Vinaya debe ser seriamente estudiado. Luego se dedicó a estudiar y enseñar el Dharmagupta. Vinaya. Lamentablemente poco se sabe de su vida, quizás porque se centró en dar de forma oral, no escrita. Vinaya enseñanzas Como resultado, su eminente sucesor Daoxuan no pudo incluir la biografía de Facong cuando compuso Biografías continuas de monjes eminentes.
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12. Sin embargo, si Dharmagupta en India se cuenta como el primer patriarca, entonces Daoxuan es el noveno patriarca (Taisho 74, 2348, p.16a23-27). Hay varias formas de rastrear la Dharmaguptaka Vinaya maestros Ninran resumió uno de ellos en su Luzong gang'yao: 1) Dharmagupta (en India), 2) Dharmakala (quien ayudó a establecer la ordenación karma en China), 3) Facong, 4) Daofu, 5) Huiguang, 6) Daoyun, 7) Daozhao, 8) Zhishou, 9) Daoxuan.
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13. Taisho 50, 2060, ibíd., p620b6.
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14. Taisho 50, 2060, pág. 620c7.
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15. También escrito Chung Tzung.
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16. Las biografías de monjes eminentes de la dinastía Sung (Taisho 50, p.793).
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17. Canción gaoseng zhuan, Taisho 2061, Ibíd., p.793a11-c27.
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18. Una vida Vinaya La tradición implica un establecimiento sangha vivir de acuerdo con un conjunto de preceptos durante un período de tiempo y transmitir esos preceptos de generación en generación continuamente.
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19. Conversación con el Maestro Bhikshuni Wei Chun.
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20. Taisho 50, 620b19-20.
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21. Taisho 74, 2348, p16a17-18.
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22. Dra. Ann Heirman, correspondencia privada.
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23. Me-Tog Phren-Ba por Nel-Pa Pandita.
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24. Butón, pág. 202.
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25. Buton y Lozang Chokyi Nyima dicen que Lumey fue discípulo directo de Gongpa Rabsel. Otros dicen que uno o dos monástico generaciones los separaron.
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26. Según Dampa Historia, la ordenación de Grum Yeshe Gyaltsan fue realizada por los mismos cinco miembros sangha como el de Gongpa Rabsel (es decir, incluía dos monjes chinos).
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27. Butón, pág. 202. Según Lozang Chokyi Nyima, Tsang Rabsel, el preceptor de Lachen Gongpa Rabsel, le dio permiso para actuar como preceptor.
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28. Según Ajahn Sujato, es un hecho poco conocido en el Pali Vinaya que el preceptor no es formalmente esencial para la ordenación. "Preceptor" debería traducirse mejor como "mentor", ya que él no juega ningún papel en dar preceptos como tal, sino que actúa como guía y maestro para el ordenando. Según el Pali, si no hay preceptor, o si el preceptor ha sido ordenado hace menos de diez años, la ordenación sigue en pie, pero es dukkata ofensa para los monjes que participan.
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29. Después de recibir la ordenación completa, todos los Vinayas requieren que el nuevo bhikshu permanezca con su maestro durante al menos cinco años para aprender el Vinaya, formarse como monástico, y recibir instrucción de Dharma.
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30. Vol 1 (ka), números en tibetano págs. 70 y 71, números en inglés 139,140,141 del sde dge bka' 'gyur. Choden Rinpoche dijo que el pasaje se puede encontrar en la sección lung gzhi de Mulasarvastivada Vinaya.
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