Ordenación multitradición (versión corta)

Antes de comenzar, me gustaría agradecer a Bhikshuni Tien-chang por su ayuda en la investigación de este artículo. Es muy humilde y no quería figurar como coautora, pero de hecho, este artículo no existiría sin su ayuda.

Cuando recibí la ordenación sramanerika en Dharamsala, India, en 1977, me contaron la historia detrás del cordón azul en nuestro monástico chaleco: fue en agradecimiento a los dos monjes chinos que ayudaron a los tibetanos a restablecer el linaje de ordenación cuando estaba al borde de la extinción en el Tíbet. “La ordenación completa es tan preciosa”, instruyeron mis maestros, “que debemos sentirnos agradecidos con todos aquellos en el pasado y en el presente que preservaron el linaje, permitiéndonos recibir el voto hoy."

un bhikshu sangha de tres monjes tibetanos y dos chinos ordenados Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) después de una persecución a gran escala de los budistas sangha en el Tíbet Lachen Gongpa Rabel fue un excepcional monje, y sus discípulos fueron responsables de la restauración de templos y monasterios en el Tíbet Central y de la ordenación de muchos bhikshus, difundiendo así el precioso Budadharma. Su linaje de ordenación es el linaje principal que se encuentra en las escuelas Gelug y Nyingma del budismo tibetano en la actualidad.¹.

Curiosamente, treinta años después de enterarme de la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel y la bondad de los monjes que lo ordenaron, vuelvo a esta historia del restablecimiento del bhikshu. sangha, comenzando con la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel. Su ordenación es un precedente de ordenación de múltiples tradiciones que también podría usarse para establecer la ordenación de bhikshuni en el budismo tibetano.

En los últimos años, la discusión sobre la posibilidad de establecer la bhikshuni sangha en países donde previamente no se ha propagado y/o se ha extinguido ha surgido. En el contexto de la tradición tibetana donde no Mulasarvastivadin bhikshuni sangha ha existido alguna vez, ¿es posible que la ordenación de bhikshuni se dé ya sea:

1. por Mulasarvastivadin bhikshus y Dharmaguptaka bhikshunis, por el cual las monjas recibieron el Mulasarvastivadin bhikshuni voto?
2. por el Mulasarvastivadin bhikshu sangha ¿solo?

La ordenación y las actividades de Bhikshu Lachen Gongpa Rabsel, quien restauró el linaje de bhikshu en el Tíbet después de la aniquilación del budismo y la persecución de los sangha y la aniquilación del Dharma durante el reinado del rey Langdarma proporciona precedentes tanto para la ordenación por un sangha formado por miembros de diferentes Vinaya linajes y ajuste de Vinaya procedimientos de ordenación en circunstancias razonables. Examinemos esto con más profundidad.

Un precedente en la historia tibetana para que la Sangha de ordenación consista en miembros de Mulasarvastivadin y Dharmaguptaka

Los eruditos tienen diferentes opiniones con respecto a las fechas de Langdarma y Gongpa Rabsel que varían en un lapso de 120 años. La razón de esto es que los tibetanos registraron los años en términos de elementos y animales que formaban ciclos de sesenta años, y nadie sabe exactamente a qué ciclo se referían los historiadores antiguos cuando mencionaban una fecha. Sin embargo, las fechas exactas no afectan el punto principal de este documento, que es que existe un precedente para la ordenación por un sangha compuesto por Mulasarvastivadina y Dharmaguptaka monásticos

El rey tibetano Langdarma persiguió el budismo casi hasta su extinción. Durante su reinado, tres monjes tibetanos, Tsang Rabsal, Yo Gejung y Mar Sakyamuni, tomaron Vinaya mensajes de texto y fui a Amdo. El hijo de una pareja Bon se les acercó y solicitó la ceremonia de despedida. Los tres monjes le dieron la ordenación de novicio, después de lo cual fue llamado Gongpa Rabsel.

Gongpa Rabsel luego solicitó la ordenación completa, upasampada, de estos tres monjes. Respondieron que, dado que no había cinco bhikkhus, el número mínimo requerido para celebrar una upasampada ceremonia en un área periférica—la ordenación no se pudo dar. Se pidió a dos monjes chinos respetados, Ke-ban y Gyi-ban, que se unieran a los tres monjes tibetanos para dar la ordenación de bhikshu a Gongpa Rabsel. ¿Eran estos dos monjes chinos de la Dharmaguptaka o el linaje Mulasarvastivadin? Nuestra investigación indica que fueron Dharmaguptaka. Establecer esto implica rastrear la historia de Vinaya en China.

Dharmakala viajó a China alrededor de 250. En ese momento, ningún Vinaya los textos estaban disponibles en China. Los monjes simplemente se afeitaban la cabeza para distinguirse de los laicos. Dharmakala tradujo el Mahasamghika Pratimoksha que los monjes chinos entonces usaban solo para regular su vida diaria. También invitó a los monjes indios a establecer la ordenación karma procedimiento y dar la ordenación. Al mismo tiempo, un parto monje Tandi, quien también era versado en Vinaya, vino a China y tradujo el Karmavacana de Dharmaguptaka. Aunque el registro chino no establece qué Vinaya El procedimiento de la tradición se utilizó para la primera ordenación, Vinaya maestros asumen que, debido a que el Dharmaguptaka acababa de ser traducido, fue usado. Así Dharmakala es parte de la Dharmaguptaka .

Durante bastante tiempo, el modelo para los monjes chinos parecía ser que eran ordenados según el Dharmaguptaka procedimiento de ordenación, pero su vida diaria estaba regulada por el Mahasamghika Pratimoksha. No fue sino hasta el siglo V que otros Vinaya los textos están disponibles para ellos.

El Primer Vinaya El texto introducido en las comunidades chinas fue Sarvastivadin. Kumarajiva lo tradujo entre 404-409. Fue bien recibido y ampliamente practicado. Poco después, el Dharmaguptaka Vinaya fue traducido al chino por Buddhayasas entre 410-412. Tanto el Mahasamghika como el Mahisasaka Vinayas fueron traídos a China por el peregrino Faxian. El primero fue traducido por Buddhabhadra entre 416-418, mientras que el segundo por Buddhajiva entre 422-423.

Durante trescientos años después de los cuatro Vinayas—Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika y Mahisasaka, se introdujeron en China, se siguieron diferentes Vinayas en diferentes partes de China. Los monjes continuaron siguiendo el Dharmaguptaka Vinaya para la ordenación y otra Vinaya para regular su vida diaria. A finales del siglo V, el Vinaya el maestro Facong abogó por que los monásticos siguieran el mismo Vinaya tanto para la ordenación como para regular la vida diaria. Aseveró la importancia de la Dharmaguptaka Vinaya en este sentido porque la primera ordenación en China fue del Dharmaguptaka tradición y la Dharmaguptaka había sido, con mucho, la tradición predominante, y tal vez incluso la única, utilizada para la ordenación en China.

El reconocido Vinaya maestro Daoxuan (596-667) es considerado como el primer patriarca de Vinaya escuela en China. Observó que incluso cuando la Sarvastivada Vinaya alcanzó su apogeo en el sur de China, el Dharmaguptaka El procedimiento todavía se usaba para la ordenación. Así, en línea con el pensamiento de Facong, Daoxuan abogó por que todos monástico vida—la ordenación y la vida diaria—porque todos los monásticos chinos deben ser regulados por un solo Vinaya tradición, la Dharmaguptaka.

En 709, el emperador T'ang, Zhong Zong, emitió un edicto imperial declarando que todos los monásticos deben seguir el Dharmaguptaka Vinaya. Desde entonces, Dharmaguptaka ha sido el unico Vinaya tradición seguida en todas las tierras de influencia cultural china, así como en Corea y Vietnam.

¿Qué pasa con la Mulasarvastivadina? Vinaya ¿Tradición en China? La Mulasarvastivadina Vinaya fue traído a China mucho más tarde que los otros Vinayas, por el peregrino Yijing, quien tradujo partes al chino entre 700-711. Esto fue después de que Facong y Daoxuan recomendaran que todos los monásticos en China siguieran solo el Dharmaguptaka y justo en el momento en que el emperador estaba promulgando un edicto imperial a tal efecto. Por lo tanto, nunca hubo la oportunidad para el Mulasarvastivadin Vinaya convertirse en una tradición viva en China. Además, no hay una traducción al chino de la ceremonia Mulasarvastivadin posadha en el Canon chino. Dado que este es uno de los principales monástico ritos, ¿cómo podría un Mulasarvastivadin sangha haber existido sin ella?

Mientras que el otro Vinaya Las tradiciones se discuten en los registros chinos, apenas se menciona el Mulasarvastivadin y no se ha encontrado evidencia de que se practicara en China. En el Vinaya secciones de varias biografías de monjes eminentes y en los registros históricos, no hay ninguna referencia a la ordenación de Mulasarvastivadin. Además, un japonés monje Ninran (1240-1321) viajó mucho por China y registró la historia de Vinaya en China. Mencionó los cuatro Vinaya linajes—Mahasamghika, Sarastivadin, Dharmaguptaka, y Mahisasaka, y dijo: "Aunque todos estos Vinayas se han extendido, es el Dharmaguptaka solo que florece en el tiempo posterior.” No hizo ninguna referencia a la Mulasarvastivada Vinaya existentes en China.

Volvamos a la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel, que tuvo lugar en la segunda mitad del siglo IX (o posiblemente en el X, según las fechas que se acepten para su vida), al menos ciento cincuenta años después del edicto imperial. Según Nel-Pa Pandita, cuando Ke-ban y Gyi-ban fueron invitados a formar parte de la ordenación sangha, respondieron: “Dado que la enseñanza está disponible en China para nosotros, podemos hacerlo”. Esta declaración muestra claramente que estos dos monjes eran chinos y practicaban el budismo chino. Por lo tanto, deben haber sido ordenados en el Dharmaguptaka linaje y practicado de acuerdo con ese Vinaya ya que todas las ordenaciones en China fueron Dharmaguptaka en ese momento.

La única otra alternativa para que Ke-ban y Gyi-ban hayan sido Mulasarvastivadin es si hubieran recibido la ordenación de Mulasarvastivadin de los monjes tibetanos. Pero no hubo monjes tibetanos para darlo, porque la persecución de Langdarma había diezmado el linaje de ordenación Mulasarvastivadin.

Incluso si Ke-ban y Gyi-ban hubieran recibido la ordenación Mulasarvastivadin de los tibetanos en Amdo, ¿por qué se les habría pedido que se unieran a los tres monjes tibetanos para dar la ordenación? Ya habría monjes tibetanos Mulasarvastivadin en la zona. Seguramente los tres monjes tibetanos les habrían pedido a ellos, no a dos monjes chinos, que participaran en la ordenación de Gongpa Rabsel.

Por lo tanto, toda la evidencia apunta a que los dos monjes chinos fueron Dharmaguptaka, no Mulasarvastivadina. Aquí tenemos un precedente claro en la historia tibetana para dar la ordenación con un sangha que consiste en Dharmaguptaka y miembros Mulasarvastivadin. Este precedente no fue exclusivo de la ordenación de Gongpa Rabsel. Según lo registrado por Buton, Ke-ban y Gyi-ban participaron con bhikshus tibetanos en la ordenación de otros tibetanos también, por ejemplo, diez hombres del Tíbet central, encabezados por Lumey. Otros discípulos de Gongpa Rabsel también fueron ordenados por el mismo sangha que incluía a los dos monjes chinos.

Refiriéndose a este precedente, hoy en día la ordenación de bhikshuni podría ser otorgada a monjas tibetanas por un sangha que consiste en Mulasarvastivadin bhikshus tibetanos y Dharmaguptaka bhikshunis. Las monjas recibirían el Mulasarvastivadin bhikshuni voto. ¿Por qué? Primero, porque el bhikshu sangha sería Mulasarvastivadin, y el Comentario extenso y Autocomentario sobre Vinayasutra de la tradición Mulasarvastivadin afirman que los bhikshus son los principales que realizan la ordenación de bhikshuni. Segundo, porque la bhikshu y la bhikshuni voto en una naturaleza, sería adecuado y coherente decir que el Mulasarvastivadin bhikshuni voto y del Dharmaguptaka bikshuni voto en una naturaleza. Por lo tanto, si se usa el rito de ordenación Mulasarvastivadin bhikshuni, aunque Dharmaguptaka bikshuni sangha está presente, los candidatos podrían recibir el Mulasarvastivadin bhikshuni voto.

Un precedente en la historia tibetana para el ajuste de los procedimientos de ordenación de Vinaya en circunstancias razonables

En general, para actuar como preceptor en una ceremonia de ordenación completa, un bhikshu debe haber sido ordenado diez años o más. Sin embargo, Gongpa Rabsel luego actuó como preceptor para la ordenación de Lumey y otros nueve monjes, aunque aún no había sido ordenado cinco años. Buton dice que cuando los diez hombres tibetanos le pidieron que fuera su preceptor (upadhyaya), Gongpa Rabsel respondió: “Aún no han pasado cinco años desde que fui ordenado. Por lo tanto, no puedo ser un preceptor.” Pero Tsang Rabsel dijo: "¡Sé una excepción!" y así Lachen Gongpa Rabsel fue nombrado preceptor con Ke-ban y Gyi-ban como asistentes”. En el relato de Lozang Chokyi Nyima, los diez hombres primero solicitaron la ordenación de Tsang Rabsel, pero él dijo que era demasiado mayor y los refirió a Gongpa Rabsel, quien dijo: “No puedo servir como el upadhyaya ya que aún no han transcurrido cinco años desde mi propia ordenación completa”. En este punto, Tsang Rabsel le dio permiso para actuar como preceptor en la ordenación de bhikshu de los diez hombres del Tíbet Central.

Mientras Theravada Vinaya, la Dharmaguptaka Vinaya, y la Mulasarvastivadina Vinaya en el Canon chino no contienen ninguna disposición para que alguien que ha sido ordenado hace menos de diez años actúe como preceptor para una ordenación de bhikshu, hay una excepción hecha para un monje que ha sido ordenado cinco años para actuar como preceptor si es excepcionalmente dotado y si la persona que solicita la ordenación sabe que ha sido un monje por sólo cinco años. Sin embargo, no hay ninguna disposición para tal dotado monje ser preceptor si ha sido ordenado menos de cinco años.

Dado que Gongpa Rabsel actuó como preceptor a pesar de haber sido ordenado hace menos de cinco años, existe un precedente para ajustar el procedimiento de ordenación descrito en el Vinaya en razonable condiciones. Esto se hizo por una buena razón: la existencia del linaje de ordenación Mulasarvastivadin estaba en juego. Estos sabios monjes claramente tenían el beneficio de las generaciones futuras y la existencia de la preciosa Budadharma en mente cuando hicieron este ajuste. Aplicando esto a la situación actual de la ordenación de Mulasarvastivadin bhikshuni, para el beneficio de las generaciones futuras y para la existencia del precioso Budadharma, se podrían hacer ajustes razonables en el procedimiento de ordenación. Por ejemplo, el tibetano Mulasarvastivadin bhikshu sangha solo podía ordenar mujeres como bhikshunis. Después de diez años, cuando esas bhikshunis tengan la edad suficiente para convertirse en preceptoras, se podría realizar el procedimiento de ordenación dual.

Para concluir, en la ordenación de Lachen Gongpa Rabsel y en la primera ordenación que dio posteriormente a sus discípulos, encontramos precedentes históricos para dar la ordenación completa por un sangha compuesto por miembros tanto del Mulasarvastivadin como del Dharmaguptaka Vinaya linajes, con los candidatos recibiendo el Mulasarvastivadin voto. Utilizando este precedente, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus y Dharmaguptaka bhikshunis podría dar el Mulasarvastivadin bhikshuni voto. También encontramos un precedente para ajustar el procedimiento de ordenación en circunstancias especiales. Utilizando este precedente, un sangha de Mulasarvastivadin bhikshus podría dar a Mulasarvastivadin bhikshuni voto. Después de diez años, una ordenación dual con el bhikshu y bhikshuni sangha siendo Mulasarvastivadin podría ser dado.

Esta investigación se somete respetuosamente a la consideración del bhikshu tibetano. sangha. Tener bhikshunis en la tradición tibetana mejoraría la existencia de la Budadharma en la comunidad tibetana. el cuádruple sangha de bhikshus, bhikshunis, seguidores laicos masculinos y femeninos existirían. Además, desde el punto de vista de la comunidad tibetana, las bhikshunis tibetanas instruirían a las mujeres tibetanas laicas en el Dharma, inspirando así a muchas de las madres a enviar a sus hijos a los monasterios. Este aumento en sangha los miembros beneficiarían a la sociedad tibetana y al mundo entero. Ver el gran beneficio que se desarrollaría debido a la presencia de monjas tibetanas sosteniendo el Mulasarvastivadin bhikshuni voto, pido al bhikshu tibetano sangha hacer todo lo posible para que esto sea una realidad.

En una nota personal, me gustaría compartir con ustedes mi experiencia de investigar este tema y escribir este artículo. La amabilidad de las generaciones anteriores de monásticos, tanto tibetanos como chinos, es muy evidente. Ellos estudiaron y practicaron el Dharma diligentemente, y gracias a su amabilidad podemos ser ordenados, tantos siglos después. Me gustaría presentar mis profundos respetos a estas mujeres y hombres que mantuvieron vivos los linajes de ordenación y los linajes de práctica, y me gustaría animarnos a todos a hacer todo lo posible para mantener estos linajes vivos, vibrantes y puros para que las generaciones futuras de los practicantes pueden beneficiarse y compartir la enorme bendición de ser monjes budistas completamente ordenados.

1. Este linaje de ordenación fue traído al Tíbet por el gran sabio Santarakshita a finales del siglo VIII. En el momento de la segunda propagación (Phyi Dar) del budismo en el Tíbet, se hizo conocido como las Tierras Bajas. Vinaya (sMad 'Dul) Linaje. Durante la segunda propagación, otro linaje, que se llamó Upper o Highland Vinaya (sTod 'Dul) Linaje, fue introducido por el erudito indio Dhamapala en el Tíbet occidental. Sin embargo, este linaje se extinguió. Panchen Sakyasribhadra trajo un tercer linaje. Inicialmente fue conocido como el Medio Vinaya (Bar 'Dul) Linaje. Sin embargo, cuando el Linaje Superior se extinguió, el Linaje Medio pasó a ser conocido como el Linaje Superior. Este linaje es el jefe Vinaya linaje en las escuelas Kargyu y Sakya. ↩