Una nueva posibilidad

Era 1986 y mi vida de monja estaba cambiando de manera profunda. Había sido sramanerika (novicio) en la tradición tibetana desde 1977 y ahora estaba en Taiwán para recibir el bhikshuni voto. los 30 dias vinaya la capacitación fue excelente y el ejemplo de tantas bhikshunis chinas educadas y activas fue inspirador. Aún así, tomó algún tiempo antes de que el significado de sostener el pleno monástico voto se hundió

Importancia de la comunidad cuádruple

La existencia de la "comunidad cuádruple": grupos de cuatro o más monjes y monjas completamente ordenados (bhikshus y bhikshunis) y practicantes laicos masculinos y femeninos que sostienen los cinco preceptos (upasakas y upasikas)—establece un lugar como una “tierra central” donde el Budadharma florece Históricamente, ha sido el monástico comunidad, con la ayuda de seguidores laicos, que ha sido responsable de la continuación de la doctrina bíblica y realizada. los monástico sangha preserva el Dharma de las escrituras aprendiendo y enseñándolo; conserva la realizado el dharma poniendo en práctica esas enseñanzas y actualizándolas en su propio ser. Si bien estas actividades no se limitan a los monásticos, los practicantes laicos pueden y deben participar en ellas, vivir un estilo de vida simple sin familia o muchas posesiones les da a los monásticos más tiempo y menos distracciones para hacer esto. Los monásticos contribuyen de innumerables formas al bienestar de la sociedad viviendo con una excelente conducta ética y cultivando conscientemente la tolerancia, el amor, la compasión y la sabiduría. Enseñan a otros cómo hacer lo mismo. Una comunidad de monásticos que practica de esta manera irradia una tremenda fuerza positiva en un mundo asfixiado por la ignorancia, la codicia y la hostilidad del consumismo y el terrorismo.

A pesar de la importancia de la comunidad cuádruple, la bhikshuni sangha actualmente está ausente en algunas tradiciones budistas. Para entender esto, sigamos el desarrollo de la Orden Bhikshuni y veamos cómo se da la ordenación.

Hoy en día existen tres niveles de ordenación para las monjas: sramanerika (novicia), siksamana (a prueba) y bhikshuni (completa). Estas ordenaciones se reciben gradualmente para preparar y acostumbrar a guardar la plenitud preceptos y asumir los privilegios y responsabilidades de un sacerdote completamente ordenado sangha miembro. Uno se convierte en bhikshuni al recibir la ordenación de un sangha de los totalmente ordenados, y es importante que esta transmisión se remonta a la Buda en un linaje ininterrumpido. Las mujeres reciben la ordenación de bhikshuni frente a dos sanghas, una comunidad de doce bhikshunis y diez bhikshus. En países donde no existe un número tan grande de monásticos, las comunidades de cinco monjes y seis bhikshunis pueden dar la ordenación.

Breve historia de la ordenación bhikshuni

Seis años después de que se estableciera la Orden Bhikshu en la India en el siglo VI a. C., la Buda estableció la Orden Bhikshuni. El linaje de bhikshuni floreció en la antigua India y en el siglo III a. C. se extendió a Sri Lanka. De allí pasó a China en el siglo V dC Debido a guerras y problemas políticos, el linaje se extinguió en India y Sri Lanka en el siglo XI, aunque se extendió por China, Corea y Vietnam. Aunque hay sramanerikas (mujeres novicias) que son ordenadas por monjes tibetanos, la Orden Bhikshuni no se estableció en el Tíbet debido a que un número suficiente de bhikshunis para dar la ordenación no habían cruzado las montañas del Himalaya. Sin embargo, hay algunos registros históricos de bhikshunis en el Tíbet que recibieron su ordenación de monjes.

La ordenación bhikshuni nunca existió en Tailandia. Actualmente, en Tailandia y Birmania, las mujeres reciben ocho preceptos y en Sri Lanka diez preceptos. Aunque viven en celibato y usan túnicas que los demarcan como religiosos, sus ordenaciones no se consideran como monástico ordenaciones, ni se consideran parte de la sangha.

A medida que el budismo se difundió en la antigua India, varios vinaya se desarrollaron las escuelas. De las dieciocho escuelas iniciales, tres existen hoy: Theravada, que está muy extendida en Sri Lanka y el sudeste asiático; la Dharmaguptaka, a la que siguen Taiwán, China, Corea y Vietnam; y la Mulasarvastivada, que se practica en el Tíbet. Todos estos vinaya Las escuelas se han extendido a los países occidentales en los últimos años. Considerando que el vinaya fue transmitido oralmente durante muchos siglos antes de ser escrito y que las diversas escuelas tenían poca comunicación entre sí debido a la distancia geográfica, es sorprendente que el monástico preceptos son tan consistentes en todo momento. Las diferencias entre ellos son menores. A lo largo de los siglos, cada escuela ha desarrollado sus propias formas de enumerar, interpretar y vivir la preceptos que concuerden con la cultura y el clima de ese lugar.

Situación actual de la ordenación de bhikshuni

En los últimos años, algunas mujeres que tienen ocho o diez añosprecepto en países donde la bhikshuni sangha actualmente no existe deseo de recibir esa ordenación. En 1996, diez mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación bhikshuni de un coreano sangha en India, y en 1998, más de veinte monjas de Sri Lanka lo recibieron en Bodhgaya, India, de Dharmaguptaka bhikshunis y Theravadin y Dharmaguptaka bhikshus. Posteriormente, la ordenación de bhikshuni se ha otorgado varias veces en Sri Lanka, y aunque inicialmente algunos monjes de Sri Lanka se opusieron a esto, algunos monjes prominentes la apoyaron. Hoy en día, las bhikshunis Theravadin, que suman más de 400, son aceptadas por la sociedad de Sri Lanka.

Desde principios de la década de 1980, más de cincuenta mujeres occidentales y un puñado de mujeres del Himalaya que practican la tradición tibetana han ido a Taiwán, Hong Kong, Corea o, en años más recientes, a Estados Unidos, Francia o India para recibir la ordenación bhikshuni. Algunas mujeres occidentales que practican la tradición Theravadin y un puñado de mujeres tailandesas han recibido la ordenación de bhikkhuni en Sri Lanka.

Entre los tibetanos, la ordenación de bhikshuni está estrechamente relacionada con la posibilidad de tener geshe-mas, geshes femeninos. Durante más de quince años, algunas monjas tibetanas han estado estudiando diligentemente la filosofía y los debates budistas. Ahora han llegado a la vinaya clase, la última antes de tomar el examen geshe. Tradicionalmente, solo aquellos que están completamente ordenados pueden hacer la completa vinaya estudios requeridos para el grado de geshe. Por lo tanto, permitir que las monjas tibetanas se conviertan en bhikshunis para que puedan estudiar el vinaya tal como lo hacen los monjes es crucial para producir la primera generación de geshe-mas cuyos grados son iguales a los de los monjes.

Si bien el Departamento de Religión y Cultura del Gobierno Tibetano en el Exilio ha estado investigando la posibilidad de introducir la ordenación de bhikshuni en la tradición tibetana desde principios de la década de 1980, hasta el momento no se ha llegado a ninguna conclusión. En 2005, Su Santidad el Dalai Lama habló repetidamente sobre la ordenación de bhikshuni en reuniones públicas. En Dharamsala, Su Santidad alentó: “Necesitamos llevar esto a una conclusión. Los tibetanos solos no podemos decidir esto. Más bien, debe decidirse en colaboración con budistas de todo el mundo. Hablando en términos generales, ¿fueron los Buda para venir a este mundo del siglo XXI, creo que lo más probable, viendo la situación actual en el mundo, podría cambiar un poco las reglas... En muchos países del mundo, no solo dentro del budismo, las mujeres tienen una gran fe en la religión. Dentro de los países budistas de la región del Himalaya, son las mujeres las que tienen mayor fe en su religión. Por lo tanto, los conventos se vuelven muy importantes y, en consecuencia, los estudios de las monjas deben ser de alta calidad. Si, gradualmente, se puede introducir el linaje de ordenación de bhikshuni, sería bueno”.

Más tarde, en Zúrich, durante una conferencia de Centros Budistas Tibetanos de 2005, Su Santidad dijo: “Ahora creo que ha llegado el momento; deberíamos formar un grupo de trabajo o comité” para reunirnos con monjes de otras tradiciones budistas. Mirando a la bhikshuni alemana, Ven. Jampa Tsedroen, instruyó, “Prefiero que las monjas budistas occidentales lleven a cabo este trabajo… Vayan a diferentes lugares para seguir investigando y hablen con los monjes mayores (de varios países budistas). Creo que, primero, las bikshunis mayores deben corregir la forma de pensar de los monjes”.

“Este es el siglo XXI. En todas partes estamos hablando de igualdad... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores para recordar como budista: una bhikshu siempre va primero, luego una bhikshuni... La clave es la restauración de la bhikshuni. voto.” Su Santidad también mencionó la introducción de la ordenación de bhikshuni en la inauguración del convento Dolma Ling en 2005 y en la ordenación de Kalachakra en India en 2006.

Investigaciones recientes sobre el establecimiento de la ordenación de bhikshuni en la tradición tibetana

Bhikshuni Jampa Tsedroen junto con Ven. Tenzin Palmo, Ven. Pema Chodron, Ven. Karma Lekshe Tsomo y Ven. Thubten Chodron formó una comité de bhikshunis occidentales que sugirió Su Santidad. Bhikshuni Heng Ching Shih, profesora de Taiwán, es su asesora. En Marzo de 2006, nos reunimos en la Abadía Sravasti en el estado de Washington investigar y traducir vinaya pasajes que muestran que la ordenación de bhikshuni es posible dentro del sistema Mulasarvastivada del Tíbet. Nuestro la investigación ha sido presentado al Departamento de Religión y Cultura y será presentado en una conferencia de tibetanos vinaya maestría en mayo de este año. Otra conferencia de abades, rinpoches y altos lodo está planeado en agosto para discutir la ordenación de bhikshuni en la tradición tibetana.

Todos vinaya tradiciones concuerdan en que la ordenación dual—la ordenación por una bhikshuni y una bhikshu sangha— es óptimo y prescrito por el Buda él mismo. De hecho, las ordenaciones sramanerika y siksamana deben ser dadas por bhikshunis, y las monjas deben hacer su confesión y restauración de preceptos (sojong) ante la bhikshuni sangha. ¿Cómo se van a lograr estos si no hay bhikshunis ordenados en la tradición tibetana Mulasarvastivada en la actualidad?

A través de nuestra investigación, nuestro comité ha encontrado textos chinos que establecen el linaje ininterrumpido de Dharmagupta bkikshus que se remonta al Buda y de bhikshunis que se remontan a la primera bhikshuni en China en 357 CE. Hemos aclarado los procedimientos de ordenación seguidos en los países de Asia oriental y los encontramos correctos. también hemos encontrado vinaya pasajes que indican que los monjes sangha solo puede dar la ordenación bhikshuni. Por lo tanto, estamos proponiendo algunas opciones para el tibetano. vinaya maestros a tener en cuenta. Sin entrar en los entresijos de vinaya, (1) las monjas podrían recibir la ordenación dual por un Dharmaguptka bhikshuni sangha y un monjes Mulasarvastivadin' sangha, con las nuevas bhikshunis recibiendo el Mulasarvastivadin preceptos, o (2) las monjas podrían ser ordenadas como bhikshunis por un sangha formado únicamente por monjes tibetanos de la tradición Mulsravastivadin. En cualquier caso, después de que las nuevas bhikshuni hayan sido ordenadas doce años, estarán calificadas para servir como bhikshuni. sangha en un procedimiento de ordenación dual.

Ya que este es un sangha asunto, los monjes tibetanos decidirán si y cómo hacer esto. No puede ser decidido por voto popular en la sociedad o por Su Santidad el Dalai Lama Como un individuo. Si la ordenación de bhikshuni pudiera recibir aceptación internacional a través de una conferencia internacional de vinaya maestras de varias tradiciones budistas, como sugiere Su Santidad, podría abrir la puerta para que las mujeres de otras tradiciones budistas también reciban la ordenación de bhikshuni.

La existencia de una ordenación plena para las mujeres no es un tema feminista. Se trata de la preservación y difusión del Dharma. Se trata de individuos que tienen la posibilidad de progresar en el camino de la iluminación por medio de vivir en plenitud preceptos. Permite a los practicantes laicos ya la sociedad en general cosechar los beneficios de tener bhikshunis educadas y confiadas entre ellos.

Personalmente, recibir la bhikshuni voto ha tenido un gran impacto en mí. Anteriormente me preocupaba principalmente mi propia práctica del Dharma, pensando en con quién estudiar y dónde hacer un retiro para que mi práctica avanzara. Estaba contento de navegar en la tremenda ola de energía virtuosa creada por milenios de monástico practicantes Ahora, como bhikshuni, soy miembro de pleno derecho de la sangha y debe asumir la responsabilidad de la continuación de la monástico tradición y la existencia del Dharma en nuestro mundo. En lugar de simplemente depender de otros para preservar el Dharma como lo había hecho en el pasado, ahora tengo que contribuir a esta ola virtuosa para que las generaciones futuras puedan disfrutar del precioso Dharma y vinaya. Agradezco la oportunidad de haber recibido esta ordenación ya los linajes de monásticos que la conservaron a lo largo de los siglos. ¡Que a través de nuestros esfuerzos, todos los seres sintientes a lo largo del espacio infinito se beneficien!

An grabación de audio sobre este tema también está disponible.