El tiempo ha llegado

A principios de los 90 en una reunión de profesores occidentales con Su Santidad el Dalai Lama, dos destacados practicantes occidentales, Jetsun Tenzin Palmo y Sylvia Wetzel, invitaron a Su Santidad y a los otros maestros principales a escuchar mientras el terrible condiciones porque las monjas les fueron descritas. Luego, Sylvia ofreció una visualización guiada donde todas las imágenes masculinas que los rodeaban, los maestros, gurús incluso la Dalai Lama mismo, fueron transformados en forma de mujer. Los hombres podían participar, pero se les pidió que se sentaran en la parte de atrás y ayudaran a cocinar. Fue un momento poderoso para todos en la reunión, particularmente cuando Su Santidad realmente "comprendió" cuán profundamente debilitan la falta de apoyo y la forma masculina de las formas budistas para las mujeres. Su respuesta fue apoyar la cabeza en las manos y llorar. —Jack Kornfield

Lo escuchamos de la forma en que muchas cosas se comunican en estos días, a través de Facebook. La noticia confirmó lo que al principio parecía una ilusión: la primera ordenación completa de bhikkhuni de mujeres en el Bosque. sangha de los más famosos de Tailandia meditación master, Ajahn Chah, tuvo lugar el 22 de octubre de 2009 en Perth, Australia Occidental.

Un grupo internacional de ocho bhikkhunis llevó a cabo la ordenación: Venerables Tathaaloka (preceptora), Sucinta y Sobhana (recitadoras del acto formal), Atapi, Satima, Santini, Silavati y Dhammananda de Vietnam. Ajahn Brahmavamso y Ajahn Sujato fueron los recitadores del acto de aceptación por parte de los bhikkhus. Las cuatro monjas ordenadas como bhikkhunis fueron las Venerables Vayama, Nirodha, Seri y Hassapanna del Monasterio de Monjas Dhammasara cerca de Perth.

El difunto Ajahn Chah fue un visionario que entrenó a muchos monjes occidentales en las últimas décadas de su vida. Él es la inspiración para más de doscientos monasterios filiales, incluidos unos veinte en todo el mundo occidental. Ajahn Brahmavamso, conocido como Ajahn Brahm, fue uno de los primeros discípulos occidentales de Ajahn Chah. A lo largo de los años, recibió el premio más alto de Tailandia. monástico honor, el de Chaokun (similar a un obispo en la tradición cristiana), y varios premios seculares australianos. Después de investigar sobre el tema de la ordenación de bhikkhuni, Ajahn Brahm, su compañero erudito:monje Ajahn Sujato y otros llegaron a la conclusión de que no había una buena razón para no apoyar a las mujeres para que se ordenaran por completo.

Como el corcho que se descorcha de una botella apretada, esta iniciativa ha agregado impulso al arduo trabajo hacia la igualdad de género en esta comunidad budista. Sin embargo, en el proceso ha desafiado inadvertidamente el núcleo de Thai monástico autoridad, que se niega a aceptar la validez de la ordenación Theravada bhikkhuni. Casi inmediatamente después de las ordenaciones, Ajahn Brahm fue expulsado oficialmente de la comunión con Ajahn Chah. sangha. Esto se debió principalmente a que rechazó la presión tanto para denunciar la ordenación de bhikkhuni como inválida como para considerar a las nuevas bhikkhunis como mae chees, practicantes menores que los monjes novicios. No se tuvo en cuenta que no estaba dentro de su poder denunciar la ordenación (ostensiblemente fue realizada por las bhikkhunis presentes). Aunque Ajahn Brahm contó con el apoyo de su comunidad australiana para facilitar esta ordenación, su participación no fue aprobada por la sanghala comunidad internacional más amplia. Como consecuencia, su monasterio, Wat Bodhinyana, también fue eliminado como una rama de Wat Nong Pah Pong, que es la nave nodriza de las ramas de los monasterios de Ajahn Chah. Que Ajahn Brahm sea censurado de esta manera es significativo debido a su gran número de seguidores y al respeto que tiene internacionalmente.

Estos eventos provocaron una protesta mundial de los budistas preocupados, con miles de personas expresando a través de las redes de Internet su conmoción e incredulidad por el mal trato de las mujeres en el monaquismo budista y la respuesta punitiva al apoyo de Ajahn Brahm a la igualdad en la orden. En particular, muchos partidarios laicos de los monasterios budistas han llegado a la conclusión de que ya no pueden apoyar a los monjes o monasterios que se oponen a la ordenación de bhikkhuni.

¿Entonces de que se trata esto? En esencia, se trata del lugar de la mujer dentro del budismo, que desde el principio, hace 2,500 años, ha sido problemático. En el contexto cultural de Siddhartha Gautama, los roles de las mujeres estaban tan gravemente circunscritos por la intervención brahmánica que su autodeterminación era apenas concebible. los Buda sin embargo, reconoció la igualdad inherente de las mujeres con los hombres al facilitar su paso a la vida de renuncia como bhikkhunis. En una cultura que trataba a las mujeres como bienes muebles a fin de mantener su estructura de poder vertical, este fue de hecho un movimiento radical. La tensión entre brahmanismo y budismo es evidente en los suttas, donde podemos ver claramente dos imágenes opuestas de mujeres. Una es de mujeres como líderes, maestras y monjas plenamente ilustradas y respetadas que dirigen sus propias comunidades; el otro es de las mujeres como tizón, tentadoras malvadas, serpientes, veneno y podredumbre.

La narrativa convencional de la ordenación de las primeras monjas es que la ordenación se concedió a las mujeres con la condición de que aceptaran los ocho garudhammas, o dhammas importantes. Estas reglas legislan a las mujeres en una posición menor, a perpetuidad, en relación con los monjes. Prohíben que una monja tome una posición de liderazgo cuando hay monjes presentes; aunque una monja hubiera sido ordenada por cien años, un monje ordenado solo un día tomaría antigüedad. Los estudios recientes identifican estas reglas como una adición posterior al canon budista, muy probablemente introducida para apaciguar a la base de poder de los brahmanes, que tenía la intención de consagrar su visión de las mujeres en la nueva religión después de la BudaLa muerte.

Independientemente del debate sobre la autenticidad de las escrituras, los ocho garudhammas se han extendido a través del tiempo y el espacio para afectar la vida de las monjas budistas hasta el día de hoy. Tienen un efecto aplastante en la expresión del poder espiritual de las mujeres y han asegurado perniciosamente la invisibilidad de monjas y maestras a lo largo de la larga historia de la transmisión budista. La desaparición del linaje de monjas completamente ordenadas en la escuela Theravada hace más de mil años se suele atribuir a fuerzas externas desfavorables como las guerras y el hambre. Sin embargo, el efecto socavador de las ocho reglas no puede subestimarse como un factor en la extinción de las sanghas bhikkhuni.

Los monjes han utilizado el linaje perdido de monjas totalmente ordenadas para argumentar que es imposible restablecer la ordenación adecuada. En general, el contexto cultural que dio origen a estas ocho reglas ha creado un muro que bloquea el acceso de las monjas de la máquina a recursos y educación adecuados, a la participación en los órganos de toma de decisiones que afectan sus vidas, y a un contexto de apoyo que permitiría el crecimiento de la confianza, el liderazgo y una presencia permanente dentro de la Budalinaje de .

Sin embargo, la pared se está agrietando. Es cierto que Tailandia, Camboya, Birmania y Laos no reconocen la ordenación plena de las mujeres, y tampoco las escuelas tibetanas de budismo. Sin embargo, en las últimas dos décadas, las mujeres se ordenaron por completo en Taiwán, donde el linaje permanece intacto, y emergieron como monjas completamente ordenadas dentro de las escuelas tibetana y theravada. La venerable Bhikkhuni Kusuma, una de las primeras monjas de Sri Lanka en recibir la ordenación completa, ha sido pionera en ayudar a restablecer la orden budista Theravada para mujeres en Sri Lanka, donde hay más de ochocientas bhikkhunis.

En Tailandia hay ahora cincuenta monjas, unas veinte bhikkhunis y treinta samaneris (diez-precepto monjas). A pesar de la considerable resistencia de muchos monjes, estas grietas han brindado una visión más clara para restablecer la ordenación completa. Como dice Ajahn Sujato: “Es nuestro deber como monjes bajo Vinaya [monástico código de conducta] para dar el Salir Adelante a cualquier solicitante sincero, ya sea hombre o mujer”. Esta es una clara articulación de la BudaEs la intención de que exista la obligación de conferir la ordenación plena a todo aquel que sinceramente la solicite.

Desde la llegada del budismo a suelo occidental ha habido una relación compleja entre las formas religiosas que históricamente han permitido la transmisión del dharma y la práctica del dharma mismo. La perpetuación de las ocho reglas, en particular, ha alimentado el descontento de los budistas occidentales. Durante muchos años, este descontento ha sido subyugado por la exhortación de que aceptar amablemente la tradición tal como se da es parte de la verdadera práctica espiritual. Sin embargo, a medida que las monjas occidentales crecen en antigüedad, el uso de tales tácticas para perpetrar la desigualdad se vuelve cada vez más inaceptable, incluso ridículo. Una ex monja de la tradición del bosque tailandés explica:

Había mucha hipocresía en la forma en que los monjes animaban a las monjas a “trabajar con” y “aceptar” su bajo estatus. Fue doloroso para las monjas ser colocadas debajo o detrás de las más nuevas. monje en la disposición de los asientos o en la recolección de comida para limosnas, sin importar cuánto tiempo había estado en la orden, incluso si era maestra de esa comunidad. Mientras la línea de los monjes crecía y cada uno de ellos ascendía en la ubicación jerárquica, las monjas descendían en la línea para acomodar a los recién llegados.

Viviendo en un monasterio en California, traté de transmitirle al mayor monje lo dolorosa que fue esta situación para las monjas. Respondió diciendo que la ubicación no importaba, que era “solo una percepción”, lo que implicaba una percepción de uno mismo que debía abandonarse. Sí, es percepción, dije. ¿Y cómo me percibirías si ocupara mi lugar en la fila según el tiempo que llevo en la orden y no según el género? Entonces estaría sentado justo a tu lado y el otro senior monje, y todos los demás monjes jóvenes se sentarían después de mí. ¿Cómo te relacionarías conmigo y cómo me percibirías entonces? ¿Cómo crees que los otros monjes se relacionarían conmigo y me percibirían entonces? ¿Cómo se relacionarían conmigo y me percibirían los laicos? ¿Y cómo crees que me percibiría a mí mismo entonces, si se me hubiera dado la ubicación adecuada en la orden y no se me interpretara constantemente como "inferior" y menor a los monjes? Estoy seguro de que sería bastante diferente, aunque sería “solo una percepción”.

Esta es la cosa. Usarían el nivel de "verdad última" para animarte a aceptar el bajo estatus y la discriminación de las mujeres en la orden. “Mujer” y “hombre” son percepciones, etiquetas… En definitiva no hay “mujeres” y “hombres”. ¡Cuan cierto! Pero, ¿por qué entonces los hombres "percibidos" se resisten tanto a que las mujeres "percibidas" tengan la misma ubicación en el orden?

Aunque la ordenación completa de monjas no resolvería por sí sola este nivel de inequidad de género en la monástico Sin embargo, es una plataforma esencial a partir de la cual puede proceder el debate sobre estos temas apremiantes. El argumento predominante de que la ordenación plena de las mujeres no es posible por razones “legales” sigue sirviendo a la estructura de poder existente y socava cualquier posibilidad de progreso. Esta situación no se limita de ninguna manera al linaje Ajahn Chah oa la tradición Theravada. En 2007, una conferencia internacional fue iniciada por la Dalai Lama para investigar traer de vuelta la ordenación completa en la tradición tibetana. Más de cuatrocientas académicas, monásticas y practicantes laicas se reunieron en Hamburgo, Alemania, para pasar varios días explorando el papel de las mujeres budistas en la sangha. Pero después de que docenas de artículos académicos presentaran todos los ángulos legales, éticos y compasivos de por qué era oportuno, apropiado y respetuoso con el Buda's de ofrecer la ordenación completa a las mujeres en todas las tradiciones, la propuesta de hacerlo permaneció estancada. Un erudito lo resumió sucintamente: “Por supuesto que no estamos tratando con nada particularmente racional aquí”.

El trabajo riguroso de la conferencia de Hamburgo dejó en claro que la ordenación completa era posible y siempre lo había sido. También mostró cómo los suttas y los Vinaya podría ser manipulado de acuerdo a una agenda particular. Nuevas generaciones de budistas, con de la máquina a las escrituras traducidas y la erudición crítica del texto, pueden ver más claramente la flagrante discriminación contra la mujer y tomar medidas para anularla. Cada vez más, el sexismo dentro de la tradición budista se asienta de manera discordante dentro de la cultura occidental donde la norma sociopolítica, al menos en el discurso público y la legislación, es la paridad de género.

Cinco reglas de peso en Gran Bretaña

Casi al mismo tiempo que las ordenaciones de Perth hubo un movimiento contrastante dentro de los monasterios del mismo linaje en Gran Bretaña. En agosto de 2009, Ajahn Sumedho—un par de Ajahn Brahm y también uno de los primeros discípulos occidentales de Ajahn Chah—y algunos de sus monjes mayores impusieron un “acuerdo de cinco puntos” a la comunidad de monjas de los monasterios de Amaravati y Cittaviveka. Formados en los ocho garudhammas, estos puntos afirman la antigüedad de los monjes con respecto a las monjas y, además, impiden que las monjas tomen, o busquen tomar, la ordenación completa dentro de ese linaje. Debido a que la ordenación de bhikkhuni ha sido prohibida en Tailandia (en un edicto real en 1928), las monjas en los monasterios filiales en Gran Bretaña tienen una ordenación menor de siládhara. La ordenación apenas se reconoce en Tailandia y no es congruente con el movimiento más amplio del budismo. Los argumentos sectarios de algunos monjes sobre la lealtad a los ancianos tailandeses y las raíces de la tradición del bosque han prevalecido hasta ahora sobre un sentido de lealtad a sus hermanas con quienes comparten la tradición budista. monástico la vida.

Sin embargo, durante los treinta años transcurridos desde el comienzo de la orden de las monjas en Gran Bretaña ha habido una evolución lenta hacia un estatus más equitativo con los monjes. Esto ha estado en sintonía con los desarrollos sociales más amplios en Gran Bretaña. Sin embargo, la presentación de los cinco puntos parece haber detenido abruptamente todo sentido de diálogo abierto y evolución. Además, a las monjas en Gran Bretaña se les dio un ultimátum de que cesarían las ordenaciones adicionales de siladhara (los siladhara aún no realizan sus propias ordenaciones) y su presencia en la comunidad no sería bienvenida si no aceptaban los puntos. Los monjes ordenaron a las monjas que mantuvieran confidencial esta supuesta negociación hasta que se firmara el acuerdo. Como consecuencia, los partidarios laicos de esa comunidad no tenían idea de lo que estaban apoyando, y a las monjas se les negó de la máquina a las perspectivas externas durante el proceso. Para las mujeres involucradas, de repente pareció tan rígido como los requisitos impuestos recientemente por el Vaticano a las monjas católicas en los EE. UU., que esas monjas caracterizaron como una represión.

Como escribió anónimamente una monja siladhara: “Esta situación trae muchas preguntas a la mente y al corazón. ¿Cómo puedo seguir usando un monástico vehículo que es tan estructuralmente hostil y lleno de prejuicios hacia las mujeres como mi camino hacia la liberación. ¿Cómo puedo abrirme a todo mi potencial de nacimiento humano y cultivar el corazón basado en el Brahmavihara en condiciones que constantemente me están socavando como persona solo por mi género? ¿Cómo puedo vivir con integridad si amo ser un monástico pero encuentra que la estructura antigua no responde a nuestros tiempos modernos? Desde que tuve la gran bendición de encontrarme con el buddhadhamma hace muchos años, el aspecto compasivo del BudaSu enseñanza ha resonado profundamente en todo mi ser. Sin embargo, la dominación de un grupo de personas por otro está fuera de alineación con la sabiduría y la compasión de la enseñanza de la Buda."

Así como las primeras monjas de la Budase vieron obligados a hacer la dispensación de , por lo que las monjas en los monasterios de Gran Bretaña firmaron en la línea punteada, metafóricamente, para que pudieran permanecer como monjas en las comunidades que ayudaron a construir. Además, al final de una reciente ceremonia de ordenación en el Monasterio Budista Amaravati, Ajahn Sumedho, el preceptor ordenante, recitó los cinco puntos y preguntó a las nuevas monjas si estaban de acuerdo con ellos. Después de que dieron su consentimiento, se finalizó la ordenación y se concluyó el proceso. Como tal, los cinco puntos ahora parecen ser una parte formal del procedimiento de ordenación.

La letra pequeña en tales contratos, sin embargo, conlleva un aguijón mortal. Muchas mujeres se niegan a ordenarse —o se desvisten después de un período de tiempo— como resultado directo del desdén que experimentan en su interior. monástico Budismo. Esto lo expresa claramente un ex monástico, su experiencia se hizo eco de muchos:

Con respecto a los cinco puntos, siento mucha tristeza. Me desnudé después de estar convencida de que insistir en la democracia, la transparencia, la igualdad y el respeto mutuo (entre hombres y mujeres, así como entre jóvenes y adultos mayores en la comunidad) me hacían incapacitada para ser monja. Me alegro de haberme aferrado a mis valores a pesar de que irme fue muy doloroso para mí. Me duele pensar en cuántas buenas personas ha perdido la comunidad por no apoyarlos y nutrir sus aspiración.

¿Adónde vamos aquí?

Recuperar la ordenación completa es un paso crucial para la plena participación de las mujeres dentro del budismo tal como se practica hoy. Sin embargo, es solo un paso hacia el logro de la igualdad de género dentro del budismo. Con la debida investigación, no puede quedar ninguna duda que el impulso de resistir la plena participación de las mujeres en la tradición budista no proviene de las enseñanzas de los Buda, pero por ignorancia. Las raíces del problema están en el sexismo y ahí es donde hay que ubicar el trabajo. El creciente descontento expresado por mujeres y hombres que desean practicar en Occidente revela un cambio en el espíritu de la época que haríamos bien en reconocer, para que no monástico la herencia se desliza entre nuestros dedos colectivos.

Nadie es dueño de la casa del monacato budista. El camino del renunciante es nuestra herencia colectiva. No pertenece a los monjes, y no es de ellos para conferir o retener a su antojo. ¿Hasta cuándo permitiremos que las mujeres sean expulsadas de su monástico en lugar de desafiar el abuso de su libertad para practicar plenamente dentro del monaquismo budista? La persistencia de la desigualdad de género, dentro de un contexto cultural más amplio que la tolera cada vez menos, amenaza con derribar la casa que nos rodea.

Entonces preguntamos: ¿Cómo sería trasladar el “problema” de la ordenación de bhikkhuni y la equidad de género dentro del budismo a donde realmente pertenece? El problema no es de las mujeres que quieren ordenarse, sino de las que temen la plena participación de la mujer.

Desarrollar una percepción de este miedo es crucial; tiene el potencial de liberar cualquier enfrentamiento sobre este tema. Tal desarrollo requiere una sólida indagación personal, una reflexión honesta y la humildad para reconocer el propio error. Es una lucha, no duda. Corre el riesgo de ponernos en contacto unos con otros en toda nuestra complejidad, nuestras fortalezas y nuestras vulnerabilidades. Pero el esfuerzo honesto de mujeres y hombres por indagar en su interior las raíces del miedo a lo femenino puede constituir una apertura del corazón que haga posible el diálogo. Por doloroso, abrumador y desafiante que pueda ser ese diálogo, sin duda es un proceso que debemos tener. La alternativa es mucho peor: el secreto; monjas desplazadas o desnudas; monjes que se sienten apartados de un compromiso más auténtico; seguidores laicos mal informados y aduladores.

Las crecientes discusiones sobre estos temas entre los budistas preocupados a nivel mundial desde noviembre de 2009 significan un cambio distintivo en la relación de los partidarios laicos con los monástico sangha. Muchos simpatizantes se están informando a través del diálogo con otros, para garantizar la rendición de cuentas y la transparencia dentro de una tradición que atesoran y desean ver florecer en Occidente. Con ese fin, miles de personas firmaron una petición instando a los monjes dentro de la tradición del bosque tailandés a reconocer y apoyar la igualdad de género, apoyar la ordenación de bhikkhuni, revocar los cinco puntos impuestos a la orden de monjas siladhara, deshacer la expulsión de Ajahn Brahm y abrir un diálogo con ellos.

La petición fue presentada en una reunión de abades varones de las comunidades de Wat Nong Pah Pong celebrada en Tailandia en diciembre de 2009, el mismo grupo cuyos miembros habían participado en la redacción de los cinco puntos y la expulsión de Ajahn Brahm. Junto con la petición se presentaron comentarios de miles de budistas preocupados, comentarios de eruditos y de las bhikkhunis involucradas en las ordenaciones de Perth, y cartas en apoyo de las bhikkhunis.

Los abades no dieron respuesta a los miles de peticionarios. En cambio, se distribuyó entre los monásticos superiores de la tradición y se publicó en su sitio web una reformulación formulada de la posición contra Ajahn Brahm y las ordenaciones de Perth, y una defensa de los cinco puntos impuestos a la orden siladhara. No había apertura para un diálogo sobre estos temas.

El enfoque explícito de muchos budistas involucrados en las discusiones en línea ahora es concentrar energía para apoyar el restablecimiento de la ordenación completa para las mujeres y el amanecer de la igualdad de género dentro de una tradición que habla al corazón de muchos practicantes budistas en todo el mundo.

Muchas personas comprometidas han trabajado duro para restablecer la bhikkhuni sangha en diversas partes del mundo y rechazar los ataques de quienes se oponen a dicho cambio. Es un paso importante en el camino hacia la equidad de género y la consecuente buena salud de la sangha. A ellos debemos agradecer. A quienes persisten en su antagonismo hacia lo femenino, se nos debe una explicación honesta y la voluntad de dialogar. Justo en el lugar de la fisura está la oportunidad para que nos movamos juntos como un grupo cuádruple. sangha. Colectivamente podemos disipar la cultura del miedo, entablar un diálogo y co-crear una visión vital e inspirada para nuestro tiempo. Que la elección sea nuestra y no la de unos pocos que se esconden a la sombra de su muro color azafrán.