Sabiduría budista sobre la violencia y la reconciliación

Sravasti Abbey está ubicada a solo una hora al norte de Spokane, sede de la Universidad Gonzaga patrocinada por los jesuitas. Según el profesor de estudios religiosos Dr. John Sheveland, la tradición católica jesuita ha defendido la educación interreligiosa a lo largo de la historia. En su creencia de que dicho diálogo es crucial para comprender el mundo, el Dr. Sheveland invitó al Venerable Thubten Chodron a hablar ante una audiencia mixta de estudiantes y habitantes de la ciudad sobre la violencia y la reconciliación. Siguió su enseñanza con comentarios desde la perspectiva católica.

Venerable Thubten Chodron sobre la violencia y la reconciliación

Después de conducir a la audiencia en meditación y estableciendo una motivación, Venerable Chodron comenzó. El siguiente es un resumen de su charla de una hora.

Vamos a hablar de violencia y reconciliación. Estoy seguro de que todos estamos pensando en todas esas otras personas que son violentas e implacables. Por supuesto, ninguno de nosotros es violento. Viniste aquí para aprender cómo decirles a esas otras personas cómo cambiar, ¿verdad?

Esto ya es parte de nuestro problema. Creemos que el sufrimiento en el mundo viene de afuera, de otras personas. Siempre somos benévolos y amables, ¿no? Está bien, nos enojamos de vez en cuando, pero nuestro enfado está justificado. Nuestro enfado corrige los males sociales.

Creemos que nuestra felicidad y sufrimiento provienen de los demás, por lo que estamos constantemente tratando de navegar y manipular cómo deberían ser los demás. Pero no podemos controlar a otras personas, no importa cuánto lo intentemos. El único que podemos cambiar es a nosotros mismos.

Rara vez miramos hacia adentro para preguntar: "¿Cómo soy violento?" Todos tenemos nuestra propia forma de aterrorizar a los demás, ¿no? Podemos preguntar: “¿De dónde vienen mi propia violencia y crueldad? o el mio enfado? "

De hecho, la enfado esta en mi mientras tengo enfado, voy a encontrar un enemigo. Solemos pensar que los enemigos están fuera de nosotros, pero solo tenemos un enemigo cuando vemos a alguien como enemigo, cuando etiquetamos a la persona de esa manera.

Cuando sentimos que hemos sido lastimados, nuestra estrategia a menudo es ser malos y crueles con la otra persona hasta que decidan que somos cariñosos y amables, y que tenemos razón. Esta es también nuestra política nacional, ¿no? Te bombardearemos hasta que te des cuenta de que somos buenos y amables y que veas las cosas a nuestra manera. ¿Funciona alguna vez esa estrategia, personalmente oa nivel nacional? Tan pronto como alguien experimente sufrimiento en nuestras manos, no nos verá como amables. De la misma manera, si alguien nos hace daño, no lo vemos como amable. Podemos intimidar a las personas o dominarlas, pero eso no significa que les caeremos bien.

Por eso Su Santidad el Dalai Lama dice que si vas a ser egoísta, sé sabiamente egoísta y cuida de los demás. Si hacemos daño a los demás, tenemos que vivir con personas miserables e infelices, y vivir con personas miserables no es divertido. Pero si nos preocupamos por los demás, ellos son felices y eso nos hace felices a nosotros.

Cuando vemos que somos interdependientes con otras personas, vemos que nuestra felicidad también es interdependiente.

Vivimos en un mundo interdependiente. De hecho, ahora dependemos más de otros seres humanos que nunca antes en la historia de la humanidad. En tiempos antiguos, la gente cultivaba su propia comida, hacía su propia ropa, pero eso no es así hoy en día. Todo lo que tenemos y hacemos proviene del esfuerzo de otras personas. ¿Por qué pensamos que no necesitamos a otras personas? Eso es tan poco realista. Nos cuesta reconocer nuestra dependencia de los demás, y en nuestro egocentrismo, rara vez pienso en decir gracias.

Vivimos en un mundo interdependiente; por lo tanto, la bondad y la compasión son los antídotos de la violencia y las claves de la reconciliación.

A veces la gente piensa que si eres amable y compasivo, otras personas se aprovecharán de ti. Creemos que debemos protegernos y defendernos, que no es seguro ser amable.

Tenemos que ver qué es la compasión. Ser compasivo no significa dar la vuelta y dejar que la gente se aproveche de ti. La compasión es el deseo de que los demás se liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento. El amor es el deseo de que las personas tengan felicidad y las causas de la felicidad. Así que estamos deseando lo mejor para los demás. ¿Qué hay de inseguro en desear el bien a los demás?

La compasión y la amabilidad tampoco significan que hagamos todo lo que todos quieren. Tenemos que pensar qué es la felicidad, qué es el sufrimiento y cuáles son las causas de ambos. A veces, cuando realmente quieres a alguien, tienes que hacer cosas que no le gustan. Los padres lo saben muy bien. Ser amable y compasivo no se trata de ganar un concurso de popularidad; en realidad, puede ser bastante difícil. La compasión requiere muchas fortalezas internas y hay que pensar a largo plazo. La compasión no es para los débiles.

Creo que la violencia es debilucha. Su Santidad el Dalai Lama Dice que la violencia está pasada de moda. Sí, la violencia genera mucho dinero y es buena para la economía, pero la violencia es lo que hacen los bebés cuando no se salen con la suya. La violencia es lo que hacen los animales cuando se pelean por un trozo de carne. Tenemos mentes humanas, y no deberíamos usar nuestras mentes humanas para fabricar mejores armas.

La violencia es realmente débil. Te enojas, algo surge en tu mente, no haces ningún esfuerzo por controlarlo y lo desquitas con los demás. Eso es una falta total de fuerza interior y coraje: el coraje para aguantar y tratar de escuchar realmente a alguien que es diferente a ti.

Me gustaría leer lo que Buda dicho sobre esto del Dhammapada.

Cuando nos aferramos a pensamientos como “Me hicieron daño, me maltrataron, me molestaron, me robaron”,
Mantenemos vivo el odio.

Si nos liberamos por completo de pensamientos como “Me hicieron daño, me maltrataron, me molestaron, me robaron”, el odio se vence.

Nunca por el odio se vence el odio, sino por la disposición a amar.
Esta es la ley eterna.

¿No tenemos todos un ejemplo en nuestras mentes? “Me hicieron daño. Me maltrataron. Ellos abusaron de mí”. Podemos seguir hablando de las cosas horribles que otras personas nos han hecho. Nos aferramos fuertemente e incluso creamos una identidad alrededor de estos, y nuestros corazones están llenos de odio. Podemos aferrarnos al odio durante décadas. Creemos que estamos castigando a las personas odiándolas, pero ¿sabes qué? Ellos son ajenos. Están afuera pasándolo muy bien. Cuando guardamos rencores, ¿quién sufre? Hacemos. Podemos aferrarnos al sufrimiento durante años y años. Y enseñamos a los niños a odiar, porque cuando los padres guardan rencor, los niños también aprenden a hacerlo.

Perdonar es soltar enfado y odio No significa que estés diciendo que lo que hizo la otra persona está bien. Puede que no esté bien, pero perdonas porque quieres ser feliz y te das cuenta de que aferrarte a enfado y los rencores te hacen miserable a ti y a las personas que te rodean. Incluso puedes mirar atrocidades como el Holocausto y perdonar. No significa que olvides, pero puedes perdonar.

Cuando perdonamos a otros, hay paz en nuestros corazones. La reconciliación y el perdón tienen que empezar por tomar conciencia de nuestro propio proceso interno y darnos cuenta, como el Buda dicho, que el odio no se vence con el odio. Se conquista con amor y deseando el bien a los demás.

Las personas que nos han hecho daño hicieron lo que hicieron porque estaban tratando de ser felices y estaban confundidas acerca de cuáles son las causas de la felicidad. Así que en realidad tiene más sentido para nosotros mirar a las personas que nos hicieron daño y desearles felicidad. Si estuvieran contentos se comportarían de otra manera y nosotros seríamos los beneficiarios.

La verdadera compasión piensa: “¿No sería maravilloso si esa persona tuviera paz interna, si encontrara una manera de usar su propia creatividad especial para beneficiar a la sociedad, si pudiera hacer que su vida tuviera sentido? ¿No sería maravilloso? Desearles lo mejor de esa manera tiene mucho sentido.

Entonces, estas son cosas en las que pensar, e implica una introspección profunda, mirar realmente nuestras vidas y hacernos algunas preguntas serias. Se necesita mucho coraje y fuerza interna, pero realmente vale la pena.

Respuesta a: Venerable Thubten Chodron, “Sabiduría Budista: Violencia y Reconciliación”

30 de abril: 7:00-9:00 pm, Facultad de Derecho de Gonzaga
John N. Sheveland, Ph.D., Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Gonzaga

Gratitud. Primero permítame expresarle mi gratitud a usted, Venerable, ya las otras monjas y estudiantes de la Abadía Sravasti que han hecho el viaje a Gonzaga desde Newport. Estamos muy contentos por su visita. Los diálogos interreligiosos suelen encontrar su primer y mayor impulso en la amistad más que en el mundo de las ideas y los conceptos. Esperamos verte por aquí muchas veces más, como profesor pero también como amigo.

Me gustaría ofrecer tres comentarios, y hacerlo lo más rápido posible, para que tengamos suficiente tiempo para lo que promete ser un estimulante período de preguntas y respuestas. Primero, la justificación católica romana y jesuita para el diálogo interreligioso; segundo, la sabiduría que los cristianos podrían obtener de la comprensión budista de la impermanencia; y finalmente el llamado a la solidaridad frente a la violencia.

1. Nostra Aetate y Congregaciones Generales 34 y 35Es seguro decir que hace 50 años uno apenas podía imaginar que un célebre autor y maestro de la sabiduría budista pudiera ser invitado a hablar en una universidad católica romana. Aquí estamos hoy, en el año 2008, aún digiriendo la reciente visita papal a los EE. UU., y aún discerniendo la forma y los contornos de la "catolicidad" en los muchos colegios y universidades católicas de todo el país. Que estemos aquí hoy, en esta universidad y en esta sala con este orador, se debe en gran medida al Concilio Vaticano II en la década de 1960. El Vaticano II representó un gran cambio de paradigma dentro de la comunidad católica, un cambio por el cual comenzó a entenderse a sí misma como una “iglesia mundial” con una estructura dialógica; con un mensaje que habla proféticamente al mundo, pero también un mensaje que en sí mismo está para aprender críticamente del mundo. Lejos de ser una esfera abandonada por Dios, la Iglesia considera al mundo como un socio en el objetivo mutuo de la humanización y la unidad. Esta fue, de hecho, una expresión actualizada de confianza en la complementariedad de la fe y la razón. Este tenía que ser el caso, porque como el primer párrafo de Gaudium et spes o La Constitución Pastoral de la Iglesia en el Mundo Moderno declara, “Las alegrías y esperanzas, los dolores y las ansiedades de los hombres de esta época, especialmente aquellos que son pobres o afligidos de alguna manera, estas son las alegrías y esperanzas, las penas y ansiedades de los seguidores de Cristo. De hecho, nada genuinamente humano deja de hacer eco en sus corazones (GS, #1). El impacto humanizador de la Iglesia en el mundo dio lugar entonces a una asombrosa declaración de respeto por las demás religiones. Otro documento clave del Concilio, Nostra Aetate o Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas, sostiene que la familia humana en toda su diversificación religiosa está unida en su lucha común con cuestiones de máxima preocupación, como “¿quién soy yo”, “¿qué es la buena vida moral”, “qué sentido tienen el sufrimiento y la muerte”? Luego, para abrir el apetito, Nostra Aetate ofrece estos breves pero provocativos comentarios sobre el budismo:
   

   El budismo, en sus diversas formas, se da cuenta de la insuficiencia radical de este mundo cambiante; enseña un camino por el cual los hombres, en un espíritu devoto y confiado, pueden adquirir el estado de perfecta liberación, o alcanzar, por sus propios esfuerzos o por ayuda superior, la iluminación suprema. Asimismo, otras religiones que se encuentran por todas partes tratan de contrarrestar la inquietud del corazón humano, cada una a su manera, proponiendo “caminos”, que comprenden enseñanzas, reglas de vida y ritos sagrados. La Iglesia Católica no rechaza nada que sea verdadero y santo en estas religiones. Ella mira con sincera reverencia aquellas formas de conducta y de vida, aquellas preceptos y enseñanzas que, aunque difieren en muchos aspectos de las que ella sostiene y expone, reflejan a menudo un rayo de esa Verdad que ilumina a todos los hombres. En efecto, proclama, y ​​debe proclamar siempre a Cristo “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14, 6), en quien los hombres pueden encontrar la plenitud de la vida religiosa, en quien Dios ha reconciliado consigo todas las cosas (# 2).

   Avance rápido hasta el año 1995. La Compañía de Jesús se reúne en Roma para su 34ª Congregación General para discernir a su nuevo Superior General y producir su propio conjunto de documentos con los que pretendía “leer los signos de los tiempos”. Entre estos signos estaba el Diálogo Interreligioso. El Decreto Cinco titulado “Nuestra Misión y Diálogo Interreligioso” representa la declaración RC más fuerte sobre este asunto que yo sepa. Los jesuitas respondieron a la reiterada solicitud del Papa Juan Pablo II a la Compañía de hacer del diálogo interreligioso una prioridad, reconociendo con seriedad que en una comunidad global en la que los cristianos representan menos del 20 por ciento de la población, es necesario colaborar con los demás para lograr objetivos comunes. . Los jesuitas, además, vuelven la mirada al “Otro” no en competencia sino en colaboración. Ellos escribieron:

   En el contexto de los roles divisivos, explotadores y conflictivos que las religiones, incluido el cristianismo, han jugado en la historia, el diálogo busca desarrollar el potencial unificador y liberador de todas las religiones, mostrando así la relevancia de la religión para el bienestar humano, la justicia y la la paz mundial. Sobre todo necesitamos relacionarnos positivamente con los creyentes de otras religiones porque son nuestros vecinos; los elementos comunes de los patrimonios y nuestras preocupaciones humanas nos obligan a establecer lazos cada vez más estrechos basados ​​en valores éticos universalmente aceptados. . . . Ser religioso hoy es ser interreligioso, en el sentido de que una relación positiva con los creyentes de otras religiones es un requisito en un mundo de pluralismo religioso” (#130).

   Ser religioso hoy es ser interreligioso; meditemos eso por un momento.

   A principios de esta “Primavera” [un término técnico que ninguno de nosotros reconoce!!!], los jesuitas se reunieron nuevamente en Roma para discernir un nuevo Superior General y producir otra ronda de documentos. El Papa Benedicto XVI les encargó continuar esta vocación interreligiosa instituida en 1995, y hacerlo poniendo un pie en el centro de la fe cristiana y el otro pie en la frontera, comprometidos con el otro religioso. La votación está hecha y es unánime: un Concilio Vaticano, dos Congregaciones Generales y dos Papas declaran: el diálogo interreligioso sobre los signos de nuestro tiempo es constitutivo de la identidad católica.

   Las múltiples formas de violencia sobre las que leemos, vemos en la televisión y tal vez experimentamos nosotros mismos, son un signo ineludible de este tiempo. ¿Qué podrían aprender los cristianos de sus hermanos y hermanas budistas sobre este tema desconcertante? ¿Cómo, concretamente, podrían los cristianos pensar interreligiosa- mente a través de su discipulado?

2. Diálogos concretos de la experiencia religiosa:
   1. Impermanencia e ideologías.Puede ser un punto obvio, pero el BudaEl llamado de atención plena, aunque básico para el camino budista, en realidad es un talento que pocos de nosotros poseemos. si acepto la BudaA la invitación de interrogar o analizar mi mente —su funcionamiento, sus reacciones espontáneas, sus inclinaciones habituales, sus tendencias dualistas— puedo comenzar a darme cuenta de que la causa de mi sufrimiento no está “allá afuera” sino “aquí adentro”, en la forma en que elijo reaccionar y habituar la reacción. Más específicamente, el concepto de impermanencia puede aportar evaluaciones y críticas significativas de la experiencia humana común y puede impulsarnos a mirar más profundamente en nuestros corazones y mentes. La impermanencia significa que dentro del samsara o existencia cíclica todas las cosas son transitorias, todas las cosas cambian momento a momento, cada una tiene sus propias causas y relaciones de dependencia, y debido a esto nuestro hábito de aferrarnos y pegajoso a las cosas fugaces es más que un poco absurdo.
   2. Algunos ejemplos concretos de realidades transitorias incluyen los deseos sensuales y su consecución, la búsqueda de la fama, el poder o el reconocimiento y su consecución, nuestra vistas y opiniones sin importar cuán bien razonadas o expresadas estén, y en nuestro contexto esta noche podríamos pensar especialmente en la impermanencia de las relaciones desiguales y las jerarquías de poder, incluidas las identidades grupales y la forma en que éstas condicionan nuestra imagen de nosotros mismos y de los demás, y muy a menudo producir ideologías a gran escala que funcionan como el suelo del que brota una violencia y un sufrimiento indecibles. los Buda insistió en que la magnitud o el volumen de mi logro de realidades impermanentes no hace nada para satisfacer el deseo que impulsa mi apego aferrado a ellos El dolor permanece. La insatisfacción persiste. Ignorante de mi ignorancia, bebo cada vez más del pozo de la sed y el desengaño. El Dhammapada, o Dichos de los Buda, bien lo dice:
      

      Ni con una lluvia de monedas de oro
      Es el contentamiento que se encuentra entre los placeres sensuales.
      “Los deseos sensuales son de poco deleite, son una miseria.”
      Sabiendo así, el sabio
      No se deleita
      Incluso para los placeres sensuales celestiales.
      Aquel que se deleita en el final de anhelo
      Es un discípulo del completamente iluminado. (XIV: 186-87)

      Esos dos versos aíslan los placeres sensuales como ejemplos de impermanencia. Podemos señalar otros ejemplos. La doctrina de la impermanencia nos da cierto apoyo a nuestra experiencia real de vida al explicar las causas y condiciones de nuestro dolor, nuestra desilusión y frustración. ¿Cuál sería nuestro más querido vistas ¿Cómo se verían, cómo se verían nuestras ideologías, cuando pasaran por los fuegos purificadores de la impermanencia? ¿Podríamos aferrarnos a ellos un poco menos? ¿podríamos aflojar el control mortal sobre quién está en el grupo interno y quién no cuenta en el grupo externo? Nuestra tarea como individuos, cada uno con un ego y, de hecho, como grupos con egos grupales ("wegos") es revisar los supuestos básicos de nuestro grupo, nuestras necesidades percibidas, la idoneidad de lo que simplemente damos por sentado sobre nosotros mismos. , nuestro grupo (sea cual sea) y el “otro”. ¿Son estas suposiciones vacías, desprovistas de significado, fabricadas? Lo que podemos dar por sentado como estable puede, de hecho, ser profundamente inestable, cambiante y la causa del sufrimiento cuando se comprende, tanto nuestro propio sufrimiento como el de quienes nos rodean.

3. Solidaridad:Por último, sólo unas pocas palabras sobre la solidaridad. Si los principios budistas como la impermanencia pueden ayudar a los no budistas a reevaluar sus identidades grupales y vínculos, ¿qué podría ofrecer el budismo en su lugar, si es que ofrece algo? Los cristianos saben que Jesús resumió la Ley hebrea y los profetas en los mandamientos gemelos del amor: el amor a Dios y el amor al prójimo. Está muy claro en las enseñanzas de Jesús que el concepto de "prójimo" en el amor al prójimo es ilimitado, sin calificación, no conoce fronteras de género, raza, etnia o religión, sino que, como escribió el apóstol Pablo, prevé todas las personas como miembros de la misma cuerpo, todos los cuales sufren degradación cuando un miembro es degradado. Pablo escribe en 1 Corintios:
   

   Hay muchas partes, pero una cuerpo. El ojo no puede decirle a la mano: “No te necesito”, ni tampoco la cabeza a los pies: “No te necesito”. Por el contrario, las partes del cuerpo que parecen más débiles son indispensables, y aquellas partes del cuerpo lo que consideramos menos honorable, lo invertimos con mayor honor. . . . Dios ha ajustado tanto el cuerpo, dando mayor honra a la parte inferior, para que no haya discordia en la cuerpo, sino que todos los miembros tengan el mismo cuidado los unos de los otros. Si un miembro sufre, todos sufren juntos; si un miembro es honrado, todos se regocijan juntos (1 Cor 12, 20-26).

Sin embargo, como bien sabemos, y como observan los jesuitas en su Decreto sobre el Diálogo Interreligioso, los mismos cristianos han sido y continúan siendo agentes activos de división, explotación y conflicto violento. No necesitamos buscar mucho o muy lejos la evidencia del grado en que no hemos apreciado plenamente el mandato de amar a nuestro prójimo, de orar por los que nos persiguen y de considerar a todas las personas con la dignidad y la nobleza que Dios les ha dado como criaturas. a quienes Dios crea, hace pactos y redime como miembros de la cuerpo de Cristo ¿Podría la garantía cristiana muy sustancial para la no violencia ser animada, revitalizada, sembrada y enfocada en el diálogo con los hermanos y hermanas budistas?

Permítanme cerrar con algunos versos más, esta vez de Santideva. Guía de la Bodhisattva Estilo de vida, un autor clásico del siglo VIII y texto de la tradición Mahayana, que da instrucciones sobre cómo estabilizar la mente de las aflicciones y vistas incorrectas, percibir la igualdad fundamental entre uno mismo y los demás, y responder apropiadamente con compasión.

90. Uno debe meditar intensamente en la igualdad de uno mismo y los demás de la siguiente manera: “Todos experimentan igualmente el sufrimiento y la felicidad. Debo cuidarlos como lo hago conmigo mismo”.

91. Así como el cuerpo, con sus muchas partes de la división en manos y otros miembros, debe ser protegido como una sola entidad, así también debe ser protegido este mundo entero que está dividido, pero indiviso en su naturaleza para sufrir y ser feliz.

92. Aunque el sufrimiento en mí no cause angustia en los cuerpos de los demás, sin embargo, debo encontrar intolerable su sufrimiento por el afecto que tengo por mí mismo,

93. Del mismo modo que, aunque yo no pueda experimentar en mí el sufrimiento de otro, su sufrimiento le es difícil de soportar por el afecto que siente por sí mismo.

94. Debo disipar el sufrimiento de los demás porque es un sufrimiento como el mío propio. Debo ayudar a los demás también debido a su naturaleza como seres, que es como mi propio ser.

95. Cuando la felicidad es del agrado de mí y de los demás por igual, ¿qué hay de especial en mí que me esfuerzo por alcanzar la felicidad solo para mí?

Que los cristianos tomen en serio la sabiduría budista dondequiera y en quienquiera que la encuentren, porque es cierto que “las alegrías y las esperanzas, los dolores y las angustias de la humanidad, especialmente de los pobres o afligidos de alguna manera, son exactamente las alegrías y las esperanzas, los dolores y las angustias de los seguidores de Cristo”.