Aplicando las enseñanzas

Aplicando las enseñanzas

Parte de una serie de enseñanzas impartidas durante el Retiro de Invierno de noviembre de 2007 y de enero a marzo de 2008 en Abadía Sravasti.

  • Practicar la ecuanimidad para trabajar con la reacción a la crítica.
  • El miedo como una fuerza motivadora subyacente
  • El miedo que surge al mirar al vacío
  • ¿La oración puede cambiar una situación externa?
  • Ser consciente en el momento
  • ¿Cómo puedo ser más consciente de las acciones físicas?
  • ¿Cuál es el propósito de la Medicina? Buda ¿visualización?
  • ¿Cómo puedes empezar a desenredar el nudo enredado de las aflicciones?
  • Lidiando con una mente confundida
  • ¿Cómo traes el sufrimiento de otros a la Medicina? Buda ¿práctica?

Medicina Buda retiro 2008: 04 Preguntas y respuestas (descargar)

Motivación

Tómese un momento y cultive su motivación.

Reconocer nuestra buena fortuna al poder hacer el retiro y la bondad de otros seres sintientes que nos mantienen con vida mientras hacemos el retiro, aquellos que cultivan los alimentos que comemos, los cocinan, los sirven y los limpian. . Las personas que construyeron el lugar donde estamos haciendo el retiro, las personas que hicieron nuestra ropa, realmente piensan cuántas personas nos están beneficiando directamente, solo en este corto período de tiempo en nuestras vidas cuando podemos hacer el retiro. Entonces, ¿cuántas personas están involucradas en beneficiarnos durante toda nuestra vida, y luego los innumerables seres que han estado involucrados en ayudarnos, ayudarnos, ayudarnos y beneficiarnos a lo largo de infinitas vidas sin comienzo? Por lo tanto, siéntete realmente receptor de tanto cuidado, atención y amabilidad y benefíciate de los demás.

Residente de la Abadía, Carl y Venerable Tarpa en la cocina de la Abadía.

Tenemos tanto y recibimos tanto en esta red interconectada de bondad. (Foto de la Abadía Sravasti)

Así que cambie su imagen de sí mismo de alguien que carece de esto y carece de aquello, tiene esta mala circunstancia y ese problema. Cambia esa imagen de ti mismo para ver que tenemos tanto y recibimos tanto en esta red interconectada de bondad. Luego genera el deseo de devolver esa bondad progresando en el camino hacia la iluminación, para que tengas la sabiduría, la compasión y la habilidad completas para poder beneficiarte mejor a ti mismo y a todos los demás.

Entonces, hemos completado dos semanas de retiro. Empezamos en luna nueva y ahora es luna llena. ¿Cómo están todos? [la risa]

Audiencia: Estoy bien, Venerable.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Entonces, ¿no tenemos nada de qué hablar? ¿Lo estás haciendo bien? Espera dos semanas más. Bromeo. ¿Qué está pasando en tu meditación? Tal vez no todo el mundo lo está haciendo bien.

Transformar la idea para controlar a los demás.

Audiencia: Me gustaría compartir algo que sucedió que es realmente muy bueno. Estoy trabajando en un proyecto que es una colaboración y tengo que mostrarles a los demás lo que he hecho y dejar que lo hagan. Me estaba enfadando mucho y recuerdo que dijiste un antídoto, pero no podía separarme de la historia. Así que me pregunté cómo sería recibir sus comentarios y no enojarme o preocuparme de que me generaría mucho más trabajo. Así que me imaginé sin enfadarme, simplemente reescribí la historia. Así que ya no estoy ansioso o enojado por eso.

VTC: Entonces, cuando estás trabajando en algo, estás considerando que otras personas te darán retroalimentación. Y estás escribiendo toda esta historia ansiosa y enojada sobre cómo no les va a gustar esto y no les va a gustar aquello, y me van a decir que cambie esto y haga eso de manera diferente después de haber puesto en todo este esfuerzo. Y tu mente está en unidad de unión con la historia. Entonces, lo que hiciste fue tratar de retroceder e imaginarte recibiendo sus críticas con ecuanimidad. Funcionó. A veces nos quedamos tan atascados en la imagen de nosotros mismos; la única forma en que puedo responder a los comentarios es la número uno, considerándolos una crítica, y no solo una crítica a mi trabajo, sino una crítica personal, una crítica a mí. Parece que esa es la única manera posible de considerar estas cosas. Y número dos, cuando me critican personalmente, la única forma posible de reaccionar es enojarme. Y número tres, cuando veo venir la situación, la única manera posible de lidiar con ella es poniéndome ansioso. Y entonces la mente te estaba metiendo en una caja. Y lo que viste fue que podías sacarte de la caja.

Audiencia: Antes de ese pensamiento, estaba tratando de controlar la situación e iba a tratar de manipularlos para dar solo cierta retroalimentación. Y seguí pensando cómo evitar que criticaran mi trabajo y tenía la historia perfecta para que retrocedieran. Y luego vi que ya estaba sufriendo por tratar de establecer los parámetros y luego supe que no podía controlarlos de todos modos.

VTC: Es interesante, cuando tenemos algo como, está bien, estableceré los parámetros y ellos pueden darme su opinión sobre esto, pero no sobre aquello. Y entonces estamos tratando de controlar la situación. Pero cuando tratamos de controlarlo así, nuestra mente todavía no está muy tranquila. Para nosotros controlarlo significa que tienen que hacer sólo lo que queremos y, por supuesto, no lo hacen. Pero cuando simplemente te sueltas, tu mente dice: "Está bien". Eso es muy bueno. Entonces ves cómo es la verdadera práctica del Dharma. Entonces no es solo algo que lees sobre la transformación del pensamiento, piensa esto, piensa aquello y lo otro. No es solo una fórmula, sino que la estás practicando en una situación real en tu vida y viendo que funciona cuando lo haces. Bien.

Miedo a comprender el vacío.

Audiencia: Venerable, me he topado con un lugar en el que reconozco cuán enorme es el miedo como una fuerza motivadora subyacente para mí y creo que tal vez para todos. En parte he estado mirando las cosas que me asustan y me detienen. Pero sobre todo porque he estado pensando en qué es realmente el refugio y en cómo he querido que el refugio sea algo sólido. Y si yo meditar cada vez más en el vacío de mí mismo, mi cuerpo y toda esta situación, estoy empezando a pensar que el refugio en realidad significa aprender a trabajar con el hecho de que nada es sólido y eso realmente es aterrador. Fue muy útil hacer algunos tonglen con este miedo. ¿Es ese miedo el aferramiento propio, el miedo fundamental de todo, ese miedo de no ser? Veo que quiero encontrar algo en lo que pueda apoyarme.

VTC: Si eso es. Estás hablando del miedo a todo, tratando de hacer que el mundo sea manejable y controlable y todo eso. Es por eso que cuando hablábamos de los tres tipos de paciencia, uno es la paciencia de practicar el Dharma, es por eso que necesitas ese tipo de paciencia.

Audiencia: Sí, y no sé si realmente tengo una pregunta al respecto, pero de alguna manera mi comprensión del refugio se ha inclinado.

VTC: Antes de este momento, su refugio era: "¿Cómo voy a usar el refugio para hacer que esta situación sea sólida, controlable y manejable?" Y ahora, tiene que cambiar a "¿Cómo puedo usar el refugio para ayudarme a disfrutar de la caída libre?" Recuerdo haber hablado con una amiga cuando estaba en el primer año de comenzar la Abadía y ella me decía: “¿Cómo hiciste eso?”. Y dije, bueno, en un momento tuve que saltar y hacerlo. Entonces dije, no, me retracto. Nunca estuve en tierra firme y luego salté. Siempre estás en el proceso de caída libre. Entonces no es como si estuvieras en un lugar sólido y dejas un lugar sólido y estás esperando llegar a otro lugar sólido. No es así.

Audiencia: Entonces, al pensar en superar la ignorancia, ¿es justo pensar que trabajando en parte en desarrollar ese tipo de paciencia, de alguna manera la comprensión del vacío se vuelve más experiencial cuanto más puedo dejar ir?

VTC: Creo que lo que estás diciendo es, ¿cómo puedes hacer que esto sea menos aterrador cuando estás dejando ir la ignorancia?

Audiencia: Bueno, estoy tratando de hacerlo menos aterrador, porque estoy tratando de entenderlo en lugar de sentirlo. Pero estoy tratando de descubrir qué es el aferramiento propio, qué es el egoísmo; y creo que has dicho que no puedes separarlos, pero solo existe este terror puro.

VTC: El terror crudo es en gran medida el aferramiento propio. los egocentrismo es pensar que mi felicidad es más importante que la de los demás. Hay alguna diferencia entre ellos. Ellos son diferentes. Puedes abandonar uno sin abandonar al otro. Pero realmente muestra cómo siempre estamos tratando de poner todo en cajas y hacer que creamos que tenemos control sobre ello y lo entendemos, y no es así. La cosa es que todo nuestro cuerpo, toda nuestra mente está cambiando, surgiendo y desapareciendo de un momento a otro. Entonces, toda esta idea de que voy a hacer que todo sea estable y firme es una falacia porque la naturaleza de la realidad es que todo está surgiendo y desapareciendo, surgiendo y desapareciendo. Es transitorio y no permanente. Entonces, tratar de concretar algo es imposible, y cuanto más lo intentamos, más locos nos volvemos.

Audiencia: Entonces usando Medicina Buda con la analogía como enfermedad y aflicción, tratando de usar la Medicina Buda curar el miedo no es exactamente correcto. ¿Es más correcto tratar de usar el Dharma para soltar?

VTC: Curar el miedo significa dejar ir. Curar el miedo no significa engrapar todo. Curar el miedo significa que te sueltas y te das cuenta de que las cosas están en movimiento y están condicionadas todo el tiempo. No hay un “yo” que lo controle o pueda controlarlo. Y, lo que iba a decir antes, la clave si estás teniendo terror de darte cuenta del vacío es cuando empiezas a entender que la ignorancia es tu enemigo y empiezas a sentir eso realmente. Observas cómo llega el aferramiento propio y estás en el miedo y en lugar de decir, "oh, el miedo es tan terrible que quiero deshacerme de él", dices, "este miedo se basa en el aferramiento propio". ignorancia y necesito deshacerme de la ignorancia egoísta”. Porque realmente ves la ignorancia del aferramiento propio como el verdadero enemigo, el perjuicio real, entonces, cuando surge el aferramiento propio, en lugar de que controle tu mente, puedes decir "oh, esto es lo que me está haciendo miserable.” Entonces, cuando estás meditando en la vacuidad y comienzas a soltar ese aferramiento propio, en lugar de encogerte y aferrarte y pensar, "espera, no quiero dejar de existir", tienes más confianza de que en realidad esto es la forma de tener algo de paz interior, porque es ese aferramiento que es el núcleo de la miseria.

Usar las dificultades para apoyar nuestra práctica del Dharma

Audiencia: Esos comentarios me revelan que he estado haciendo la práctica de la deidad con una motivación equivocada. Solo lo hago para sentirme bien en el momento con mis emociones de ese momento.

VTC: Quiero decir, si invocas a la deidad y la luz y dices el mantra principal, te ayuda a calmar la emoción. Es muy bueno para lidiar con la emoción temporalmente, y eso te ayuda a soltar la emoción temporalmente para que no crees nada negativo. karma por esto. Entonces, es bueno: es un antídoto porque meditar en el vacío a veces es un poco demasiado avanzado para nosotros. Entonces, si haces la deidad y la mantra principal y la luz que viene y purifica y deja que tu mente se aquiete, eso es bastante bueno porque previene la creación de negatividad karma. Pero eso por sí solo no te va a liberar de la ignorancia, porque realmente tienes que ser capaz de ver la ignorancia egoísta y ver a lo que se aferra y ver que no existe. Entonces, cuando sentimos miedo, nuestra reacción instantánea es que tenemos que alejarnos de él. Y creo que cuando tu meditación en el vacío se vuelve más fuerte, luego cuando experimentas miedo, observas el miedo y ves el objeto de la negación y luego comienzas a decir: "¿Quién tiene miedo?" “¿Quién tiene miedo?” y, “Tengo miedo”, bueno, ¿quién, quién? Empiezas a buscar ese “yo”.

Una de las cosas con refugiarse y también cuando hacemos oraciones es que a veces pensamos que la solución a nuestros problemas es orar al Buda cambiar la situación exterior. Entonces, cuando la gente nos llama y dice "por favor dedique para alguien que está enfermo", o lo que sea, quieren que oremos para que la enfermedad desaparezca. Creo que no hay nada de malo en orar así, que la enfermedad se cure. Pero creo que la verdadera oración es que, si la enfermedad persiste, puedan hacerle frente de una manera Dharma. Que usen la enfermedad para crear buenas karma. Que usen la enfermedad para practicar y generar compasión y renuncia. Y lo mismo cuando hacemos oraciones de petición a los Budas por sus bendiciones, no es solo “que toda mi confusión desaparezca”, porque la situación externa en la que estoy me confunde y quiero que desaparezca. Pero es "puedo aprender a lidiar con mi confusión", para que cualquier situación en la que me encuentre no me vuelva loco. ¿Ves lo que quiero decir?

A menudo todavía vemos las cosas como, "Oremos para que todo desaparezca". Que Buda, también conocido como Dios, se abalanza y la situación externa cambia y vivo feliz para siempre. Pero tal vez lo real por lo que orar es, "que pueda ser capaz de lidiar con esta situación de una manera Dharma y usarla para que mejore mi práctica y me ayude a tener más compasión, más renuncia y más sabiduría.” Por eso los bodhisattvas siempre rezan para tener problemas, porque los problemas te pueden ayudar a crecer. Mientras que rezamos, “que yo no tenga problemas, que la otra persona los tenga todos”.

Atención plena: pensar más allá de la superficie de las acciones y los objetos

Audiencia: Tengo una pregunta sobre mi experiencia de tratar de ser consciente o consciente, es un poco falso en este momento, no es realmente muy fuerte, pero parece que en realidad hay ser consciente en el momento, lo cual es muy raro y luego está este tipo extraño. de imaginar que soy consciente en el momento, de imaginarme a mí mismo haciendo lo que estoy haciendo mientras lo hago y luego me observo a mí mismo imaginándolo. No tiene tranquilidad mental. No es consciente. Sé que no soy consciente, he sido consciente y no es eso. Mi mente no está en la distancia. Estoy imaginando que estoy allí. Como si estuviera escribiendo una historia sobre lo que estoy haciendo, siendo demasiado consciente sin ser realmente consciente.

VTC: Lo que encuentro a veces en la situación es que estoy consciente de lo que estoy haciendo, pero hay algún factor de inquietud en la mente. La mente no se contenta con estar realmente presente en lo que estoy haciendo. Y por estar realmente presente no me refiero simplemente a, "Oh, estoy levantando el tenedor y dejando el tenedor". Tomas un tenedor, bajas un tenedor. Desea ser consciente de lo que está haciendo físicamente, pero también debe ser consciente de cuál es su estado mental. Y eso es lo que quiero decir. Puedo ser consciente de que estoy recogiendo mis anteojos, pero hay una parte de mi mente que está un poco inquieta y estoy lista para que suceda algo más interesante. Y creo que ahí es donde, para mí, se vuelve muy útil anclar mi mente a algún tipo de principio del Dharma. En lugar de simplemente anclar mi mente a, "estoy levantando los vasos y dejándolos en el suelo", anclándolo a la compasión o anclándolo a renuncia o pensar, está bien, estoy recogiendo los vasos, pero los vasos son todos estos pequeños átomos que se mueven, cambian, surgen y desaparecen todo el tiempo. En otras palabras, hay algo más penetrante que es necesario. ¿Es eso lo que estás preguntando?

Audiencia: Más o menos, sí, quiero saber formas de evitar eso. Es muy superficial, pero es complicado porque cuando tengo algunos momentos de claridad, siento que la forma de volver allí es concentrarme realmente en cada acción.

VTC: Pero solo estás observando lo externo, y eso no es necesariamente tan inspirador. Necesitas mirar lo que está pasando en tu mente, cuál es la naturaleza del objeto con el que estás tratando, cuál es la naturaleza de la relación entre tú y el objeto. ¿Cómo sé que son gafas? Yo digo que estoy sosteniendo los vasos. ¿Cómo sé que son gafas? ¿Qué los hace anteojos? O sé que estoy sosteniendo estos vasos. ¿De dónde vienen? ¿Cuántos seres sintientes entraron en hacerlos? Tal vez intente profundizar un poco más. Encuentro muy útil ser consciente del tono de sentimiento interno de mi mente, ahora mismo. ¿Cuál es el tono de sentimiento interior? ¿Hay algún tipo de ansiedad de bajo grado? ¿Hay inquietud de bajo grado? ¿Hay grado bajo? enfado? ¿Hay algún tipo de aferramiento? O tal vez solo hay alegría en el momento, o lo que sea. Sea más consciente de los tejemanejes internos.

Audiencia: Venerable, en ese sentido, quiero preguntar, ya que soy bastante bueno corriendo y hoy tiré una taza y choqué contra algunas paredes. También trato de forzar la desaceleración y eso tampoco parece funcionar.

VTC: De acuerdo, vuélvete más consciente físicamente para no derramar cosas y rebotar contra las cosas. Para mí, no es, "Estoy recogiendo esto, estoy recogiendo eso". No es este comentario en mi mente. Estoy moviendo este pie, estoy moviendo ese pie, porque eso es solo un montón de cosas intelectuales. Pero es más ser consciente, de nuevo, solo de la sensación de cómo me muevo por el espacio, porque cuando te apresuras a hacer algo, hay una cierta sensación en tu cuerpo. Y cuando no estás apurado haciéndolo, hay otro sentimiento en tu cuerpo, aunque todavía te estés moviendo y haciendo cosas. Pero hay otro sentimiento en tu cuerpo. Por lo tanto, personalmente encuentro más útil ver cómo se siente cuando mi cuerpo está lleno de este "rrrrrrevved up". Me estoy poniendo en la autopista, zoom, pisando el acelerador, ¿sabes? ¿Cómo se siente esa energía en mi mente en comparación con la otra energía que simplemente se está ralentizando? Para mí, encuentro que funciona mejor si solo observo la energía general del cuerpo.

Audiencia: ¿En lugar de los detalles sobre el movimiento?

VTC: Sí. Así que estas son solo algunas cosas con las que puede jugar y ver qué funciona para usted. Pero definitivamente la atención plena de su cuerpo ¿No es esta cosa de locutor deportivo en curso de, "está bien, mi pie derecho está ahí afuera y está a punto de pisar el dedo del pie de alguien y, oh, ahí lo hizo!" No es solo recitarte a ti mismo lo que tu cuerpo está haciendo. Es más sentir lo que tu cuerpo está haciendo o verificando con su cuerpo algunas veces. ¿En qué posición estoy sentado? ¿Hay alguna tensión en la posición en la que estoy sentado? Cuando camino, ¿hay tensión en la forma en que camino? Cuando me lavo los dientes, no creo que tengas que decir “el cepillo sube, el cepillo baja, el cepillo sube, el cepillo baja”. Es más como, "¿con qué tipo de estado mental estoy moviendo este cepillo de dientes?" Así es como encuentro una mejor manera de hacerlo, de ser realmente consciente.

El propósito de la visualización y práctica del Buda de la Medicina azul

Audiencia: Así que cuando estás haciendo la visualización, cuando eres la Medicina Buda, y estás enviando la luz, entonces una de las cosas es que toca a los seres sintientes y se transforman en Budas de la Medicina. Entonces, si podía funcionar así, ¿por qué la Medicina no lo hizo? Buda transformarnos ya en Budas de la Medicina? Y si no funciona así, ¿no estamos simplemente haciendo Walt Disney, este tipo de tierra de aventuras anónimo la-la?

VTC: El propósito de la visualización es cambiar la forma en que pensamos de nosotros mismos para que aprendamos a acercarnos y beneficiar a los demás. Porque si solo pensamos en nosotros mismos como, "bueno, ya sabes, Buda ni siquiera puede sacar el sufrimiento de la mente de estos seres sintientes, y el Buda no pueden sacar los delirios de sus mentes, y entonces, ¿de qué sirvo?, tampoco puedo hacer nada”. Si tenemos esa actitud, definitivamente no vamos a tratar de convertirnos en budas. Entonces, incluso si alguien entra en la habitación y dice: "¿Puedes ayudarme a hacer una ensalada?" vamos a decir que no porque sentimos que no podemos hacer nada.

Entonces, creo que una de las grandes cosas que estamos tratando de hacer cuando nos imaginamos a nosotros mismos como la deidad y enviamos luz e iluminamos a los seres conscientes es imaginar que en realidad es posible beneficiar a los demás. Porque si no podemos imaginar que podemos beneficiar a otros, entonces ni siquiera intentaremos beneficiarlos. Mientras que, si imaginamos que podemos beneficiarlos, incluso imaginando que estamos enviando luz, está teniendo algún efecto. Estás reconociendo que no eres una entidad sólida y que alguien más no es otra entidad sólida, de modo que hay un juego entre tú y lo que haces puede influir en alguien más. Entonces, incluso si no los está iluminando imaginando que la luz azul se apaga y los toca, en primer lugar, está cambiando de opinión para que cuando alguien le pida ayuda, es más probable que usted lo haga. responder positivamente. Y en segundo lugar, tal vez cuando seas un Buda, podrás enviar mucha luz y madurar la mente de alguien. no lo sabemos

¿Alguna vez te detuviste y pensaste que hay muchas personas meditando en este momento y que están enviando luz a todos los seres sintientes? Hay mucha gente enviándome luz, imaginando que me estoy convirtiendo en un Buda? ¿Alguna vez te detuviste a pensar en eso? No me parece. Pero luego, están todos estos bodhisattvas que están enviando luz. No es que esta luz vaya a funcionar como magia, no como la luz mágica como en Fantasia o algo así. Pero, es como si alguien me estuviera enviando buenos deseos. ¿Soy siquiera consciente de que hay seres en este universo que me envían buenos deseos, o estoy tan atrapado en mi pequeño drama y mi historia trágica que siento que nadie en todo el universo me entiende? Así es como nos sentimos, ¿no es así? Olvidamos que hay budas y bodhisattvas por ahí, por no hablar de nuestros amigos del Dharma y nuestros maestros y otras personas que hacen tonglen y meditando en el amor y la compasión por nosotros. Ni siquiera podemos aprovechar toda esa buena energía que se nos presenta porque estamos sentados allí en nuestra fiesta de lástima. Entonces, ¿qué pasaría si realmente nos sentáramos y pensáramos: "Oh, imagínense que recibimos algo de luz".

Recuerdo una vez que fui a ver a Geshe Ngawang Dhargyey e hizo un comentario sobre: ​​“Rezo por mis alumnos”. Pensé, Dios mío, alguien reza por mí. Ni siquiera había pensado en eso. Ni siquiera pensé que uno de mis maestros estaría haciendo oraciones para mi beneficio. Como que cambió algo dentro de mí pensar eso. Entonces, si pensamos que hay personas haciendo este tipo de visualización y práctica, tal vez nos cambie si dejamos entrar esa energía.

Pero el propósito no es enviar una luz azul y luego alguien se convierte en un Buda. Para qué te estás entrenando realmente, después de convertirte en un Buda es poder hacer manifestaciones, manifestar muchas, muchas formas diferentes de acuerdo con las necesidades, disposiciones e intereses de los seres sintientes. Entonces no es que estés enviando una luz azul de Medicina Buda y joder va e ilumina a alguien. Pero estás pensando ¿cómo puedo manifestarme como alguien que tiene la capacidad de guiar a esta persona?

Hay muchos Budas que están aquí guiándonos, pero no sabemos quiénes son. No se anuncian a sí mismos. Pero ellos intuitivamente saben cómo manifestarse de acuerdo a nuestro karma y guiarnos en el camino correcto apareciendo como personas ordinarias o incluso como objetos. Así que todo meditación que estamos haciendo donde enviamos luz es una especie de pensamiento, bueno, algún día podré tener ese tipo de intuición y, por compasión y sabiduría, hacer estas manifestaciones. Entonces, no hagas el meditación demasiado literal, "Acabo de pasar media hora diciendo el mantra principal y enviándote luz azul para que te calmes y te levantes de la meditación sesión y todavía puedo ver que eres un desastre. Mi meditación fue un fracaso porque no fui capaz de controlarte y mantenerte en paz.” [Risas] Ese no es el punto. ¿OK? [la risa]

Enredado en aflicciones

Audiencia: Estoy notando que todas mis aflicciones están enredadas. Estaba pensando en mi patrón de pensamiento: puedo hacerlo todo perfectamente y, si no lo hago, entonces me siento mal conmigo mismo y cualquier comentario parece una crítica. Si me siento abrumado, me enojo muy fácilmente. Todo vuelve al aferramiento propio. Es un gran nudo de todas las cosas negativas.

VTC: Creo que lo que has dicho se aplica a todos nosotros, que todas nuestras aflicciones están tan enredadas, como un ovillo de estambre. Y también se alimentan unos de otros. Me apego, luego me enfado conmigo mismo por estar apegado. Entonces me siento avergonzado porque estoy enojado. Entonces me enfado con otras personas porque me hacen sentir avergonzado. Puedes simplemente mirar esto a veces. Todos tenemos nuestra propia pequeña serie de cómo estos interactúan y se unen.

¿Cómo haces para desenredar todo el asunto? En primer lugar, creo que notarlo es un gran paso, porque antes ni siquiera lo notábamos. Y luego creo que mirar cuáles son los patrones primarios, los grandes patrones que yacen detrás de mucho de eso. Lo que dices sobre la baja autoestima y el orgullo llegando al mismo punto es muy cierto. ¿Por qué nos volvemos arrogantes, porque no creemos en nosotros mismos? Entonces, si ves eso, entonces está bien y luego comienzas a verlo en tu vida. Y hay varias maneras de lidiar con eso. Una forma es preguntar: “¿Quién es este “yo” que me preocupa si es bueno o malo? O, si no puedes hacer eso, ve más hacia el vacío meditación o preguntar: “¿Por qué tengo miedo de ser bueno o malo?” Ok, alguien me critica, está bien, no tengo que sentirme con la autoestima baja. Alguien me alaba, no tengo que sentirme arrogante. Pintarme como una buena persona realmente no me va a beneficiar. ¿Para qué sirve? Entonces, piense más en lo convencional de ayudarnos a nosotros mismos a darnos cuenta de que lo que estamos tratando de hacer no nos está ayudando realmente.

Huyendo del retiro; establecer una fuerte intención virtuosa

Entonces, ¿alguien está pensando en correr colina abajo? [Risas cuando uno levanta la mano.] Está bien, estás pensando en bajar corriendo. ¿Nadie más? [Otra levanta la mano.] Sí, ¿tú también estás pensando? ¿Hoy no? Cambió hoy. ¿Qué hizo que cambiara?

Audiencia: Tuve esta experiencia en mi sit. No podía detener las historias, engancharme. Tomando el preceptos me cambió y leyendo la hoja de refugio. Me golpeó profundamente. Luego, en la siguiente sesión, me imaginé orando muy profundamente para eliminar todos los obstáculos a la iluminación. Y había una voz fuerte preguntando si estaba seguro. Y pensé que estaba harto de eso y sentí que tenía que decirlo en todas las direcciones. Y dije que estaba seguro en todas las direcciones y sentí mucha luz. Estoy tratando de no engancharme demasiado como una experiencia.

VTC: Puedes ver que no quieres aferrarte a la experiencia, pero tampoco quieres ignorarla. Pero lo que estás viendo es el poder de tener una fuerte intención virtuosa. Ves eso desde tu experiencia directa. Cuando simplemente tienes una fuerte intención virtuosa y la sigues fijando una y otra y otra vez, eso es muy poderoso.

Audiencia: Entonces sucedió una especie de cosa de chamán. Me pregunté a qué estoy apegado y pensé en una caminata en las secuoyas. Entonces hice una caminata allí en mi mente y un enorme león de montaña vino y se sentó frente a mí y tenía mucho miedo, pero luego me liberé de mi miedo y supe que no me haría daño. No sé si es un espíritu animal o qué porque lo he visto antes.

VTC: Cuando una imagen aparece en tu mente, no tienes que hacerla literal. Puedes ver que cuando imaginaste que venía un puma, sentiste miedo, pero pudiste dejarlo ir, eso es suficiente. No se preocupe si hay un león de montaña real o el espíritu de un león de montaña. No te metas en eso.

Es gracioso, cuando queremos correr colina abajo, es como si yo quisiera correr colina abajo, pero ¿adónde voy a ir? No miramos y pensamos "¿A dónde voy a ir?" ¿Qué voy a hacer si llego a la casa en ruinas por el camino. ¿Qué voy a hacer allí? ¿Pasar la noche a una temperatura de cinco grados? ¡Suena bien! [risas] Entonces te das cuenta de que lo que sea que te estaba molestando aquí, simplemente lo llevaste contigo. Cuando estuve en Tailandia, el maestro me dio un buen ejemplo de esto porque en Tailandia y la India hay muchos perros que andan por el monasterio y el templo y la mayoría de ellos tienen pulgas. Entonces los perros se rascan, se rascan, se rascan, y se cansan tanto de rascarse las pulgas que se levantan y caminan por el patio y se sientan en otro lado porque piensan que donde están sentados no hay pulgas. [risas] Así que esto es como nosotros. Queremos correr cuesta abajo, pensando, me voy a otro lado, como si no me llevara mis pulgas. [La risa]

Entonces, ¿qué ibas a hacer cuando ibas a correr cuesta abajo? ¿Por qué ibas a correr cuesta abajo?

Audiencia: ¿Que tiempo? Es arriba y abajo. Sigo haciendo oraciones para querer estar aquí pero siento que no quiero el Buda cambiar de opinión para que sí quiera estar aquí. Siento que quiero ir. Mi mente solo sube y baja. Es cuando estás confundido, todo parece tan real como cuando está claro. Así que realmente no puedo averiguar en ningún momento cuál es el correcto, así que solo digo, bueno, esperaré. Si no sé la respuesta correcta, solo tengo una probabilidad de 50-50 de hacerlo bien. Puedo lanzar una moneda. Pero creo que esperaré hasta que tenga más información. Mi mente va y viene muy rápido, incluso aquí en la Abadía. Ninguno de los dos sale ganando. Si veo que el Dharma realmente no va a funcionar, puedo irme. No tengo que preocuparme por eso. Puedo esperar y ver.

VTC: Esa es una buena decisión, porque algunas personas son más impulsivas que otras. Si cada vez que tenemos un impulso en nuestra mente, lo actuamos, nos volveremos locos y la gente que nos rodea también lo estará. Siempre que la mente está confundida, la mejor política es que no es el mejor momento para tomar una decisión. Cuando ves eso, cómo la mente está cambiando rápidamente de derecha a izquierda, de derecha a izquierda a derecha a izquierda, entonces ves por qué es importante practicar el Dharma. Y luego, si decides que esto no va a funcionar, entonces no puedes simplemente irte. También debe decidir qué va a funcionar mejor. Porque no es que tengas hambre y no te gusten las papas, entonces vas a dejar las papas. Todavía vas a tener hambre. Tienes que decidir qué quieres comer.

De otro participante: ¿Puedo hacerle una pregunta a usted (el participante del retiro)? Solo me pregunto, tal vez cuando no se mueve tan rápido de un lado a otro, pero se mueve más lentamente, y pasas más tiempo en una u otra elección, ¿una de esas elecciones está asociada con la felicidad y la otra con el sufrimiento? Porque así es como lo percibo, solo me imagino que si estoy sufriendo, estoy engañado. Entonces sé que mi confusión no puede ganar porque siempre estoy sufriendo cuando estoy confundido. Eso me ayudó durante mucho tiempo. Parece que estás viendo mucho más sobre los contenidos de tu mente.

Primer ejercitante: Bueno, fui claro cuando pedí el preceptos. Pero esta ignorancia no es sólo no saber. Se aferra a lo que no es verdad y dice que es la verdad. Parece que es un argumento tan viable como la claridad. Es complicado, excepto que no soy feliz cuando siento el enfado, ansiedad. Siento que algo saldrá adelante si sigo rezando.

VTC: En realidad, estás haciendo algo como lo que ella sugiere. Te estás dando cuenta de que tu mente está confundida, “Estoy engañado en este momento. No debería confiar en esa mente. Y eso es algo de lo que estabas sugiriendo hacer.

Otro participante del retiro: Lo que encuentro útil es mirar la experiencia cuyo pensamiento me causa sufrimiento. ¿Dónde más puedo ir para hacer los cambios, dónde puedo ocuparme del sufrimiento?

Primer ejercitante: Mi mente dice que cualquier lugar es mejor que aquí con argumentos internos muy convincentes, culpando a las circunstancias externas y pensando que necesito dejar la Abadía. Sigo esperando que algo o alguien de afuera tome la decisión por mí. Si me sintiera de la misma manera durante un mes, podría decidir, pero mi mente cambia cada diez segundos. [la risa]

Otro participante del retiro: Tomar decisiones basadas en la claridad, la alegría y la confianza y la introspección es una experiencia nueva para mí. Muchas de mis decisiones anteriores se basaban en fuertes aflicciones, en querer huir. Ahora tengo la oportunidad de mantenerme firme y decir: “No no no no no. Ve a dar un paseo”, antes de decidir hacer algo que no es útil.

Primer ejercitante: He hecho un compromiso tan fuerte en mi mente que sé que tengo que esperar. A veces rezo para que un avión se estrelle contra la Abadía, así se decidirá. [la risa]. Dios como un avión, algo del exterior que decida por mí. [risas] Cambio de opinión cada 30 segundos. (la risa].

Audiencia: Tengo un problema similar. Fui a visitar a mi familia. Y se vuelve tan difícil en situaciones reales. Al igual que con la generosidad, Venerable acaba de dar todas estas enseñanzas al respecto y, sin embargo, cuando me confundo, simplemente no parece claro. No es un patrón nuevo, todavía no he caminado alrededor de “el hoyo”, todavía estoy pisando en él. Todo lo que funciona para mí es hacer compasión. Entonces sé que puedo actuar, avanzar. Es muy confuso. Se siente tan enredado con las reacciones emocionales. Si tan solo pudiera ser compasivo y no sufrir angustias personales.

VTC: Por eso lo llaman practicar el Dharma. Por eso lo llaman práctica. Porque estas cosas son confusas y nuestra mente no está clara y estamos atrapados en estas viejas rutinas y entonces aplicamos un antídoto y se afloja un poco y luego la mente vuelve a pensar y se tensa de nuevo. Y luego seguimos aplicándolo y seguimos trabajando con él. Esta es la realidad de practicar el Dharma.

Por eso es útil ser Medicina Buda y tener medicina Buda ser la persona en esa situación. Tenemos que empujar nuestras mentes en algún momento para tratar de usar los antídotos. De lo contrario, es como estar dentro de una farmacia completa y estar enfermo porque solo está mirando todas las botellas pero no tomando nada.

Usando el Buda de la Medicina en nuestros tiempos degenerados

VTC: Ella está preguntando por la Medicina. Buda apareciendo en este tiempo degenerado cuando hay tanta necesidad de curación. ¿Cómo se puede traer eso a nuestra meditación? Creo que con solo mirar puedes ver el sufrimiento físico y el sufrimiento de varias enfermedades que tiene la gente. Pero también se puede ver el sufrimiento mental. Puedes ver el sufrimiento que causa la gente que tiene demasiada información y se indigesta con la información. Puedes ver el sufrimiento de la confusión espiritual. Puedes ver todas estas cosas y responder con compasión. Simplemente sigue enviando esa luz azul y enviando Budas de la Medicina a todos estos seres diferentes y todos sus diferentes tipos de sufrimiento. Pero no solo el tipo de sufrimiento "ay". Pero también pensando en las personas que ahora se creen felices. Piensa en los dioses que están en los reinos superiores y su concentración, pero lograron concentrarse sin sabiduría y van a caer en algún momento. Y piensa también en el tercer tipo de sufrimiento, simplemente tener un cuerpo y la mente bajo la influencia de la ignorancia y las aflicciones y karma.

Pensar en varios tipos de sufrimiento y luego ser la Medicina Buda y aprendiendo a responder constante y continuamente a todo ello con una actitud positiva en lugar de nuestra actitud habitual de sentir sufrimiento y estar enojados con la gente por su sufrimiento. O estamos enojados con el mundo porque los hizo sufrir. O estamos deprimidos o somos quién sabe qué. Solo entrena la mente para ver todo esto y responde con una actitud positiva que realmente se preocupa y que es optimista y esperanzadora porque sabes que las aflicciones son la fuente de la miseria y que las aflicciones pueden ser eliminadas. Ud. acaba de traer al mundo entero, esta era degenerada, directamente dentro de ella. Puedes hacer un todo meditación sobre las cinco degeneraciones y míralas en el mundo y serás Medicina Buda y enviar emanaciones que ayudan a los seres a curar las cinco degeneraciones o ayudarlos a manejarlas mejor o ayudarlos a transformar estas degeneraciones en prácticas y realizaciones de Dharma.

Sentémonos en silencio.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.