Vergüenza

Al no ser elocuente ni particularmente hábil, comienzo este artículo rogando su indulgencia. No soy un budista formado formalmente; No soy un profesor. De hecho, la única “sabiduría” que puedo compartir es la que he ganado al vivir esta vida. Por lo tanto, si mi historia de apertura, que es gráfica y escatológica, no es lo que espera encontrar en una auténtica publicación budista, tenga paciencia porque esta es una historia sobre Vergüenza, un amigo íntimo mío.

La vergüenza y yo nos conocimos por primera vez cuando tenía casi cinco años. Nuestro encuentro no fue un encuentro casual mientras nos mezclábamos con amigos en común. Típico del comienzo de tantas relaciones, Vergüenza y yo estábamos destinados a una introducción mucho mayor y trascendental.

Entonces vivía con mi padre y mi madrastra. El Dr. H..., como llegó a ser conocido mi padre por casi todo el mundo, me reclamaba como su orgullo y alegría. Sin embargo, la madrastra Chris tenía una opinión completamente diferente de mí. Por lo tanto, no es sorprendente saber que Chris me presentó a mi nuevo mejor amigo.

Recuerdo bien el dia. Fue el día que cometí el terrible error de dejar que Chris me encontrara solo en el baño. Ahora bien, hay muchas cosas que los niños de cinco años no saben. Pero incluso a los cinco años, lo único que sabía con absoluta certeza era: ¡Nunca dejes que Chris te atrape solo! En esta ocasión no habría quemaduras, aunque tampoco azotes. Esta vez solo estábamos Chris y yo, y los excrementos seguían flotando en el inodoro en el que estaba sentado.

No recuerdo el “mal” por el que fui castigado ese día. Como gran parte de mi infancia, se pierde en la turbia negrura de los recuerdos misericordiosamente olvidados. Sin embargo, recuerdo la alfombra que mordió mis rodillas cuando me agaché sobre ella. Recuerdo los feos patrones florales que se burlaban de mí del papel tapiz. Recuerdo la diminuta cabina de ducha que ni siquiera podía empezar a borrar la sensación de sucio pronto lo sabría. Recuerdo mirar a través de las lágrimas que velaban mis ojos mientras seguía las horribles órdenes que me gritaba.

Mi vergüenza, sin embargo, aún no estaba completa. Treinta minutos después, mi familia conducía por la carretera en el elegante Cadillac de mi padre. Mi hermana comenzó a buscar “ese olor”. Me encogí cuando ella preguntó "¿Quién pisó caca de perro?" Lloré cuando descubrió los restos de materia fecal aún atrapados entre mis dientes. Fue entonces cuando Shame y yo nos casamos. Fue entonces cuando Shame y yo nos convertimos en marido y mujer.

La vergüenza se quedó a mi lado en las buenas y en las malas. Pensé que estaría conmigo hasta que la muerte nos separe. Durante los años de alcohol y robo, Shame siempre estuvo conmigo. Durante el verano de las agresiones sexuales, Shame siempre estuvo conmigo. El consumo de drogas no nos separó. Ni rehabilitación a los 12. Ni trato a los 15. Ni prisión a los 16. Nada de lo que hice para deshacerme de la vergüenza, nada de lo que intenté nos separaría. Nada, es decir, hasta que descubrí el Dharma.

La vergüenza fue la fuente de mi mayor sufrimiento; la vergüenza destruyó mi vida.

Paradójicamente, la vergüenza también figura como uno de los once “factores mentales virtuosos”. ¿Cómo puede eso mismo que me causó tanto sufrimiento, eso mismo de lo que me alegré tanto de haberme librado por mi práctica del budismo, ser una cosa de virtud? Y siendo una cosa de virtud, ¿cómo puede traerme felicidad?

Es en este punto que recuerdo la introducción del Maestro Ji Ru al primer número de Rightview Trimestral. El Maestro Ji Ru señaló que buscar crear un budismo estadounidense auténtico es un proceso fundamentalmente defectuoso. Mientras buscamos extraer la semilla del Dharma auténtico del caparazón ofuscante de la tradición y la costumbre; siempre estamos en peligro de incrustarlo en nuestros propios oscurecimientos. Nos arriesgamos al incumplimiento de suplantar un velo con otro.

Igualar la connotación habitual de la palabra "vergüenza" en inglés con virtud y moralidad es solo ese velo. Es el error de creer que los sentimientos de inutilidad son una confirmación personal de una naturaleza virtuosa. Estos sentimientos son negativos, son dolorosos, lo que confirma que están asociados con acciones negativas, con no virtudes. ¿No es la definición de negativo karma “una acción de cuerpo, el habla o la mente que producen un resultado malsano?

Entonces, ¿qué significa “la vergüenza es un factor mental virtuoso”? ¿Qué palabra podría transmitir mejor el significado de esto que la palabra “vergüenza”?

Una analogía podría descubrir algunas respuestas. En el Uttaratantra Shastra hay una historia: un día, mientras un comerciante que viajaba por un camino lleno de baches rebotaba en su carruaje, un trozo de oro se cayó de su bolsillo. El oro se deslizó por el camino y finalmente se detuvo cuando se mezcló con los desechos del borde del camino y se perdió de vista.

Años más tarde, un pobre vino a construir su choza en el mismo lugar donde se había dejado caer el oro. Sin saber de la presencia del oro, el mendigo vivía en la pobreza.

Con el tiempo, un dios con vista divina vino a mirar el mismo lugar donde habitaba el pobre. El dios contempló la condición del pobre, así como la presencia del oro alojado debajo de la morada del pobre. El dios ordenó al mendigo: “Cava debajo de tu vivienda, mendigo, desentierra el oro que yace allí y no seas más pobre”.

El pobre escuchó al dios. Cavó en la tierra debajo de la casa donde encontró el oro que había estado enterrado allí todo el tiempo. Ya no era un pobre.

Esta analogía indica la presencia de nuestro Buda Naturaleza, esa cualidad nuestra que hace posible la Budeidad. La pobreza es nuestra propia vida en el samsara. La basura son nuestras aflicciones. El "dios" es el Buda.

Examinando esta analogía, ¿qué hubiera pasado si en cambio el mendigo le hubiera respondido al dios diciendo “Sé lo que hay debajo de mi choza, no hay nada más que basura allí”? Así es. Habría permanecido en la miseria, permanecido en el ciclo del sufrimiento.

Cuando moramos en nuestra vergüenza, sintiéndonos inútiles, somos pobres que no ven más que basura. No importa la visión divina del dios en la analogía. No importa la omnisciencia de los Buda que contempla el bien que nosotros no vemos. Preferimos ser pobres viviendo encima… no de un bulto, sino de una montaña de oro.

Pero esto no responde a la pregunta: "¿Qué se entiende por vergüenza?" Por lo tanto, considere este escenario: el pobre le cree al dios, desentierra el oro y comienza a limpiarlo. A mitad de la limpieza, el trozo de oro se desliza y vuelve a caer en la basura.

Todos estaríamos de acuerdo en que el hombre sería tonto si proclamara en este punto: "Oh, no hay oro debajo de mí, solo hay basura". Sería igualmente un tonto si dijera: "Oh, creo que hay oro allí, pero la basura es tan desagradable que preferiría seguir siendo pobre". La única acción sabia es cavar en la basura una vez más, recoger el trozo de oro, agarrarlo con más fuerza que antes y limpiarlo de nuevo.

Esta es la fe en el budismo auténtico. Teniendo un presentimiento de la vista del oro (nuestra Buda Naturaleza y el camino hacia la Budeidad) que pueden terminar con nuestra pobreza emocional (samsara), seríamos tontos si proclamamos: “Aquí no hay oro”.

Esto es lo mismo que cometer una falta de virtud y luego decir: “Oh, qué horrible soy, he destruido mi Budeidad”. ¡Basura! Como he aprendido, la basura nunca cambia el oro; simplemente lo oculta. Del mismo modo, es una tontería sentarse a pensar: "Oh, soy tan terrible que no merezco la libertad de la Budeidad".

Nuestra basura es así, soportar. Podemos hacer con él lo que queramos. Si deseamos revolcarnos en él, quejándonos todo el tiempo de lo sucios que estamos, entonces en verdad somos tontos. No podemos culpar al oro por quedarse en la basura, ni podemos culpar al dios (el Buda, nuestros Maestros, nuestros padres, nuestros amigos, etc.). Somos nosotros los que proclamamos que nuestra basura es demasiado horrible para tratar con ella, no esos seres bondadosos que nos están instando a avanzar por el camino para desenterrar nuestro oro, para encontrar nuestro loto interior, para convertirnos en budas.

Eso deja una sabia elección. Si estás recorriendo tu camino y dejas caer tu oro, recógelo! Luego reflexiona sobre tu pobreza emocional, considerando cómo estás tratando de acabar con ella, cómo estás tratando de purificarte. Asimismo, considera cómo estás tratando de acabar con la pobreza emocional de todos los seres.

Reflexione sobre lo difíciles que serán estas tareas si no puede retener un poco mejor su oro, si no puede mantener limpias las partes que ya ha logrado limpiar. Tal vez incluso considere lo tonto que es obligarse a tener que empezar de nuevo. Utilice este examen para decidir ser más cuidadoso la próxima vez.

Cualquiera que sea el caso, debe llegar a comprender que no se trata de la basura, se trata del oro. No se trata de Vergüenza con S mayúscula o vergüenza con s minúscula; se trata de respeto por uno mismo. No el respeto propio egocéntrico, sino el respeto propio saludable que es el respeto que tenemos por nuestros Buda Naturaleza.¹

¿Respondí la pregunta? ¿Dejé claro que, en el budismo, incluso la vergüenza puede llevarnos por el camino? Pero sólo si lo vemos claro. Y de eso se trata el budismo, ¿no es así? Ver las cosas con más claridad. Ser un poco más puro cada día; nunca dejar de revolcarse en nuestro sentido de nuestro "yo".

Sabiendo estas cosas,
que nos esforcemos por proteger el trabajo que hemos realizado.
Que nos esforcemos por terminar el trabajo que hemos comenzado
en beneficio de todos los seres.

1. Venerable Chodron Thubten: En inglés, “shame” puede tener dos connotaciones. Una es la vergüenza con la que J. estaba casado: un sentimiento de que somos inútiles e inherentemente dañados. Este tipo de vergüenza hay que dejarlo en el camino, como señaló J. La segunda connotación es arrepentimiento, como en “Estoy avergonzado de cómo actué, y porque creo en mí mismo, lo haré mejor”. Es esta connotación la que está más cerca de la palabra sánscrita hri (tibetano: ong tsha ella es pa). Sin embargo, tampoco se ajusta muy bien al significado de la palabra sánscrita. El término sánscrito se refiere a un factor mental que nos ayuda a abstenernos de acciones dañinas debido al sentido de que somos personas dignas. Debido a que nos respetamos a nosotros mismos, nos abstenemos de actuar destructivamente. Por lo tanto, creo que la palabra se traduce mejor al inglés como "sentido de integridad". Debido a nuestro sentido de integridad y respeto por nosotros mismos, no violaremos nuestros valores éticos. Cuando se traduce de esta manera, no hay peligro de que las personas se confundan o piensen que la dolorosa sensación de vergüenza que sintió J. es un factor mental virtuoso. ↩