Vesak y la vida de Buda

• Sobre Vesak, el día más sagrado del año para los budistas
• El Budala vida y cómo puede ser una enseñanza
• La importancia de pedir enseñanzas
• Cómo convertirnos en estudiantes de mente abierta

Vesak y el Budala vida de (descargar)

Como dije antes, este es el día más sagrado del año en la tradición tibetana. Mis maestros lo enseñan como el aniversario de la BudaEl nacimiento de , su logro de la iluminación y su parinirvana, todos caen en la luna llena del cuarto mes lunar. En el calendario tibetano, esta es la luna llena del cuarto mes lunar. Diferentes tradiciones pueden poner el BudaEl cumpleaños de en días diferentes. Esta bien. No digo que este sea el correcto y que todos los demás estén equivocados. Creo que lo importante es que tienes un día que seleccionas y crees que es ese día. Para mí este día siempre me hace reflexionar sobre el Budala vida, y encuentro el BudaSu vida es una tremenda enseñanza para nosotros: en la situación que vivió, con lo que se enfrentó y su ejemplo de vida, nos muestra cómo practicar.

la vida de buda

El Buda nació en el siglo VI a. C. en la antigua India en un pequeño pueblo llamado Lumbini. Nació en Kapilavastu, que era la capital de una pequeña república democrática de la que su padre era rey. No sé si era totalmente democrático, pero era una especie de oligarquía bastante pequeña. Su padre estaba a cargo y creció como el príncipe que se esperaba que tomara el relevo de su padre.

En el momento de la BudaCuando nació, hubo algunos adivinos que llegaron al palacio y le dijeron al rey: “Tu hijo o será un gran líder mundano o será un gran líder espiritual”. Y el BudaEl padre dijo: “¿Líder espiritual? No quiero que mi hijo haga eso. Se supone que debe hacerse cargo de mí, se supone que debe hacer lo que estoy haciendo. Quiero que tenga éxito en el mundo, no quiero nada de eso espiritual, esto es solo basura de la nueva era. Quiero que mi hijo se haga cargo del negocio familiar, dirigiendo este país”.

Y así estructuró el ambiente de la Buda, que no era un Buda en ese momento, Siddhartha era su nombre. Estructuró el entorno en el que creció Siddhartha y lo convirtió en un entorno muy cerrado. No quería que su hijo viera ningún sufrimiento. Quería que su hijo tuviera la mejor educación posible, con los mejores maestros, que no se expusiera a nada desagradable, que no viera sufrimiento alguno y que estuviera realmente formado en las habilidades que iban a ser necesarias para asumir el gobierno del pequeño país después. Puedes hacer la analogía de que es como el Buda nació en Beverly Hills en una familia que tenía estatus. los Buda creció en todo este esplendor, tenía todo lo que el dinero podía comprar. Podríamos decir, bueno, no crecí en Beverly Hills, pero no había una clase media en el momento de la Buda. Sólo había esta pequeña clase media.

Pero crecimos en un ambiente similar al de los Buda. Probablemente crecimos en la clase media estadounidense, sospecho. Nuestros padres nos dieron la mejor educación que podían pagar dentro de sus ingresos. Intentaron darnos la mejor vida teniendo en cuenta cómo crecieron. Y compró las mejores cosas. Cuando queríamos más juguetes, cuando queríamos ciertas cosas para Navidad, nos conseguían esas cosas. Los niños en este país dirigen la familia y les decimos a nuestros padres qué hacer. Nuestros padres nos sirvieron muy bien, dándonos todo lo que pudieron. Y con ello llegó una gran expectativa de que íbamos a crecer de cierta manera. Y vivimos con esa expectativa y crecimos teniendo una buena vida. Por supuesto que podríamos entrar en todas las cosas que salieron mal en nuestra vida, pero bueno, no crecimos en Somalia, no crecimos en Irak, no crecimos en Afganistán o en India. Nuestra vida fue realmente privilegiada.

Puede que no podamos verlo, pero crecimos con un entorno muy, muy privilegiado. Teniendo en cuenta cómo vive la mayoría de la gente en este planeta, es algo similar a la Budafondo de . Nuestros padres no querían que sintiéramos ningún sufrimiento. Y por eso nuestra sociedad lo oculta todo. Ponemos a los ancianos en residencias de ancianos. Hacemos de los cementerios parques. Escondemos la enfermedad. La gente va al hospital y de niños probablemente no nos llevaron al hospital a ver a nuestros abuelos entubados y todo eso. Estábamos protegidos de ver el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. A menudo estábamos protegidos de ver violencia. Aunque vimos mucha violencia en la televisión, pero eso se llamaba entretenimiento, no se llamaba violencia. Así que tuvo ese tipo de crianza, muy protegido. Y tuvo la mejor educación posible. Todo lo que el dinero podía comprar.

Se casó, tuvo un hijo. Hizo lo que eran las expectativas sociales entonces. Y estaba bien encaminado para cumplir con las expectativas de la sociedad y las expectativas de sus padres sobre lo que debería ser. Pero luego sintió un poco de curiosidad por la vida. Y pensó, bueno, tal vez debería dejar el palacio y ver qué está pasando en la sociedad en general. Empezó a escabullirse. Nos escapamos. Nuestros padres no sabían a dónde íbamos o les dijimos a nuestros padres que íbamos a un lugar y nos fuimos a otro. De todos modos, el Buda, Siddhartha en ese momento, comenzó a escabullirse e hizo que su cochero lo llevara a la ciudad, y en la ciudad vio, en diferentes visitas, lo que se llama los cuatro mensajeros.

Los cuatro mensajeros

Al principio encontró a alguien que estaba tirado en la calle que parecía tener mucho dolor, y le dijo a su cochero: "¿Qué es eso?" y el auriga dijo: “Ese es alguien que está enfermo”. los Buda no entendía la enfermedad. “Sabes, cuando el cuerpo los elementos se salen de control y puede haber mucho sufrimiento físico y sufrimiento mental. Todos estamos sujetos a este tipo de enfermedad”, lo que fue una gran sorpresa para el Buda. En nuestras vidas pensamos que la enfermedad es algo que otras personas contraen. No lo vemos tanto. Es lo que tienen otras personas. Pero esta conciencia de la enfermedad, cuando el Buda lo vi, realmente lo despertó y es como, oh, estoy viviendo mi vida y no es tan pura como pensé que era.

La próxima vez que salió vio a alguien con el pelo gris y arrugas que estaba encorvado y caminaba con extrema dificultad. Nunca había visto a nadie así y le preguntó a su auriga: "¿Qué es eso?" El auriga dijo: “Ese es alguien que es viejo. Y él dijo: “¿Qué es envejecer?”. El auriga explicó que es entonces cuando el cuerpo no funciona tan bien "Los cuerpo se desgasta los cuerpo no funciona tan bien. No tiene tanta energía, y todos estamos sujetos al envejecimiento. Tan pronto como nacemos, envejecemos”. Y Buda pensó, “Oh, yo también, estoy sujeto no sólo a la enfermedad sino también al envejecimiento. “

La tercera vez que Siddhartha salió vio un cadáver. En la India antigua, veías cadáveres en la calle. En la India moderna a veces ves cadáveres en la estación de tren. He visto cadáveres. Ves cadáveres siendo transportados en la parte trasera de los camiones. Tal vez su familia lleve el cadáver a Benarés para quemarlo. Ves las piras funerarias de Benarés. No está escondido en la India como lo está aquí. Era algo a lo que ahora estaba expuesto y preguntó: "Bueno, ¿qué es eso?" y su auriga dijo: “Bueno, ya sabes, es un cadáver, es alguien que ha muerto. Significa que la conciencia deja el cuerpo, y la cuerpo decae La persona se ha ido, la persona ya no está aquí. Y Siddartha dijo: “Vaya, incluso eso me va a pasar a mí. Esta vida cesa en algún momento. Toda esta personalidad que me he creado no es fija, permanente y eterna, va a terminar en algún momento”. Le hizo empezar a pensar en la vida y cuál era el propósito de la vida.

La cuarta vez que salió, vio al cuarto mensajero. Este era el mendigo. En la India antigua tenían todo tipo de mendigos de diferentes tradiciones espirituales, y todos estaban tratando de encontrar la salida del sufrimiento, un camino hacia moksha o liberación, hacia el nirvana, o lo que está más allá del dolor, y aquí estaba este mendigo. vistiendo túnicas color azafrán. El azafrán se considera un color feo, por lo que solo lo usaban los pobres o los mendigos. Aquí está este mendigo con su cuenco de limosna, subsistiendo de lo que se le ofrece vagando de un lugar a otro. No se ve totalmente limpio y ordenado, y está viviendo una vida muy simple, y Siddhartha preguntó: "Bueno, ¿quién en el mundo es ese?" Y el auriga explicó: “Es un mendigo, es alguien que busca la liberación, que vive una vida sencilla y dedica su vida a estar atento a la virtud, a estar atento a encontrar la salida del sufrimiento. “

Siddartha volvió al palacio y estaba pensando en eso. Sí, está la vejez, la enfermedad y la muerte. Y estoy sujeto a ello. Pero podría haber una salida. Hay grupos de personas que están buscando una salida y creo que debo unirme a ellos porque no quiero que la enfermedad, el envejecimiento y la muerte me superen.

El viaje de Buda

Esa noche hubo un gran evento en el palacio. Su esposa acababa de dar a luz por lo que tuvo un hijo. Esa es como la medida del éxito, así que ahora tienes descendencia que se hará cargo del reino incluso después de ti. Hubo un gran evento con las bailarinas y al final de la noche, Siddhartha miró a su alrededor a todas estas hermosas mujeres que habían estado bailando para él que ahora estaban exhaustas y acostadas en el suelo, estiradas como siempre, roncando. ¿Sabes cómo roncamos cuando dormimos? Nuestras bocas se abren [sonidos de ronquidos]. Todas estas hermosas mujeres roncando y escupiendo. ¿Verdad o no verdad? Haciendo todo lo que nuestro cuerpo hace cuando estamos durmiendo, sin que lo sepamos. Y el Budaestá pensando, "Hm, ¿es esto de lo que se trata?"

Esa noche abandonó el palacio una vez más. Se despidió de su esposa e hijo dormidos [inaudible] y luego abandonó el palacio. No iba a dejar el palacio como un padre holgazán. Algunas personas dicen que el Buda acaba de abandonar a su esposa e hijo, es un padre holgazán, ni siquiera podía pagar la pensión alimenticia. [inaudible] No estaba haciendo esto para su propio beneficio personal. No lo estaba haciendo porque no le importaba. Dejó el palacio porque le importaba, y quería encontrar una salida al sufrimiento sabiendo que si encontraba una salida al sufrimiento, también podría enseñársela a su familia porque se preocupaba por su familia.

Por supuesto, vestía su atuendo real, y en la India antigua los hombres tenían el cabello largo, lo cual era un signo de realeza. Vemos que los lóbulos de sus orejas son muy largos. Eso es por usar todas las joyas, los aretes grandes y pesados ​​estiran los lóbulos de las orejas. Estaba vestido así cuando salió del palacio y el cochero lo sacó, y cuando llegó a cierta distancia, entonces se cambia de ropa y se pone harapos muy simples, ropa muy simple. Se corta el pelo. Se deshace de los símbolos de la realeza. Se quita sus joyas y sus adornos y se los da a su auriga y dice: "Ya no tengo necesidad de todas estas cosas". Así que aquí tenía todo este palacio, y toda su presencia como un ser real y lo entregó. Esto sería como renunciar a todas las ventajas de nuestra educación de clase media y realmente dedicar nuestra vida a la práctica espiritual.

En ese momento dio vueltas y estaba buscando un camino espiritual, preguntó quiénes eran los grandes maestros. Fue a estudiar con un par de ellos y estos maestros le enseñaron lo que tenían que enseñar, que eran estados muy profundos de samadhi, estados profundos de concentración, que el Buda dominado De hecho, rápidamente se volvió tan hábil en meditación como sus maestros. Tanto es así que sus maestros dijeron: “Ven y ayúdame a liderar la comunidad”. Ahora no era solo un practicante espiritual, sino que tenía la oportunidad de liderar la comunidad junto con sus maestros. Pero sabía que no había alcanzado la liberación; sabía que no había cortado las semillas de la ignorancia, enfadoy accesorio en su mente, a pesar de que había alcanzado estos estados profundos de samadhi. Entonces dejó a un maestro y fue a buscar a otro que le enseñó un estado más profundo de samadhi, el cual actualizó. Ese maestro también se ofreció a compartir con él el liderazgo de la comunidad. Pero el Buda fue honesto acerca de su propia práctica y dijo: “Todavía no he alcanzado la iluminación. No he cortado la fuente del sufrimiento”. Así que dejó a ese maestro ya esa organización de maestros también.

Y en ese momento se fue con cinco amigos al campo y allí pensó: “Bueno, tal vez si practico prácticas ascéticas realmente fuertes, ya sabes, porque esto cuerpo es tanto la fuente de mi accesorio. Estoy tan apegado a esto cuerpo, y luego cuando el cuerpo no obtiene lo que quiere, entonces estoy enojado. Así que esto cuerpo es solo un gran problema, siendo la fuente de esa ignorancia, enfado y accesorio. Así que tal vez si torturo esto cuerpo a través de prácticas ascéticas extremas podré conquistar mi pegajoso lo." Así que practica con sus cinco amigos estas prácticas ascéticas muy fuertes durante seis años, y solo comía un grano de arroz al día. Así que piensa en esto cuando tengamos nuestro gran almuerzo. Comió un solo grano de arroz y adelgazó tanto que cuando se tocaba el ombligo se palpaba la columna vertebral. Piense en eso.

Practicó de esta manera durante seis años. Luego se dio cuenta de que, incluso usando estas fuertes prácticas ascéticas, todavía no había eliminado la causa del sufrimiento en su propia mente, y entonces dijo: "Tengo que detener estas prácticas ascéticas, obtener mi cuerpo en forma para poder practicar y continuar buscando lo que en realidad es la iluminación completa”. Así que dejó a sus cinco compañeros y sus cinco compañeros pensaron: "Por supuesto que es un completo falso", y lo criticaron. “Oh, mira a Siddhartha: no pudo hacer estas prácticas ascéticas, no pudo más, se va. Somos los verdaderos practicantes haciendo nuestra práctica ascética. No hables con él. No le des nada. Este tipo es completamente [inaudible]”. Bueno. Pero a Siddhartha no le importaba su reputación, no le importaba lo que los demás pensaran de él porque buscaba la verdad.

Así que dejó a sus amigos, y una de las mujeres del campo se le acercó y le ofreció un poco de arroz dulce; era arroz cocido en leche. Hasta el día de hoy, se considera un plato muy especial en los ambientes budistas. Ella le ofreció arroz dulce, y él lo comió, y recuperó su fuerza corporal. Y cruzó el río y entró en este pequeño lugar llamado, oh, no se llamaba Bodhgaya en ese momento, pero este pequeño lugar y había un gran árbol bodhi allí y se sentó debajo de este árbol bodhi y juró no levantarse hasta que él había alcanzado la iluminación total.

se sentó a meditar y, como todos sabemos, cuando te sientas a meditar, surgen todas nuestras cosas inútiles, surgen todas nuestras fuerzas que interfieren. Entonces, lo que le parece a la Buda durante su meditación? Al principio había armas, había gente que venía a matarlo. Era como si estuviera teniendo muchas pesadillas. y en su meditación todos estos bandidos armados que vienen a matarlo y dispararle y colgarlo y mutilarlo. Y se dio cuenta, “Esta es una visión kármica debido a mi propia negativa karma of enfado. ¿Por qué tengo esta visión kármica de todos estos seres tratando de hacerme daño? Debido a que tenía malas intenciones, pensamientos maliciosos hacia los demás, lastimé a otros antes. Así que lo que estoy viendo es la manifestación de mi propia enfado, mi propia mala voluntad.” ¿Cómo lidió con esta aparición de enemigos? Transformó todas las armas en flores. los Buda es el niño flor original. Transformó todas esas armas en flores. En lugar de armas, solo está esta lluvia de flores cayendo sobre él. Estas son alegorías simbólicas: generó metta, bondad amorosa, en la primera ronda de odio. Incluso el odio procedente de los demás o de los suyos propios. enfado, su propio odio hacia los demás, lo contrarrestó con bondad amorosa.

Lo que sucede a continuación es que aparecen todas estas hermosas mujeres, así que están posando de esta manera, posando de esa manera, haciendo esto y haciendo aquello. Cualquier cosa para incitar su deseo. De manera similar, Siddhartha vio a través de esto y se dio cuenta de que esto es solo la apariencia de una mente de accesorio. Porque ¿qué dice la mente de accesorio ¿hacer? Crea todas estas apariencias que ponen la mente en marcha, ohhhhhh, quiero, quiero, quiero, quiero. Así que en su meditación, transforma a todas estas hermosas mujeres en viejas brujas. En otras palabras, vio que la apariencia del cuerpo tan bella es una falsa apariencia porque la cuerpo envejece y se vuelve decrépito y cuando está decrépito ya no es tan atractivo. Así que se convirtieron en brujas, y todas huyeron.

Esto a menudo se llama Mara. Tienen la expresión Mara, que significa el diablo. Mara es solo figurativa. No hay un verdadero diablo. El diablo es nuestra propia ignorancia, el diablo es nuestra propia importancia, nuestra propia preocupación. No era una Mara externa la que causaba estos problemas, era la mente fantasiosa la que causaba estas apariencias, pero él sabía cómo manejarlas en su interior. meditación, los hizo desaparecer. Y así, mientras meditaba, obtuvo un samadhi muy profundo combinado con perspicacia y comenzó a ver todas sus vidas pasadas. Creo que cuando tienes este tipo de clarividencia, de ver tus vidas pasadas, probablemente te da una energía tremenda para salir del samsara. La gente siempre piensa: “Sí, quiero ver vidas pasadas, ver quién fui en mi vida pasada. Eso resolverá todos mis problemas. Tal vez yo era Cleopatra o tal vez era Mark Anthony”.

Hay tanta gente que recuerda haber sido Cleopatra en su vida pasada... No mucha gente recuerda cuántas personas Cleopatra había decapitado. “Ohhhhh, en una vida pasada hice esto y aquello. “Pero cuando lo pensamos, imagina si tuvieras recuerdos de tus vidas anteriores y lo que has hecho en vidas anteriores, toda la gente a la que le mentiste, toda la gente que mataste cuando eras un soldado en una vida anterior, todo las personas cuya confianza traicionaste en una vida anterior, todas las veces que naciste en los reinos de los infiernos, en el reino animal, ignorante, dando vueltas. Las veces que nacimos como un saltamontes y no podíamos pensar por nosotros mismos, todo lo que hacías era saltar buscando comida aquí y allá. Todas las veces que naciste como un burro cargando rocas y piedras ajenas. Todas las veces como un fantasma hambriento corriendo aquí, corriendo allá, buscando comida, buscando bebida, buscando algo para detener tu sufrimiento, y se evaporaba cada vez que te acercabas a él. Todas las veces que estábamos en un reino de Dios teniendo placer sensual de lujo, estando en la cima del mundo solo para morir y luego caer a un reino inferior nuevamente.

¿Te imaginas tener una experiencia clara de todas estas vidas anteriores, ver cómo hemos nacido, ver lo que hemos hecho, comprender el sistema de causa y resultado de karma? Si hice esto en mi vida anterior y causé este tipo de experiencia. Quiero decir, cuando pienso en ello, es como si tuvieras ese tipo de visión y memoria claras, wow, vas a querer salir de la existencia cíclica muy rápido. No hay nada glamoroso en ver tu vida anterior. Es como, sácame de aquí. Has estado allí, has hecho eso, has nacido con todo, has tenido todo, has hecho todo, desde el mayor placer, hasta la acción más atroz. ¿Qué más hay que hacer? Y si no salimos, la mente es absorbida continuamente por su accesorio y su ignorancia y simplemente continuará una y otra y otra vez. Creo que si tienes esta visión de tu vida anterior, vas a decir [inaudible] e ir, quiero salir de aquí, ¿vale?, y eso le dará un impulso muy fuerte a tu práctica del Dharma y eso es lo que sucedió, y tenía un ímpetu muy fuerte para practicar.

El Buda también, cuando escuchamos Buda, y escucha la bodhisattva— tenía muy fuerte bodhicitta en ese momento, vio en este infierno que llamamos placer samsárico, vio que todos los demás estaban exactamente en la misma posición. Que no había diferencia entre él y los demás. Pero la mente de todos los demás está bajo la influencia de la ignorancia, enfadoy accesorio dando vueltas una y otra y otra y otra vez en la existencia cíclica. Aquí están todos estos seres que han sido su madre, todos estos seres que han sido amables con él desde tiempos sin comienzo, y todos están subiendo y bajando, experimentando todo este tremendo sufrimiento en la existencia cíclica. Y su corazón está con ellos, y dice: “Tengo que hacer algo para ayudarlos. " Que gran compasión, Que renuncia de la existencia cíclica, es lo que lo motivó a meditar sobre el vacío. Al darse cuenta de la vacuidad, la usó para limpiar su mente de todas las impurezas.

Ilustración

Al amanecer del día (al amanecer cuando todos estábamos durmiendo a pesar de que estamos en el meditación salón), al amanecer de ese día en Vesak de la luna llena del cuarto mes, luego purificó su mente de todas las impurezas y desarrolló todas sus buenas cualidades ilimitadamente y se convirtió en el despierto, el Buda. Es motivo de gran regocijo.

Cuando el Buda nació—se me olvidó mencionar esto al principio—pero cuando nació tuvo un parto milagroso. Salió del lado de su madre, como dice la leyenda, dijo: “Este será mi último nacimiento”. Así que ya sabías que algo especial estaba pasando. Su nacimiento es algo para celebrar. Su iluminación es algo para celebrar. Porque él era un tornero Buda—Siddhartha se convirtió en una rueda giratoria Buda—en otras palabras, un Buda quien apareció en un momento en que el mundo estaba envuelto en oscuridad, cuando las enseñanzas del Dharma no habían estado allí, donde había todo tipo de otros caminos espirituales pero nadie aún había sido capaz de describir el camino exacto para la iluminación completa. Y esa se convirtió en su misión especial.

Había actualizado la iluminación completa y quería compartir con los demás. Pasó las primeras siete semanas en lo que se conoció como Bodhgaya, el asiento vajra, el asiento del despertar. Caminando arriba y abajo y meditando y pensando, quiero ayudar a todos los seres sintientes, pero ¿quién en el mundo va a escuchar? Están todos tan involucrados con sus vidas, con sus objetos de accesorio. ¿Quién va a escuchar? Todos están demasiado ocupados para venir a las enseñanzas. Están demasiado ocupados, tienen que ir aquí, tienen que ir allá, tienen que cuidar a sus familias, tienen que cuidar su educación, tienen que cuidar sus trabajos, tienen obligaciones sociales. para cuidar de. E incluso si superaron su ajetreo y vinieron a las enseñanzas, sus mentes están muy distraídas. ¿Quién va a escuchar? Y están tan llenos de duda que cualquier cosa que enseñe van a decir: "¿De qué diablos estás hablando, qué clase de basura es esta?" Entonces él estaba realmente perplejo: “¿A quién le voy a enseñar? ¿Por qué en el mundo debería enseñar? Nadie lo va a entender”.

Solicitando enseñanzas

Como dice la leyenda, como dice la historia, Brahma e Indra y todos los dioses poderosos, porque esto es lo que la gente respetaba en la época de la India antigua: hoy en día la analogía podría ser Bill Gates y cualquiera que consideremos importante, rico o famoso en nuestro sociedad - en aquellos días era Indra y Brahma vino y suplicó humildemente a la Buda. Juntaron sus palmas y dijeron: “Hay seres con un poco de polvo en los ojos, por favor ve y enséñales. No creas que todo tu esfuerzo va a ser en vano. A estos seres solo les queda un poco de polvo en los ojos, y serán receptivos a las enseñanzas”. Entonces el Buda reconsideró y pensó: "Está bien, lo intentaré".

De ahí nació la costumbre de pedir enseñanzas. Y por eso es importante pedir enseñanzas. Estos dioses poderosos lo hicieron en nombre de todos los demás, pero también nosotros mismos debemos pedir enseñanzas. Hoy en día, la enseñanza en el mundo del Dharma es muy diferente. No solicitamos enseñanzas, solo nos registramos en un curso y hacemos un depósito. No pedimos las enseñanzas. A veces, incluso los maestros se anuncian a sí mismos o sus alumnos lo anuncian. “Oh, la mejor clase, el maestro más profundo, el maestro más realizado, tuyo por solo $99.99”. Nos hemos olvidado de solicitar enseñanzas. Nos hemos olvidado de vernos a nosotros mismos como el paciente que sufre los males del samsara. Nos hemos olvidado del hecho de que vamos a la Budadharma, Sangha como un enfermo iría al médico, a la medicina ya la enfermera. Nos hemos olvidado de la importancia de solicitar enseñanzas e incluso si las solicitamos, nos hemos olvidado de que debemos presentarnos con una mente [inaudible].

Hoy en día damos todo por sentado. "¡Vaya! Hay todos estos cursos en marcha. Mira, no puedo creerlo, hay un calendario de un año. ¿A qué tengo ganas de ir? ¿Qué encaja con mi horario? ¿Cuál es el tema de interés para mí?” Quiero decir, mira cuál es nuestra motivación hoy en día.

De ahí viene la costumbre de pedir enseñanzas, porque es muy importante que las pidamos. Es muy importante porque para pedir tenemos que vernos realmente como alguien que necesita las enseñanzas, y que la práctica de hacer una petición sincera es lo que nos abre a escuchar las enseñanzas, a ver las enseñanzas como medicina, porque de lo contrario pensamos, “Oh, es hora del curso de Dharma, las enseñanzas deben ser entretenimiento. Si el profesor no está entretenido no me voy a quedar para estas enseñanzas, tengo otras cosas que hacer. Las enseñanzas son demasiado largas, simplemente me iré. Si las enseñanzas son demasiado esto o aquello, no me voy a quedar. Las enseñanzas deben darse en el momento que yo quiera y con la duración que yo quiera. Debe ser divertido e interesante. Debería poder sentarme cómodamente. Mi maestro debería rendirme homenaje y reconocer lo practicante sincero y devoto que soy”. Lo tenemos todo muy revuelto, ¿no? Esta práctica tradicional de solicitar enseñanzas y estar en el estado de ánimo adecuado es lo que necesitamos para que nuestra propia práctica sea fructífera. Esa voluntad de soportar las dificultades por el bien del Dharma es algo muy importante. Esa voluntad de exponernos donde es un poco inseguro. Donde es un poco inestable. Donde podríamos tener que hacer algunas cosas que no cumplen con nuestro estándar de diversión. Pero lo hacemos porque vemos el beneficio de ello. Vemos la importancia de domadura nuestras mentes, vemos que las enseñanzas nos muestran cómo hacer eso y entonces estamos dispuestos a ponernos ahí fuera.

Resumen

Así que miramos el Buda's la vida, y eso es lo que hizo. Salió de su casa, se puso allí, vagó de un lugar a otro. Ni siquiera podemos cruzar la ciudad en la comodidad de nuestro automóvil porque el centro de Dharma está demasiado lejos. Comienzas a ver que cuando tenemos una motivación sincera, eso realmente afecta nuestra práctica, y afecta qué tan abiertos y receptivos somos a las enseñanzas, y qué tan profundamente somos capaces de comprender y obtener realizaciones de las enseñanzas. Si no estamos satisfechos con nuestra práctica porque queremos resultados, entonces necesitamos ver dónde está nuestra motivación porque tal vez necesitemos refinar nuestra motivación y convertirnos en un vehículo más receptivo para escuchar las enseñanzas y practicarlas para que podamos obtener realizaciones.

Al aprender el Dharma, no son solo los maestros [inaudibles] los que enseñan. Nuestros maestros no son nuestros empleados, no los contratamos para enseñar, pero tratamos de tener una mente humilde y abrirnos vasos para las enseñanzas. Tratamos de convertirnos en discípulos calificados y eso requiere algo de trabajo, y eso requiere algo de práctica para convertirnos en discípulos calificados, dejando de lado nuestra arrogancia, dejando de lado nuestra presunción, dejando de querer que todo sea a nuestra manera. Convertirse en un discípulo calificado, porque es este camino gradual de convertirse en un discípulo calificado lo que indica lo que está sucediendo en nuestra práctica. En otras palabras, a medida que practicamos, nos convertimos en discípulos más calificados, a medida que nos convertimos en discípulos más calificados, nuestra práctica se profundiza, a medida que nuestra práctica se profundiza, nos convertimos en discípulos más calificados. Y va y viene así. Realmente apreciamos la necesidad de hacer eso.