Explicación de la práctica de ofrecimiento extensivo

Debido a que el Amplia práctica de ofrendas. puede ser nuevo para algunos de ustedes, es importante entender su propósito y significado. Uno de los propósitos de hacer ofertas es vencer nuestra avaricia, tacañería y el miedo que piensa: “Si lo regalo, no lo tendré”. Aquí contrarrestamos esas emociones practicando dar una y otra vez. Esto nos ayuda a superar nuestra accesorio y miedo a la pobreza: la ansiedad de que nos faltará lo que queremos o necesitamos. Ese miedo a la falta es bastante real a pesar de que vivimos en el país más rico del planeta. A veces me parece que tenemos más miedo a no tener cosas que a las personas que son pobres porque ahora tenemos miedo de perder lo que tenemos, o de no tener lo que tienen los demás. Además, cuando los seres ordinarios tenemos muchas cosas, todavía no estamos satisfechos y contentos. Queremos más y mejor ya la vez tememos perder lo que tenemos.

La mente tiene esta sensación de pobreza a pesar de que tenemos tanto. Todavía nos sentimos pobres y financieramente inseguros. De esto vemos muy claro que tener lo que nos gusta no resuelve el sentimiento de pobreza, inseguridad y carencia. Piensa en eso y observa tus pensamientos y comportamiento en torno a la posesión de cosas. Solemos pensar: “Siento una falta por dentro, que falta algo en mi vida, así que quiero comprar algo para llenar ese vacío”. Pero si miramos nuestra propia experiencia, vemos que muchas veces obtuvimos lo que sentimos que necesitábamos para llenar el vacío, pero el vacío sigue ahí. Piénsalo en términos de tu propia experiencia.

Nos sentimos pobres, así que salimos y trabajamos duro y ganamos una cierta cantidad de dinero. ¿Nos sentimos financieramente seguros entonces? ¿Sentimos que tenemos suficiente dinero? ¡Nadie siente que tiene suficiente dinero! No he conocido a una sola persona que se sienta financieramente segura sin importar cuánto tenga. De igual manera sentimos una falta de amor en nuestra vida, por lo que salimos a buscar una relación romántica, o una amistad. Podemos hacer muchos amigos o tener varios amantes, pero ¿realmente nos sentimos amados por dentro? ¿Eso llena el agujero interior? No. Todavía sentimos que otros podrían amarnos un poco más. Todos sentimos que nos vendría bien un poco más de amor, ¿no? No importa cuántas personas nos aprecien, todavía sentimos que no es suficiente. Nos vendría bien un poco más de aprecio. No importa lo que tengamos, posesiones, amistades, estatus, romance, en realidad no nos satisface. Todavía sentimos una sensación de vacío o necesidad interior. ¿Por qué? Porque los objetos externos y las personas no tienen el poder de satisfacer la carencia interna.

El problema no es que no tengamos lo que queremos; el problema es que nos aferramos a lo que queremos. Mientras exista el pegajoso, nunca habrá ninguna satisfacción. cuando no hay pegajosoEntonces, no importa lo que tengamos en términos de posesiones, amor, aprecio, reputación o estatus, lo que tengamos será suficiente y nos sentiremos satisfechos y completos. pero cuando hay pegajoso, no importa lo que tengamos nos sentimos pobres. Entonces, la forma en que hemos estado usando para satisfacer nuestras necesidades, obteniendo cosas externas, no ha funcionado; porque el problema no es no tener lo que queremos, el problema es pegajoso a lo que queremos. Tan pronto como comencemos a pacificar el pegajoso y dejándolo ir, habrá paz en la mente.

La práctica de hacer ofertas genera esa sensación de paz porque damos, y ofrecemos, y damos. Nos familiarizamos con dar, que es lo opuesto a pegajoso. Aunque la práctica implica visualizar donaciones masivas y el verdadero ofertas en el altar son comparativamente pequeños, nos estamos liberando de esa mente de pegajoso que dice: “Necesito, quiero, tengo que tener”. Que pegajoso la mente está sufriendo. La práctica de hacer extensos ofertas es una forma hábil de entrenar la mente para dar.

Aunque simplemente visualizamos hacer ofertas, para algunos de nosotros es difícil incluso visualizar dar las cosas que nos gustan, ¿no es así? ¿Imagina renunciar a nuestra casa, renunciar a nuestra posesión favorita, renunciar a la persona que amamos? ¡Oh, no! ¡No podemos hacer eso! Aunque solo estamos visualizando dar, nuestra mente se resiste. Pero cuanto más hacemos esto, más pegajoso se afloja, más paz viene a la mente. Cuando hay paz en la mente, todavía podemos tener cosas y disfrutar estar con otras personas, pero nuestra mente no está pegajoso a ellos Cuando pegajoso no ocupa nuestra mente, hay paz, alegría y aceptación de la situación. Aceptaremos a otras personas, aceptaremos lo que tenemos. Estaremos relajados. Este es uno de los beneficios de esta práctica.

Un segundo beneficio es que crea mucho potencial o mérito positivo: en sánscrito y pali el término es punya, en tibetano es Sonam. Necesitamos crear este bien karma, este potencial positivo para experimentar la felicidad resultante que trae a nuestras vidas. La generosidad es una de las principales formas en que creamos un potencial positivo porque una mente que se deleita en dar es una mente sana. Esta mente virtuosa crea automáticamente un potencial positivo. Vemos los resultados de nuestra generosidad anterior a nuestro alrededor: el hecho de que tenemos suficiente para comer, un hogar donde vivir, amigos y la posibilidad de asistir a este retiro, todo esto se debe a que hemos sido generosos en vidas anteriores. . Creamos ese potencial positivo que maduró al recibir los cuatro requisitos para vivir: alimento, vestido, medicina y vivienda.

Cuando creamos un potencial positivo siendo generosos, lo dedicamos no solo para tener una vida placentera y lo que necesitamos para vivir en vidas futuras, sino también para alcanzar la liberación y la iluminación. Crear un potencial positivo es esencial incluso para tener la oportunidad de practicar el Dharma. Por ejemplo, no todos tuvieron la oportunidad de asistir a este retiro. Mucha gente quería venir y tenía obstáculos. Para algunos, los acontecimientos externos les dificultaron venir; para otros, el obstáculo era la distracción mental, accesorio, ansiedad. Podemos ver que simplemente tener la oportunidad de practicar el Dharma es difícil de conseguir. ¿Cuántas personas tienen la oportunidad de hacer retiro para la próxima semana? Hay más de cinco mil millones de personas en este planeta y ¿cuántas están haciendo retiros esta semana? Numéricamente sólo un porcentaje muy pequeño. Por lo tanto, se necesita mucha bondad o potencial positivo para crear las causas de esta oportunidad. Por lo tanto, crear un potencial positivo es otro beneficio de hacer el trabajo extensivo. que ofrece práctica.

Usted puede estar desconcertado, "Visualizamos haciendo ofertas a todos estos budas y bodhisattvas, pero ¿quiénes son? ¿Y cómo sé que existen? Entonces hacemos ofertas a estatuas, estupas y escrituras en tantos otros países. Esto suena a adoración de ídolos. ¿Qué diablos estoy haciendo?

¿Quiénes son los budas y bodhisattvas? Si realmente aspiramos a la iluminación total, es mejor que creamos que hay algunos seres que la han alcanzado, de lo contrario, ¿a qué aspiramos? Esto nos lleva a comprender la Tres joyas de refugio—el Buda, Dharma y Sangha—y tomándolos como nuestros guías espirituales. El Dharma es el refugio real. La Joya del Dharma consiste en las conciencias del camino, aquellas conciencias que realizan directamente la realidad, el vacío de la existencia inherente de todo. fenómenos. La Joya del Dharma también incluye verdaderas cesaciones, la cesación de cada aflicción. Estas dos cesaciones verdaderas y caminos verdaderos—son las dos últimas de las cuatro nobles verdades. Las cuatro nobles verdades son los cimientos básicos de las creencias y prácticas budistas. los Sangha son aquellos que han actualizado ese refugio del Dharma: cualquier individuo que tenga la unión no conceptual de la serenidad y la percepción especial de la vacuidad.

Es bueno aclarar lo que significa la palabra “sangha” significa que hay mucha confusión al respecto en Estados Unidos. los Sangha we refugiarse están aquellos seres altamente realizados que conocen directamente la naturaleza de la realidad. Hoy en día algunas personas en América usan el término “sangha” para referirse a cualquier persona que acude a un centro budista. Eso es muy confuso porque muchas de las personas que vienen al centro budista ni siquiera son budistas, y si pensamos que lo somos refugiarse en estas personas nos confundimos mucho porque no todo el que viene a un centro budista tiene una buena disciplina ética o es una persona amable. Entonces es importante saber que el Sangha we refugiarse están esos seres altamente realizados, puede ser un individuo que es un monástico o un seguidor laico. El representante o el símbolo de esos seres altamente realizados es el monástico comunidad, un grupo de cuatro o más monásticos completamente ordenados. ¿Por qué el monástico la comunidad simboliza la Sangha ¿refugio? porque están sosteniendo el preceptos de las Buda y tienen la intención de practicar el camino para obtener las realizaciones de los aryas que son los verdaderos Sangha Joya.

En resumen, la Joya del Dharma es la realización y el cese del sufrimiento. Ellos son nuestro verdadero refugio. los Sangha son aquellos que han realizado la vacuidad directamente: tienen las verdaderas cesaciones y las caminos verdaderos. Que Sangha es el ser arya, es decir, cualquiera que haya realizado la vacuidad directamente. Esto incluye arhats, bodhisattvas de nivel superior y budas. Entonces el Buda Joya consiste en la verdad cuerpo y formar cuerpos de los budas plenamente iluminados. Uno de los cuerpos de forma es Shakyamuni. Buda, quien hizo girar la rueda del Dharma en nuestra época histórica. Estos son los Tres joyas de refugio, y hacemos ofertas a ellos porque los respetamos y apreciamos.

Haciendo algo de contemplación en el Buda, Dharma y Sangha es importante si vamos a seguir el camino budista. los Buda, Dharma y Sangha son nuestras guías y también nuestra meta. Queremos convertirnos en el Buda, Dharma y Sangha Nosotros mismos. Si no entendemos a dónde vamos o quién es nuestro guía, no podremos practicar de una manera muy clara y metódica. Se necesita algo de tiempo para entender Buda, Dharma y Sangha, pero aunque tengamos una idea general, nuestra motivación y nuestro camino serán más claros y estables.

¿Por qué visualizamos a los budas, bodhisattvas y arhats? Porque son en ellos en quienes confiamos para guiarnos en el camino. Son modelos a seguir de lo que queremos llegar a ser. Visualizamos mucho. Y por lo general no son los budas y los bodhisattvas: podemos visualizar la pizza muy fácilmente. Si digo la palabra "pizza", ¿no tienes una imagen en tu mente? ¿Sabes qué tipo de pizza es, cuál es la cobertura, si tiene una masa fina o una masa gruesa? Nuestra visualización es muy clara.

Si digo, “piensa en la persona que más amas”, la imagen de esa persona viene a tu mente de inmediato. Eso es visualización. Si digo, "piensa en tu madre" o "piensa en tu padre", puedes visualizarlos fácilmente incluso si ya no están vivos. Una imagen de nuestro hogar aparece en nuestra mente, fácil y claramente. Todo esto es visualización. Así que la práctica de la visualización no es nada nuevo, lo estamos haciendo todo el tiempo. Sin embargo, normalmente estamos demasiado ocupados visualizando objetos de accesorio y objetos de enfado pensar en el Tres joyas. Por eso parece más difícil pensar en ellos; es simplemente porque estamos más familiarizados con otras visualizaciones.

En lugar de visualizar objetos de accesorio, ahora visualizamos objetos de aspiración, el Tres joyas de refugio En lugar de visualizar a todas las personas a las que nos aferramos, de las que tenemos tantas expectativas poco realistas, estamos volviendo nuestra mente a aquellos que nos guían por el camino espiritual. Por lo general, visualizamos a las personas que nos gustan ya las personas a las que estamos apegados. Es posible que incluso hayas traído fotos de ellos aquí al retiro. Hacemos ofertas a esas personas: les compramos regalos, los alabamos, hacemos cosas por ellos. Tal vez esté buscando en el centro de retiros para ver qué podría comprar para llevar a casa con su familia, ¡pero no hay una gran selección de cosas! Así como visualizamos a las personas que son importantes para nosotros y hacemos ofertas para ellos, ahora visualizamos el Tres joyas y realizar ofertas a ellos Este que ofrece la práctica es realmente nada inusual para nosotros. Es solo que generalmente lo hacemos por que ofrece a seres ordinarios que son el objeto de nuestros apegos, y los objetos que ofrecemos también son ordinarios. Nosotros también tenemos la costumbre de hacer ofertas a nosotros mismos Vamos a la tienda y compramos esto y aquello para nosotros mismos, para el disfrute de nuestro ego egocéntrico.

Por lo general, visualizamos un mundo en el que estamos rodeados por todos los que nos gustan, lo que significa que todos los que nos quieren. ¿No es esa la definición de quién nos gusta, la gente a la que le gustamos? Soy tan tonto, si le gusto a alguien, pierdo toda mi sabiduría discriminatoria y me gusta. No me importa lo malos que sean, lo horribles que sean, lo inmorales que sean. Pero si les gusto, mi mente dice que son buenas personas. Si no le gusto a alguien, no importa cuán espiritualmente realizados o virtuosos sean, no los soporto. ¿Alguno de ustedes es así? Perdemos totalmente nuestra sabiduría discriminatoria.

Así que aquí estamos transformando este proceso, para que visualicemos y hagamos ofertas a los seres santos que tienen más amor y compasión por nosotros que nosotros mismos: los Tres joyas que nunca traicionará nuestra confianza ni nos abandonará. En lugar de poblar nuestro mundo con personas que nos agradan o personas que nos agradan, y algunas de estas personas pueden no tener una buena influencia sobre nosotros, ahora poblamos nuestro mundo con seres espirituales altamente realizados que tienen la motivación de solo beneficiarnos y guiarnos. nosotros a la iluminación. Son una maravillosa comunidad de amigos. Piénselo: quién es más confiable, el Buda o tu mejor amigo? ¿Quién te va a ayudar realmente cuando estés en problemas, cuando te estés muriendo? ¿Qué puede hacer tu mejor amigo por ti cuando te estás muriendo? Podrían sentarse allí y llorar y hacer que sea aún más difícil para ti morir. A veces pienso que los mejores amigos son aquellos de los que tenemos que estar más lejos cuando morimos porque el accesorio para ellos es tan fuerte. Pero los budas y los bodhisattvas nos enseñan el camino hacia la iluminación, que es el regalo más grande que nadie nos puede dar. Si practicamos el camino que ellos nos enseñan, entonces cuando llegue el momento de la muerte, estaremos muy relajados y tranquilo.

Escuché una hermosa historia sobre Ribur Rinpoche. Tenía cáncer y estaba en un hospital en Washington, DC Estaba muy enfermo y perdía y recuperaba el conocimiento. En un momento se despertó de su sueño y le dijo a su asistente: "Por favor, haz ofertas.” Su asistente respondió: “Hagámoslo cuando lleguemos a casa. Ahora estamos en el hospital y no puedo instalar los tazones de agua”. Ribur Rinpoche dijo: “Pero hay budas por todas partes y quiero hacer ofertas a ellos.” ¿No es una hermosa historia? ¡Imagínese estar mortalmente enfermo y ver a todos los budas y bodhisattvas en la habitación con usted!

Al visualizarlos en esta práctica, recordamos a estos seres santos y esto nos hace más receptivos a su influencia espiritual. Estamos creando un entorno lleno de seres virtuosos que pueden guiarnos por el camino de la felicidad duradera y que pueden mostrarnos cómo vivir de una manera significativa. Cuando estamos molestos, decepcionados o deprimidos, por lo general corremos hacia nuestro mejor amigo, con la esperanza de que nos abrace y nos diga lo maravillosos que somos, lo que no necesariamente cambia la situación. Ahora, cuando estamos molestos o deprimidos, corremos hacia los budas y los bodhisattvas y les decimos: “Enséñame cómo lidiar con este estado mental. Enséñame el Dharma”. Nos dan enseñanzas, y cuando las practicamos, el estado mental incómodo se disipa. Empezamos a ver que los budas y los bodhisattvas son nuestros verdaderos amigos. Visualizar a los budas y bodhisattvas nos ayuda a volver nuestra mente hacia ellos, a refugiarse en ellos, para recordar el Dharma que enseñan, y aplicarlo en nuestra vida en cualquier situación en la que nos encontremos. Por eso visualizamos a los budas y bodhisattvas.

¿Por qué hacemos ofertas a ellos? Hacemos ofertas a la gente que nos gusta. Cuando apreciamos a alguien, nuestra inclinación natural es darle un regalo. Y al darles un regalo, nos sentimos felices. Cuando damos un regalo por obligación, o para agradar a alguien, no nos sentimos tan bien. Pero cuando damos un regalo a alguien a quien admiramos, nuestro corazón se alegra. en el extenso ofertas práctica, pensamos en las cualidades de los budas, bodhisattvas, arhats y nuestros mentores espiritualesy luego hacer ofertas a ellos con un corazón alegre. Al hacerlo, creamos un vínculo maravilloso con estos seres que son nuestros modelos a seguir y nuestros guías espirituales. Nos conectamos con ellos dándoles regalos. Les damos regalos reales poniendo ofertas en un santuario y también les damos regalos mentalmente transformados al imaginar el cielo lleno de hermosos ofertas.

¡Qué increíble visualización! ¿Qué solemos imaginar en nuestra vida diaria? Antes de salir de casa al trabajo, imaginamos un atasco de tráfico. Luego imaginamos la reunión a la que tenemos que ir con personas que no están de acuerdo con nuestras opiniones. Nos imaginamos yendo al supermercado, comprando cosas que nos gustan y haciendo ofertas al objeto supremo de que ofrece—nuestro propio ego. De hecho, visualizamos con frecuencia durante el día. Esas visualizaciones no traen mucha alegría a nuestra mente, ni crean virtud. En cambio, generalmente producen insatisfacción y resentimiento.

Ahora visualizamos el cielo lleno de increíbles objetos hermosos, cosas que son más exquisitas que las que podrías comprar en Nordstrom's o Macy's. Visualiza espectaculares flores, frutas, luces, incienso y música. Visualice lo que sea a lo que esté apegado, especialmente las cosas que anhela tener: una computadora estupenda que nunca falla o sucumbe a virus y gusanos. Una computadora que es realmente fácil de usar. Se actualiza automáticamente y nunca tendrá que comprar ningún software nuevo. Es compatible con todas las computadoras de tus amigos, por lo que cuando les envías un archivo, pueden abrirlo. Visualiza lo que tu mente anhela y con un corazón alegre, ofrécelo al Tres joyas.

Si anhela tener una hermosa casa en Costa Rica, imagine una que sea más lujosa de lo que podría esperar tener y luego ofrézcala. Ofrece la computadora maravillosa, el auto nuevo que sueñas comprar. Pero ahora es un SUV que no quema combustible. Es completamente seguro desde el punto de vista ecológico, nunca choca con otro vehículo ni lesiona a nadie. Su puerta nunca se cierra en el dedo de alguien. Tiene alas y puede volar sobre atascos de tráfico. [risas] Nunca hay que llenarlo de gasolina o cambiar el aceite, nunca se rompe y el modelo siempre está a la moda. Cambia de color según el color que quieras que tenga ese día, y no se abolla ni se raya y nunca se le pega la suciedad, por lo que nunca tendrás que disculparte con alguien por tener el coche sucio. Imagina este estupendo vehículo y en lugar de que ofrece a ti mismo, a tu propio ego, ofrécelo a los budas y bodhisattvas.

Quizás te preguntes: “¿Qué van a hacer los seres sagrados con un todoterreno? Tal vez debería guardarlo para mí. Buda no necesita una computadora, creo que mejor me la doy”. El punto no es la practicidad del regalo, sino liberar nuestra mente de la avaricia. ¡Qué alegría imaginar la belleza, liberar nuestra mente de la avaricia y establecer una fuerte conexión con los seres sagrados altamente realizados que admiramos!

También podemos ofrecer a las personas a las que estamos apegados. Al principio, esto puede parecer extraño, "¿Cómo puedo delatar a una persona?" Recuerda que lo que estamos liberando es nuestro pegajoso, ¡no estamos exiliando a la persona de nuestra vida! Piense en una persona a la que esté muy apegado: su hijo, su amante, su padre, su perro. Imagínalos en su forma más gloriosa y ofrécelos a los budas y bodhisattvas. Si tu mente reacciona, “¡No quiero regalar a mi hijo!” Piensa: “¿Estaría mi hijo más seguro bajo la guía de los Budas o bajo mi guía? ¿Qué es lo que más beneficia a mi hijo a largo plazo?” ¿De verdad quiere que su hijo sea siempre pegajoso a ti y haciendo lo que quieres? ¿Quieres aferrarte siempre posesivamente a tu hijo? ¿O quieres que crezcan espiritualmente? ¿Quieres que actualicen sus Buda naturaleza y alcanzar la liberación para que estén libres de todo sufrimiento para siempre? Imagina que ofreces a tus seres queridos a los budas y bodhisattvas con oraciones para que alcancen la iluminación rápidamente. Imagina a tus seres queridos radiantes bajo la guía del Tres joyas.

Imagina flores que nunca se marchitan, frutas sin pesticidas, manzanas sin cera, pizza, comida china y comida tailandesa y ofrécelas, ofrécelas y ofrécelas, una y otra vez. Deja que la sensación de riqueza y abundancia te impregne. Cuando nos aferramos a las cosas, siempre hay un sentimiento de pobreza en la mente. Aquí, cuando imaginamos cosas que son aún más hermosas de lo normal y las ofrecemos, hay una increíble sensación de riqueza y alegría. Experimenta sentir abundancia en lugar de sentir el estado mental de pobreza que trae la avaricia. Imagina la belleza. Imagina personas y compañeros maravillosos, ofrécelos a los seres santos que respetas más que a nadie. Ellos experimentan gran felicidad inseparable del vacío. Imagina eso. Siente la fuerte conexión que estás haciendo con estos seres realizados.

Cuando te visualizas haciendo ofertas a estatuas, escrituras y estupas, véalas como símbolos de budas y bodhisattvas reales. Mientras que algunas personas pueden encontrar más significativo visualizar budas y bodhisattvas y ofrecerles, otras personas pueden preferir imaginar que ofrece a las estatuas, escrituras y estupas que los simbolizan.

El propósito de tener una estatua es recordarnos el Buda y del Budacualidades de . Mirando una estatua al comienzo de meditación muchas veces ayuda a que nuestra visualización sea más clara. Tener un santuario en su hogar puede ser muy útil. Un día puedes estar en un frenesí, pero cuando pasas por delante del altar y ves la foto de tu maestro espiritual o una estatua de la Buda, recuerda que es posible estar tranquilo. Esa imagen física nos ayuda a recordar nuestra motivación y nos anima a calmar nuestra mente. Pero no lo adoramos como un ídolo. Cuando ves una foto de alguien que te importa, sientes afecto por esa persona, no por la foto. Del mismo modo, cuando te inclinas y haces ofertas en el altar, no estás adorando un ídolo o una estatua, sino que estás mostrando respeto por las cualidades que esa estatua representa.

Pregunta: Para muchos de nosotros es más fácil visualizar a nuestra pareja o a alguien que nos importa porque hay un vínculo emocional. accesorio. Pero no tenemos ese tipo de relación con un Buda o un columna, por lo que son más difíciles de imaginar y es más difícil sentir una conexión con ellos.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Esto se debe a la costumbre. Estamos muy habituados a accesorio. Los objetos de accesorio aparecen en nuestra mente tan rápidamente y volvemos a ellos una y otra vez. Eso crea la sensación de conexión. En esta práctica estamos tratando de crear un nuevo tipo de conexión. Muchos de nosotros hemos ignorado el camino espiritual la mayor parte de nuestras vidas a favor de seguir pegajoso, enfado, la avaricia, los celos y la arrogancia. Así que, por supuesto, no estamos tan familiarizados con los budas y bodhisattvas, que representan una dirección totalmente diferente en la vida.

Comience por contemplar el cualidades de los seres santos. Luego piensa que esas cualidades aparecen en la forma física de los budas y desarrolla la habituación con eso. Por ejemplo, la primera vez que escuchó sobre la pizza, no hubo una gran habituación con ella. Tal vez cuando eras pequeño, tus padres dijeron: "Vamos a comprar pizza", y no sabías qué era, así que tu imagen mental era borrosa y no sentías mucha conexión. Pero después de que comiste un poco de pizza, supiste mejor lo que era y tu visualización se hizo más clara. También lo hizo tu sensación de conexión y familiaridad con la pizza. Un mecanismo similar está en juego aquí. Cuanto más pensamos en el amor y la compasión imparciales, el perdón universal, la ecuanimidad y la sabiduría que conoce la naturaleza de toda existencia, más nos familiarizamos con esas cualidades y los seres que las manifiestan: los mentores espirituales, budas y bodhisattvas.

Recuerda cuando eras adolescente y alguien te dijo: “Piensa en la persona con la que te quieres casar”. Podrías sentarte allí y construir una visualización detallada de cómo era la persona con la que querías casarte. Podríamos pasar horas como adolescentes hablando de eso. Esa persona no existía en ese momento, pero debido a que el factor mental de accesorio estaba muy desarrollado, podíamos visualizar y contemplar a esa persona durante horas. Aquí estamos tratando de desarrollar los factores mentales de la fe y la confianza en la virtud, las cualidades positivas y los seres que las poseen. Cuanto más pensemos en esas cualidades, como el amor imparcial y la compasión por los infinitos seres vivos, y cuanto más visualicemos esas cualidades manifestándose en la forma física de los budas, más fácil será, debido a la familiaridad, imaginar a los budas y bodhisattvas. y sentirse conectado con ellos.

Pregunta: ¿Estamos tratando de crear el tipo de conexiones emocionales con los budas y bodhisattvas que tenemos con las personas a las que estamos apegados?

VTC: Si y no. En el sentido de que hay un sentimiento de conexión, sí. En el sentido de que hay accesorio, no. Eso es un desafío para nuestra mente: ¿cómo nos sentimos conectados sin estar apegados? Es muy importante entender lo que accesorio es; de lo contrario confundiremos conexión con accesorio. Pero no son lo mismo.

Adjuntar archivo exagera las cualidades de alguien o algo y luego se aferra a una imagen que no existe. La mente confunde la imagen con el objeto, pensando que esa persona es quien la hemos creado para ser. ¡Con razón nos encontramos con dificultades en las relaciones personales! Proyectamos todas las cualidades que queremos que tenga la pareja de nuestros sueños en la persona que amamos y luego creemos que realmente es así. Pero a medida que pasa el tiempo, vemos que no son la imagen que creamos de ellos y, por lo tanto, nos decepcionamos. Nos enojamos y los culpamos por no ser lo que pensábamos que eran, a pesar de que, para empezar, nunca lo fueron. Todo fue nuestra creación mental de accesorio.

Por otro lado, los budas y bodhisattvas tienen las cualidades del amor y la compasión infinitos e imparciales, por lo que admirar esos seres y cualidades no implica exagerar. Es adecuado admirar y apreciar esas cualidades y querer estar cerca de los seres que las tienen. Se dice que los budas y bodhisattvas se preocupan por nosotros más que nosotros mismos, que nos aman más de lo que nos amamos a nosotros mismos. Piensa en eso un poco. Necesitamos abrir nuestros corazones y mentes para aceptar eso para que podamos sentir su compasión que los lleva a enseñarnos el camino hacia la iluminación. Pero si queremos la Buda amarnos solo a nosotros y no a otras personas porque queremos ser especiales, queremos ser el objeto de la Buda, accesorio, entonces estamos confundidos. Los seres ordinarios tendemos a ser posesivos, “Quiero que esta persona me ame solo a mí. Si aman a alguien más, no es bueno; no está permitido, tienen que amarme solo a mí”. Pero las relaciones con mentores espirituales, los budas y los bodhisattvas son diferentes. Aman a todos, y los aman imparcialmente. Si lo pensamos bien, eso nos beneficia porque no siempre actuamos tan bien. Si los budas y bodhisattvas fueran parciales, entonces correríamos el riesgo de ser expulsados ​​o rechazados de la misma manera que los seres comunes nos rechazan cuando nos portamos mal. Pero los budas y bodhisattvas aman a los seres sintientes imparcialmente; su amor no depende de cómo actuemos hacia ellos, si los alabamos o hacemos ofertas a ellos Su preocupación es por nuestro bienestar, no por la satisfacción del ego. Así podemos relajarnos y tener cierta sensación de seguridad de que no importa cómo actuemos, los seres sagrados nunca nos abandonarán. Así que ya ves, es una ventaja para nosotros que se preocupen por los seres de manera imparcial. Eso no significa que esté bien ser descuidados en nuestro comportamiento, sino que cuando cometemos un desliz, nos perdonarán y seguirán enseñándonos el camino.

Pregunta: Aunque enfado es desagradable, ¿puedo ofrecer mi enfado a ellos para que me enseñen a borrar el enfado?

VTC: Sí. Pensar, "Ira me hace daño a mí y a los demás. quiero renunciar a mi enfado. Estoy cansado de justificarlo y aferrarme a él para tener una falsa sensación de poder. quiero renunciar a ella. Budas y bodhisattvas, por favor enséñenme cómo hacer esto”.

Pregunta: ¿Cuál es el significado de columna?

VTC: La columna es un BudaEl relicario o monumento. Desde la época de los Buda, se han hecho estupas. A veces albergan las cenizas de un ser santo. ponemos un columna o una campana en el altar para simbolizar el Budala mente iluminada. En las comunidades budistas de todo el mundo, la gente circunvala estupas y templos.

Pregunta: Nosotros somos los que creamos los nuestros. karma y experimenta sus resultados. Pero en Purificación prácticas, parece que los budas y bodhisattvas pueden hacer algo con respecto a nuestra karma.

VTC: Cuando hacemos el prácticas de purificación, estamos haciendo algo por nuestro karma porque somos nosotros los que hacemos Purificación práctica. por ejemplo, en el práctica de Vajrasattva nos imaginamos vajrasattva como la encarnación de todas las cualidades que admiramos y que queremos actualizar. Entonces revelamos nuestras negatividades y tomamos la determinación de no volver a hacer esas acciones dañinas. Nosotros refugiarse en los seres santos y generar compasión por los seres ordinarios. Así que por el proceso de hacer estos cuatro poderes oponentes—confesión, refugio y bodhicitta, determinación de no volver a hacer la acción y acción rehabilitadora: purificamos nuestra mente e impedimos la maduración de estos karmas negativos al crear nuevas acciones mentales, nuevas karma.

Los budas y bodhisattvas por sí solos no pueden purificarnos. los Buda tiene una compasión infinita e imparcial por todos, así que si pudiera purificar todos nuestros karma y sálvanos del sufrimiento, el Buda hubiera hecho eso sin un duda. La Buda no está restringido por su propio lado en términos de la guía y la ayuda que pueden ofrecernos a los seres sintientes. La restricción es nuestro nivel de receptividad. Por su lado, la luz del sol brilla en todas partes por igual, pero no puede ir en un contenedor al revés. El obstáculo es del lado del contenedor. Cuando nuestras mentes están cerradas, las enseñanzas, bendiciones e inspiración de los budas no pueden entrar. Haciendo Purificación prácticas, eliminamos el desorden de negativos karma de nuestras mentes, haciéndolas así más receptivas y abiertas a la guía de los budas. Entonces somos nosotros los que purificamos nuestra mente. Pero los seres sagrados nos guían y ayudan en este proceso.

Pregunta: La Buda falleció hace 2,600 años. ¿Cómo puede tener un amor imparcial por nosotros?

VTC: shakyamuni Buda falleció en la India hace 2,600 años. El era el particular Buda de nuestra época histórica. Según la tradición Mahayana, Shakyamuni Buda es un nirmanakaya o emanación cuerpo creando Buda. La continuidad de la mente iluminada continúa incluso después de que se retira esa emanación. Además, hay muchos otros budas además de Shakyamuni. Buda, y podemos refugiarse y confiar en todos ellos. Budas y budas pueden manifestarse en nuestro planeta. No andan diciéndoles a todos: "Soy un Buda”, porque esa no es necesariamente la forma más hábil de beneficiarnos. De hecho, si alguien te dice que ha alcanzado realizaciones o que es un arya o que está iluminado, ten mucho cuidado. Proclamar las propias realizaciones no es una práctica aceptada en la tradición budista. Los grandes maestros son generalmente muy humildes y modestos.

Pregunta: ¿Somos budistas o aspirantes a budistas?

VTC: Eso depende de la persona. No todos los budistas son budas, así que no esperemos que las personas que son budistas sean perfectas. Si somos budistas o no depende de si queremos aplicarnos esa etiqueta a nosotros mismos. A algunas personas les gusta decir: “Estoy estudiando budismo” o “Me interesa el budismo”. Otros se sienten cómodos diciendo: “Soy budista”. Depende del individuo.

La demarcación real para llamarse a sí mismo budista es si nos hemos refugiado en el Tres joyas, el Buda, Dharma y Sangha. Si hemos tomado la decisión de que el Dharma es el camino que queremos seguir y los Budas y Sangha son nuestros guías, entonces técnicamente nos hemos vuelto budistas. nosotros no refugiarse en una tradición budista particular o en un maestro particular; nosotros refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha que son universales para todas las tradiciones budistas.

Algunas personas practican el Dharma durante muchos años pero no les gusta decírselo a nadie. Cuando sus compañeros de trabajo hablan de religión y preguntan: "¿Qué religión sigues?" dicen: “Oh, voy a algunas charlas budistas”. De hecho se han refugiado y preceptos y practicar el Dharma, pero están en el armario. Creo que es interesante mirar esa mente que teme el juicio de otras personas si decimos que somos budistas. Esa podría ser una mente que está apegada a la reputación. Por otro lado, hay personas que se jactan de “soy budista” y buscan atención.

Pregunta: ¿Por qué visualizamos hacer ofertas a estatuas, escrituras y estupas, no solo a los budas y bodisatvas?

VTC: Tengo la misma pregunta. No he tenido la oportunidad de preguntarle esto a Rinpoche, pero creo que tal vez para algunas personas que piensan en budas y bodhisattvas en tierras puras es demasiado abstracto. Les resulta más fácil pensar en estatuas y estupas que han visto. Sin embargo, para mí es más fácil pensar en budas y bodhisattvas en tierras puras. Cuando leo en un sutra Mahayana acerca de un bodhisattva preguntando al Buda una pregunta y del rizo en el BudaLa luz de su frente irradia en todas direcciones y los budas y bodhisattvas vienen de universos en espacios distantes para escucharlo hablar, puedo obtener una imagen de eso y encontrarlo inspirador. Las personas tienen diferentes temperamentos, por lo que lo que funciona para una persona no funciona para otra. Por lo tanto, se incluyen varias formas para que las personas puedan meditar de la manera que más les inspira.