apretando a george washington tan fuerte que llora

Cada vez que tengo un momento de claridad y silencio me pongo triste. Triste por todas las veces que debería haber ayudado, pero en lugar de eso observé. Triste por todas las cosas grandes y sencillas que me han pasado desapercibidas. Las cosas que di por sentadas y no supe apreciar y todas aquellas que se me escaparán en el futuro después de que se haya ido este breve respiro de claridad. Es en esta tristeza que me siento más obligado a actuar, a dejar que mi compasión domine mi codicia y egoísmo.

Durante mucho tiempo tomé la enseñanza budista básica, que uno debe renunciar a todo accesorio al mundo exterior para erradicar anhelo y acabar con el sufrimiento, en el sentido de que no debemos preocuparnos ni sentir por las cosas porque sólo nos traerá sufrimiento. Así que durante mucho tiempo pasé por la vida como un cyborg de una película de ciencia ficción, distante y distante. Y aunque estaba en paz y tranquilo, mi vida era aburrida y carecía de significado.

Entonces, un día me encontré con el Metta Sutra¹ que dice:

El que es hábil en el bien y quiere alcanzar el estado de calma debe obrar así:
Debe ser capaz, erguido, perfectamente erguido, dócil, manso y humilde.

Satisfecho, fácil de mantener, con pocos deberes, de vida sencilla, controlado en los sentidos, discreto, no imprudente, no debe apegarse codiciosamente a las familias.

No debe cometer ningún error leve que pueda provocar que otras personas sabias lo censuren. Entonces debería cultivar su pensamiento así: Que todos los seres sean felices y seguros; que sus mentes estén contentas.

Cualesquiera que sean los seres vivos, débiles o fuertes, largos, robustos o medianos, cortos, pequeños o grandes, visibles o invisibles, los que viven lejos o cerca, los que han nacido y los que están por nacer, que todos seres, sin excepción, ¡sed felices!

Que nadie engañe a otro ni menosprecie a ninguna persona en ningún lugar. En enfado o la mala voluntad no permita que uno desee ningún daño a otro.

Así como una madre protegería a su único hijo incluso a riesgo de su propia vida, así cultive uno un corazón ilimitado hacia todos los seres.

Deja que los pensamientos de amor ilimitado de uno impregnen el mundo entero, arriba, abajo y a través, sin ninguna obstrucción, sin odio, sin enemistad.

Ya sea que uno esté de pie, camine, se siente o se acueste, mientras esté despierto, debe mantener esta atención plena. Este dicen que es el Estado Sublime en esta vida.

no caer en vistas incorrectas, virtuoso y dotado de perspicacia, se renuncia accesorio a los deseos de los sentidos. En verdad, una persona así no vuelve a entrar de nuevo en una matriz.

Después de leer esto me di cuenta de que el Buda no estaba diciendo que no se preocuparan ni amaran, sino dejar que ese cuidado o amor se basara en la compasión o el altruismo en lugar de la codicia, enfado, o ignorancia.

Desde entonces he estado tratando de cultivar la compasión y una actitud altruista, pero es muy difícil. Y cuanto más cultivo estas virtudes, más difícil se vuelve mi práctica. Por ejemplo, es fácil para nosotros ayudar a una persona que se está ahogando. Pero muy difícil para nosotros darle a esa misma persona los ahorros de toda nuestra vida para que pague una operación que le salve la vida. O bien, es fácil para nosotros llevar a nuestro vecino a algún lugar en nuestro automóvil. Pero es extremadamente difícil para nosotros darle ese mismo automóvil a una persona sin hogar, incluso si el simple refugio de nuestro automóvil evitaría que esa persona muera congelada. E incluso si tuvieras dos o tres coches. ¿Y cuántos de nosotros llevaríamos a esa persona en nuestro auto?

Todos sabemos que la vida y el bienestar de otra persona no tienen precio y valen más que todas nuestras posesiones. ¿Pero nuestros egos los dejarán ir?

1. Traducción por Venerable W. Rahula ↩