Un enfoque práctico de Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

¿Qué es un enfoque práctico para Vinaya? Mi maestro, Geshe Thubten Ngawang, explica que implica una buena comprensión de karma. Aunque no puedo afirmar tener esto, he notado que cuanto más contemplo karma y las enseñanzas relacionadas con él, más fuerte es mi deseo de practicar Vinaya crece Esto me lleva a creer que si uno tiene una buena comprensión de karma y sus efectos, Vinaya surge naturalmente.

Algunos occidentales ven Vinaya como simplemente un sistema de reglas y regulaciones que existe fuera de nosotros. Quizá esto se deba a que, en nuestro limitado entendimiento, asociamos el cristianismo monástico disciplina con muchas restricciones. Sin embargo, en el budismo, Vinaya es la base para desarrollar la concentración, bodhicittasabiduría y todas las demás realizaciones del camino. ¿Por qué? Contrarresta dos tipos de fallas: acciones naturalmente negativas y acciones prohibidas por la Buda. Todos acciones naturalmente negativas, como matar, etc., son un obstáculo en el camino hacia la liberación porque dan como resultado renacimientos desafortunados en vidas futuras. Además, las acciones prohibidas por la Buda son un obstáculo porque impiden que las buenas cualidades se desarrollen en nuestra corriente mental. Por lo tanto, siguiendo la disciplina ética tal como se enseña en el Vinaya elimina los obstáculos causados ​​por el comportamiento malsano y establece una base firme para obtener las realizaciones superiores del camino.

Debo estudiar más para entender el significado completo de Vinaya. Sin embargo, en los más de quince años que llevo aprendiendo budismo, me he ido acercando continuamente a Vinaya práctica. los Vinaya contiene los medios para el camino de vida que busco. Si tratamos de comportarnos de acuerdo con el Dharma y miramos hacia el Vinaya como guía, encontraremos que muchos puntos importantes se explican allí. Por ejemplo, al final de la Sutra Pratimoksa, encontramos siete pautas para poner fin a las disputas entre los miembros de la monástico comunidad. Estos ayudan a resolver conflictos y muestran cómo respetar a todos los seres sintientes. Vinaya nos enseña a comportarnos con humildad ya contentarnos con pocas cosas. En lugar de tratar de adquirir algo que no está disponible, debemos cultivar la paciencia y estar satisfechos con la situación tal como está. Vinaya también nos instruye sobre cómo vivir juntos en armonía. De hecho, si entendemos Vinaya profundamente, podemos ver en él todo el camino hacia la liberación.

Si no somos capaces de practicar Vinaya, no seremos capaces de desarrollar un estable meditación práctica. Mantener cierta disciplina es la base de la que partimos. Si comenzamos con prácticas tántricas elevadas, pero carecemos de una disciplina estable, seguramente nos encontraremos con dificultades o dañaremos a otros o al Dharma. Para un principiante como yo, Vinaya es muy beneficioso, ya que puedo recurrir a él para obtener pautas prácticas diarias.

Aprendiendo los diversos preceptos es importante. Hay diferentes categorías de preceptos según su gravedad: las derrotas (parajica), los restos (sanghavasesa), y así. No somos capaces de mantener cada precepto al principio. Por eso, los maestros nos aconsejan empezar por evitar las faltas más graves. Un enfoque práctico es aprender las principales preceptos—las derrotas y los restos— tan pronto como recibamos la ordenación. Como principiantes, violamos preceptos cada día; como seres humanos en el reino del deseo, no podemos evitar violarlos por completo. Pero al menos podemos minimizar el daño y tener cuidado de no transgredir ninguno de los principales preceptos completamente, perdiendo así nuestra ordenación. De esta manera, podemos aprender una precepto tras otro, primero tratando de mantener el mayor preceptos estrictamente, y con el paso del tiempo haciendo lo mismo con el menor preceptos. Esta es la forma en que los monásticos tibetanos entrenan en sus comunidades.

Este enfoque es natural, ya que no es ni demasiado estricto ni demasiado laxo. Evitando estos extremos, cada persona debe encontrar por sí misma el camino medio para practicar. Es muy difícil mantener todos los preceptos literalmente, especialmente al principio, y debemos evitar tener expectativas grandiosas de nosotros mismos o de los demás. Hablando personalmente, siento que tomé la ordenación demasiado rápido, aunque ahora no me arrepiento. Había practicado el Dharma como laico durante solo un año cuando me ordenaron, y tuve que crecer y todavía estoy creciendo hasta convertirme en un "abrigo" que es demasiado grande para mí. ¡Soy muy afortunada de seguir siendo monja! Pero no sugiero que otros se ordenen rápidamente como lo hice yo. Del mismo modo, tomé la bodhisattva y tántrico preceptos demasiado pronto, y ahora poco a poco lo estoy aprovechando al máximo. Sin embargo, si tomamos preceptos demasiado rápido, no debemos arrepentirnos más tarde, pero entendemos que en el momento en que tomamos la preceptos lo hicimos con la mejor motivación de la que fuimos capaces. Después de haberlos tomado, necesitamos seguirlos y aprovechar la oportunidad para aprender.

El enfoque gradual

En Tibetisches Zentrum en Hamburgo, si las personas quieren ordenarse, no aceptamos su solicitud de inmediato. Muchos occidentales quieren ordenarse justo después de conocer el Dharma, pero creo que muchos de ellos confunden su fuerte interés en el Dharma con la necesidad de convertirse en un monástico. Muchos tienen una visión romántica de la monástico vida que no suele tener mucho que ver con la realidad de vivir como monje o una monja en Occidente.

Cuando las personas que asisten a clases en el centro solicitan la ordenación, generalmente sugerimos que primero se acerquen al centro, continúen trabajando en su trabajo y asistan al programa de estudio budista sistemático de siete años que ofrecemos. Este programa se compone de cinco años de filosofía que cubre los cuatro sistemas de principios, un año de lamrim (Camino Gradual a la Iluminación), y un año de Vinaya y Tantra. Aquellos que no se relacionan instantáneamente con los cursos de filosofía pueden comenzar con el lamrim y estudiar los otros temas más tarde.

No requerimos que las personas estudien filosofía budista o asistan meditación clases en nuestro centro para ser budistas; también pueden ser cristianos y así sucesivamente. Actualmente asisten al programa algunos psicólogos y algunos profesores universitarios que enseñan religión comparada. Les proporcionamos la información que necesitan, y eso sirve a su propósito. Sin embargo, si la gente viene a clases en nuestro centro y se siente como en casa con la forma de pensar budista, puede convertirse en budista si así lo desea.

Cuando las personas sienten fuertemente que les gustaría volverse budistas, refugiarse haciendo la ceremonia de refugio que conduce nuestro maestro. Si quieren tomar la cinco preceptos laicos, sugerimos que estudien las transcripciones de los Vinaya conferencias del programa de siete años. En estos, Geshe Thubten Ngawang da una introducción general a Vinaya y explica el cinco preceptos laicos y otros puntos esenciales sobre el Vinaya. Después de que las personas hayan leído esta enseñanza a fondo, les pedimos que examinen si son capaces de mantener el laico preceptos. Si lo son, pueden tomarlos. Algunos laicos quieren dar un paso más y tomar la brahmacarya precepto, lo que significa que renuncian no solo a la mala conducta sexual, sino también a las relaciones sexuales.

En general, las personas pueden solicitar monástico ordenación sólo después de haber terminado el programa de siete años. Este no era el caso hace años en nuestro centro, por eso me ordené tan rápido. Sin embargo, hemos visto u oído hablar de muchos occidentales que han dado su votos espalda. Dejaron la escuela o sus trabajos cuando se ordenaron, y cuando luego regresaron a la vida laical, tuvieron dificultades porque no habían terminado su educación, etc. Luego permanecieron en la periferia de la sociedad. Esto da a la gente una mala impresión del budismo en Occidente. Dado que el budismo es nuevo en Occidente, si el público llega a pensar que entrenamos a personas que luego se vuelven extrañas en la sociedad, el Dharma no se extenderá.

Una tierra central

Algunos budistas occidentales sienten que los monasterios están desactualizados, que se necesita una reforma y que la monástico la vida puede ser abolida. Sin embargo, algunos de nosotros sentimos que las personas deberían tener la oportunidad de elegir el tipo de estilo de vida adecuado para ellos y, por lo tanto, el monacato debería preservarse como una opción viable. Además, los monásticos pueden contribuir a la existencia y difusión del Dharma en la sociedad. De hecho, las escrituras explican que para que un país sea considerado una tierra central donde florece el Dharma, las cuatro categorías de discípulos del Buda—los laicos (upasaka), laicas (Upasika), bhikshus y bhikshunis—deben existir. Dado que apreciamos el Dharma y esperamos que permanezca durante mucho tiempo, es importante asegurarse de que estos cuatro grupos continúen existiendo.

Para mí, el proceso de convertirme en bhikshuni fue difícil. Inicialmente, no conocía a ninguna bhikshuni en la tradición tibetana. Antes de ser monja, mi maestra me dijo que al llevar a la novicia preceptos (sramanerika) Me convertiría en un sangha miembro, pero a uno se le permite hacer ciertas cosas solo cuando uno está completamente ordenado. Luego escuché que el Venerable Lekshe Tsomo estaba tratando de averiguar acerca de la ordenación completa para mujeres y que podría estar disponible en algunos países. En ese momento, no sentí que fuera apropiado plantearle la pregunta a mi maestro porque estaba lo suficientemente ocupado aprendiendo los treinta y seis preceptos.

Fui la primera persona en convertirse en monástico en nuestro centro. Más tarde se ordenaron algunos monjes y poco a poco pasaron a tomar la ordenación completa. Sin embargo, no había forma de que yo hiciera eso, y durante muchos años sufrí a causa de esto. Mi maestro es muy compasivo y cada año le pedíamos a Su Santidad el Dalai Lama sobre la investigación que los tibetanos estaban haciendo sobre la ordenación de bhikshuni. Pero cada año me decía que si no tenía especial prisa, mejor me esperaba un año más. Luego, en 1985, le preguntamos nuevamente a Su Santidad y dijo: "Ahora siento que es el momento adecuado para ir". Estaba tan feliz y le dije a mi maestro: "¡Ahora puedo irme!" Pero él respondió: "Sí, Su Santidad dijo que podía, pero no creo que sea bueno que se vaya ahora". ¡No te imaginas cuánto lloré! Dijo que sentía que yo no tenía la motivación adecuada. “La motivación correcta para optar por la ordenación completa”, dijo, “es renuncia de existencia cíclica. No deberías buscar la ordenación completa porque quieres tener los mismos derechos que los monjes”. Sabía lo que estaba diciendo, y como era verdad, fue muy doloroso para mí escucharlo. Realmente sufrí. Sin embargo, poco a poco fui cambiando mi motivación y al final mi maestro me ofreció el boleto de avión para ir a Taiwán a recibir la ordenación. Posteriormente me ha ayudado mucho a aprender el Vinaya.

Siento que la ordenación de bhikshuni debería estar más disponible para aquellas mujeres que sinceramente quieren tomarla. Introducirlo en la tradición tibetana sería un enriquecimiento. Ya no veo ningún obstáculo para que esto suceda. Es sólo una cuestión de tiempo, pero sucederá. Para las monjas tibetanas, todavía depende de si sienten o no que necesitan esta ordenación. Pero para las monjas occidentales, no tengo duda. Como mencioné anteriormente, el Buda dijo que para que un país sea una tierra central donde florezca el Dharma, deben estar presentes los cuatro tipos de discípulos. Si faltan bhikshunis, un lugar no puede considerarse una tierra central. Si están presentes en un país como uno de los cuatro grupos de discípulos, entonces el Dharma puede durar mucho tiempo allí.

Sin embargo, tenemos que tener cuidado de quién entra en el monástico comunidad y cómo se comportan sus miembros. Los monjes y las monjas deben tener buenos modales cuando interactúan con la sociedad, manteniendo su preceptos y vistiendo sus túnicas apropiadamente. Hemos visto algunos occidentales que llevan los signos de una persona ordenada aunque sólo tienen la cinco preceptos laicos. La gente los ve viviendo juntos con un novio o novia y se confunden. Si la disciplina es relajada y mezclada así, el público ya no sabrá el significado de ser un monástico. Por eso, si alguien quiere entrar monástico vida (tibetano: rab'byung), les pedimos que lo hagan junto con el sramanera (novicio masculino) o sramanerika (mujer novicia) voto tomada el mismo día. En la sociedad tibetana, está muy claro que las personas que se hacen monásticas dejarán la vida familiar y familiar y entrarán en un monasterio. Aunque puede que tengan que esperar un tiempo para llevarse al novato voto, entran en el monástico vida, vivir en un monasterio, y seguir la monástico disciplina, incluida la abstención del contacto sexual.

Si no asumimos la responsabilidad de cómo se comportan los monásticos, el Dharma se estropeará. Además, dado que muchos de nosotros, los monásticos occidentales, somos pioneros en el lugar donde vivimos, debemos ser conscientes de que representamos no solo el Dharma, sino también el Sangha. Esta es una gran responsabilidad, y Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que la igualdad de derechos en la comunidad budista significa la misma responsabilidad de estudiar, practicar y preservar el Dharma. Esto no siempre es fácil, pero especialmente nosotros, los monjes y monjas mayores, debemos ser claros, ya que establecemos los estándares para todos los demás. Al principio, si los estándares son demasiado bajos, los que vienen después serán aún más laxos y los monástico estilo de vida no durará mucho tiempo.

Estudia y practica

La gente a menudo se pregunta si podemos iluminarnos sin estudiar. Podemos, pero solo si tenemos huellas muy fuertes de nuestras vidas anteriores. De lo contrario, es imposible. Las personas que pueden iluminarse en esta misma vida sin haber estudiado el Dharma durante esta vida son muy raras, aunque históricamente hay ejemplos de tales personas. Los signos notables y auspiciosos generalmente aparecían cuando nacían, y generalmente se destacaban por ser excepcionales incluso cuando eran niños. Pero para el resto de nosotros, que formamos la gran mayoría de los practicantes, necesitamos esforzarnos para aprender el Budalas enseñanzas de .

Algunas personas ven el estudio y la práctica como actividades diferentes. Sin embargo, para mí son inseparables. Cuando estudio un texto de Dharma, siento que estoy haciendo algo saludable. Mi mente está absorta en temas de Dharma. Mientras trato de comprender y contemplar lo que estoy estudiando, también lo relaciono con mi vida diaria. Para mí esto es práctica, y no puedo imaginar pasar mi tiempo de una mejor manera. En mi experiencia, el estudio apoya meditación y meditación resuelve preguntas Pero meditación también plantea nuevas preguntas y, por lo tanto, apoya el estudio. Así que estudia y meditación ir de la mano.

En el debate, a menudo nos fijamos en las cuatro posibilidades que existen entre dos cosas. Hagamos esto con un practicante de Dharma y un erudito. Primero, alguien podría ser ambos. En segundo lugar, uno podría no ser ninguno. Tercero, una persona puede ser un erudito pero no un practicante. Tal persona trataría con el Dharma solo de manera intelectual. Cuarto, uno podría ser un practicante realizado pero no un erudito, y hay ejemplos de esto. En general, creo que una buena comprensión del Dharma es una gran ayuda en la práctica. Por esta razón, todas las tradiciones tibetanas han establecido escuelas e institutos donde se aprende y se enseña el Dharma. Por supuesto, la práctica es lo más importante. Si estudiamos pero no ponemos el Dharma en nuestros corazones, nuestros esfuerzos son inútiles.

En nuestro centro, los monjes y monjas deben aprender la lengua tibetana de la misma forma que alguien que estudia teología en la universidad debe aprender latín. Sin embargo, los laicos pueden hacer todos sus estudios en alemán si así lo desean. Por supuesto, si los monásticos intentan pero no pueden aprender tibetano correctamente, lo aceptamos. Sin embargo, deberían intentarlo, y dado que la mayoría de ellos han tenido una buena educación y están acostumbrados a aprender idiomas, por lo general pueden aprender tibetano fácilmente cuando asisten a clases. Una monja que ha sido ordenada solo un año y medio ya puede debatir en tibetano. Siento que es importante aprender tibetano ya que esto facilita nuestros estudios y nos permite hablar directamente con nuestros maestros. Al aprender el idioma tibetano, también aprendemos sobre la cultura tibetana y la forma de pensar, lo que nos ayuda a comprender mejor el Dharma.

El Vinaya instruye que no debemos vivir solos después de recibir la ordenación. Después de tomar ya sea el novato voto o el completo voto (bhikshu o bhikshuni), debemos permanecer durante al menos diez años con un maestro que esté completamente calificado como se describe en el Vinaya. En resumen, el maestro debe ser venerable, lo que significa que él o ella ha sido ordenado por al menos diez años. Segundo, el maestro debe ser estable, es decir que no ha cometido una derrota, o según algunos comentarios, no ha cometido una derrota o un resto. Si alguien tiene, él o ella no se considera un puro monje o monja. Tercero, el maestro debe ser erudito, lo cual se explica en términos de cinco de veintiuna cualidades. En definitiva, el profesor debe conocer toda la tres canastas: Vinaya, Sutras y Abhidharma. Cuarto, el maestro debe ser compasivo y preocuparse genuinamente por sus discípulos.

Una vez que conocemos las cualidades de un excelente maestro, debemos buscar a alguien que las tenga. No es fácil encontrar un maestro así en estos tiempos degenerados. Si no podemos encontrar un maestro con todas las buenas cualidades, debemos encontrar uno con al menos algunas de ellas. De acuerdo a Vinaya, las monjas deben ser entrenadas por bhikshunis y los monjes deben ser entrenados por bhikshus. Aunque esto no siempre es posible ahora, debemos trabajar para lograrlo. Por esta razón, nuestro centro apoya a las monjas tibetanas que realizan sus estudios de geshe para que tengamos geshes femeninos y khenmos (abadesas) para formar a otras monjas. Cada persona debe decidir quién será su maestro; para mí es más importante que un profesor tenga las buenas cualidades necesarias que su género.

En nuestro centro, después de que las personas son ordenadas, se les pide que asuman ciertas responsabilidades. Por ejemplo, dan charlas a los escolares cuando sus clases visitan el centro. también conducen meditación, guiar grupos de discusión, dar charlas introductorias sobre el budismo, etc. En la práctica, cuando le pedimos a la gente que ayude de varias maneras, tomamos en cuenta su capacidad, no solo si son un monástico. Siento que es importante que no solo las monjas sino también los laicos tengan los mismos derechos y responsabilidades. Los practicantes laicos en Occidente son diferentes a los de Asia. No se contentan con mostrar devoción al Buda santuario y al Sangha. Quieren obtener un conocimiento profundo del Dharma. Aunque sólo los monásticos deben realizar ciertos ritos, está bien si laicos calificados dan enseñanzas sobre el budismo.

Las escrituras explican que tenemos pureza Vinaya disciplina sólo si nos comportamos de manera adecuada con nuestros cuerpo y habla, y si tenemos una buena motivación libre de actitudes contaminadas. Esto señala que necesitamos abandonar las emociones negativas. Entonces, nuestro comportamiento físico y verbal naturalmente se volverá saludable. Si alguien estuviera practicando Vinaya perfectamente, él o ella sería un Buda, porque si la disciplina de uno es perfecta, entonces todo lo demás también debe ser perfecto.

Cada dos semanas hacemos posadha, la ceremonia para purificar y restaurar nuestro preceptos. Buda enseñó esto porque sabía que aún no somos budas y, por lo tanto, necesitamos purificar y restaurar nuestra preceptos. No tomamos la ordenación porque ya estamos altamente realizados o casi iluminados, sino porque queremos aprender y practicar el Dharma para que podamos desarrollarnos espiritualmente. De esta manera, seremos más felices y podremos contribuir al bienestar de la sociedad en general, no dañando a los demás y ayudándolos tanto como sea posible.