Refugio

El refugio budista es un proceso de
vuelta hacia adentro que comienza con nuestro
descubrimiento de nuestro propio ilimitado
potencial como seres humanos.

Tomando refugio es el primer paso en el camino budista hacia la libertad interior, pero no es algo nuevo. Hemos sido refugiarse toda nuestra vida, aunque principalmente en cosas externas, esperando encontrar seguridad y felicidad. Algunos de nosotros refugiarse en dinero, algunos en drogas. Alguno refugiarse en la comida, en el montañismo o en las soleadas playas. La mayoría de nosotros busca seguridad y satisfacción en una relación con un hombre o una mujer. A lo largo de nuestra vida hemos pasado de una situación a otra, siempre a la espera de la satisfacción final. Nuestras relaciones sucesivas a veces pueden ofrecer un alivio temporal pero, en realidad, buscar refugio en las posesiones físicas y los placeres transitorios simplemente profundiza nuestra confusión en lugar de ponerle fin.

Deberíamos tratar de determinar por nosotros mismos si nuestras experiencias han sido beneficiosas o no. Cuando nosotros refugiarse sólo en sensaciones o emociones agradables, el problema de accesorio se agrava y nos sentimos tristemente desencantados porque esperamos una satisfacción duradera de lo que resultan ser meros destellos de placer efímero. Nosotros refugiarse en la oscuridad y hundirse en una oscuridad aún más profunda.

El refugio budista es un proceso de volverse hacia adentro que comienza con el descubrimiento de nuestro propio potencial ilimitado como seres humanos. Este descubrimiento genera un tremendo celo por el desarrollo de nuestra energía-sabiduría innata. La sabiduría completa y perfecta es la Budeidad. Tal vez la palabra 'Budaevoca una imagen remota y bastante oriental. Pero 'Buda' es solo una palabra, y significa una mente totalmente abierta, como 'loto abierto'. Cuando finalmente nos damos cuenta de nuestro potencial humano y llegamos a esta total apertura mental, nos convertimos en budas.

Sin embargo, al principio nos sentimos desesperanzados, impotentes e incapaces de mejorar. Buda parece estar en algún lugar del cielo, completamente fuera de nuestro alcance, y nosotros no somos nada. Pero esto no es cierto; no debemos subestimarnos a nosotros mismos. Shakyamuni, el histórico Buda, una vez estuvo aún más confundido que nosotros, pero al descubrir su propia energía de sabiduría latente, alcanzó la iluminación. Hay innumerables Budas y todos los seres vivos tienen la capacidad innata de unificar sus mentes con la insuperable claridad de la iluminación.

Durante Shakyamuni Budade vida, muchas personas alcanzaron una visión profunda y experimentaron milagros felicidad como resultado de simplemente verlo. A pesar de su desaparición corporal hace tanto tiempo, todavía nos beneficiamos del poder de su sabiduría y compasión. Al cultivar nuestros propios poderes latentes y desarrollar continuamente nuestra sabiduría, también podemos beneficiar inmensamente a los demás. Por mucho que cambie el mundo que nos rodea y nuestras fortunas fluctúen, nuestro mundo interior puede permanecer estable y equilibrado cuando es fortalecido por su profunda comprensión. La sabiduría trae felicidad indefectible, a diferencia de los temporales objetos de refugio que solo traen momentos de placer tentadoramente breves e inconclusos.

El tres objetos de refugio en Buda, Dharma y Sangha. Tomando refugio existentes Buda implica aceptar la guía de seres iluminados como el único remedio para la confusión y la insatisfacción de nuestra vida presente. Esta es la única forma en que podemos darnos cuenta de nuestra capacidad latente para alcanzar la libertad interior. Hay dos aspectos del refugio: el exterior y el interior. Refugio exterior significa buscar la guía de los budas vivientes, ya que no podemos alcanzar la liberación sin un maestro. Los budas también brindan inspiración y son modelos sublimes para que los emulemos. Cuando contemplamos el estado iluminado, su reflejo dentro de nuestra propia mente nos llena de energía alegre y radiante. Esto demuestra que aunque en la actualidad no estamos completamente iluminados, la semilla de la Budeidad está contenida dentro de cada uno de nosotros. El refugio interior se dirige hacia esta semilla de iluminación, este interior Buda-naturaleza. Reconocemos que, en última instancia, somos nuestro propio refugio.

Si estamos convencidos de que estamos más allá de la esperanza y somos incapaces de cambiar, o si pensamos que ya somos perfectos, entonces, obviamente, no hay razón para refugiarse. Pero si examinamos honestamente nuestra mente, nuestra forma de vida y el patrón de nuestras relaciones, podemos reconocer claramente nuestra propia enfermedad espiritual. El ser iluminado al que recurrimos en este punto es, en efecto, el médico que diagnostica nuestras dolencias y nos restaura a la salud perfecta.

El medicamento recetado por un Buda es el Dharma. Dharma es sabiduría: la sabiduría que comprende nuestra verdadera naturaleza y revela nuestro propio poder latente de autoliberación. Tomando refugio en Dharma significa usar esa sabiduría ahora. Esto restaurará nuestro hasta ahora oscurecido sentido de la dignidad humana y nos hará sentir que podemos, después de todo, hacer algo positivo con nosotros mismos. Aquellos que se refugian profundamente nunca se sienten perdidos o desesperados. El refugio nos libera de tales estados mentales. A medida que aumenta nuestro respeto por nosotros mismos y nuestra confianza, nuestras relaciones con los demás mejoran. Habiendo descubierto nuestra propia fuerza interior, también reconocemos y respetamos la Buda-naturaleza en los demás.

Dharma significa comprender la realidad. Meditación y la oración no son Dharma; son meras herramientas para alcanzar esta sabiduría interior. Incluso si meditamos todo el día, pero carecemos por completo de comprensión del Dharma, lograríamos muy poco. Los textos religiosos tampoco son Dharma; son simplemente libros sobre Dharma, medios para comunicar información sobre Dharma. El verdadero Dharma o religión es una experiencia personal que cada uno de nosotros debe obtener solo de sí mismo. Hay una campana de Dharma dentro de nosotros y debemos usarla para despertar y activar nuestra propia sabiduría dormida. Por lo general, nuestra mente está completamente ocupada con pensamientos rancios, inútiles y repetitivos: aferrándose a las fantasías y dando paso a enfado, celos o desesperación cuando nos eluden. Practicar el Dharma significa hacer sonar nuestra cuenta de sabiduría interna, estar siempre alerta y despejar los desechos que obstruyen nuestra mente, los apegos y las adicciones que acechan nuestros sueños. Al hacer de esto nuestra práctica diaria, nosotros mismos nos convertimos en Dharma; toda nuestra energía se convierte en sabiduría del Dharma. Entonces somos verdaderamente refugiarse, permitiendo que solo el Dharma interno regule nuestras vidas.

La tercera objeto de refugio son los Sangha. Sangha consiste en aquellos que están dotados de sabiduría. Son como las enfermeras y los amigos que nos ayudan a recuperarnos de una enfermedad. Sangha no son solo aquellos que visten túnicas rojas o amarillas, sino también aquellos amigos que nos influyen benéficamente. Estos amigos espirituales nos dan energía e inspiran y, por lo tanto, deben distinguirse claramente de los amigos comunes que nos retienen. Por ejemplo, todos en este presente meditación Por supuesto, proviene de un entorno diferente y tiene una perspectiva diferente. Pero hemos abierto nuestros corazones el uno al otro y compartido algunas experiencias profundas. De hecho, podemos sentirnos más afectuosos con los amigos que hemos hecho aquí que con los viejos amigos en casa. ¿Por qué es esto? Porque sentimos un espíritu de unidad: juntos hemos respondido a la belleza de la sabiduría del Dharma.

Los verdaderos amigos espirituales se apoyan unos a otros en su práctica y promueven el crecimiento mutuo en conocimiento y conciencia. Necesitamos apoyo porque somos muy fácilmente influenciados por nuestro entorno y por las personas que nos rodean. Supongamos que soy un gran bebedor pero he decidido tomar las riendas y dejar el hábito. Entonces un amigo dice: “¡Qué día tan caluroso! Tomemos un trago en alguna parte. Así que voy con él ese día, y de nuevo al día siguiente, y pronto me encuentro de nuevo en la misma rutina de siempre.

Además, en las amistades ordinarias a menudo confundimos accesorio con afecto. Por ejemplo, mi amigo podría mostrar su aparente afecto por mí sugiriendo que bebamos juntos. Si me niego, podría pensar que soy antipático y sentirse rechazado, así que me rindo. Así es como los amigos pueden derribarnos. No usó amenazas ni fuerza, sino demostrando el tipo de afecto que consiste solo en pegajoso y accesorio, me llevó a una situación que hubiera preferido evitar. Por lo tanto, es esencial que desarrollemos el ojo de la sabiduría que distingue el amor verdadero del mero amor. accesorio, y que pueda ver la diferencia entre lo que nos beneficia y lo que nos perjudica. Deberíamos confiar por completo en esta sabiduría, en lugar de nuestras respuestas emocionales siempre fluctuantes.

Puedo ver claramente la importancia de la amistad espiritual cuando visito a mis alumnos alrededor del mundo. Cuando están entre amigos en el ambiente de apoyo de un meditación Por supuesto, son felices y entusiastas. Pero después de que se van y tratan de practicar por su cuenta, su energía se desploma lentamente, y cuando los vuelvo a ver, están de nuevo deprimidos. Esto muestra nuestra necesidad de fortalecer las influencias que mantienen nuestra energía fluyendo en los canales correctos. Cualesquiera que sean las personas que proporcionen esta influencia, ya sean orientales u occidentales, blancos o negros, hombres o mujeres, son del verdadero Sangha.

Ya debería quedar claro que el impulso de refugiarse surge de ver la necesidad de desarrollar nuestra mente y cultivar nuestra sabiduría. Ser budista es una experiencia interna, y no una que pueda medirse necesariamente por nuestro comportamiento externo. A menudo me encuentro con personas que no tienen ninguna religión o filosofía particular. vistas pero que, de una manera tranquila y sencilla, refugiarse en sabiduría. Son sensibles a las necesidades propias y ajenas y tratan de dar sentido a sus vidas desarrollándose y ayudando a los demás. En mi opinión, esas personas son budistas, aunque es posible que nunca hayan oído hablar de Shakyamuni. Buda o su Dharma.

Tomando refugio no es difícil, pero sería un error pensar que podemos sentarnos pasivamente y dejar Buda, Dharma y Sangha hacer el trabajo por nosotros. Buda dijo: "Eres responsable de tu propia confusión, y eres responsable de tu propia liberación". Lo que nos salva de la confusión es nuestra sabiduría. Si nosotros refugiarse mientras se comprende completamente el significado de los tres objetos de refugio, nuestra sabiduría crecerá y por sí misma nos llenará de enérgica determinación para seguir el camino de la liberación.

Una vez que nos hemos refugiado formalmente, asumimos cierta responsabilidad por nuestro comportamiento. Debemos observar nuestra mente y examinar el proceso interno de acción y reacción. “¿Qué está haciendo mi mente ahora? ¿Qué impulso está surgiendo? Cuando actúo así, ¿cuál es el resultado? Por ejemplo, debemos observar cómo reaccionan los demás cuando pronunciamos palabras vacías e innecesarias o cuando hablamos sin entender lo que decimos. Las palabras son muy poderosas. La comunicación corporal también tiene un fuerte efecto sobre los demás; nuestra postura, nuestros movimientos y nuestra expresión facial dejan una profunda impresión en la mente de otras personas. Dado que la mayoría de nuestros problemas involucran a otras personas, es importante ser conscientes de nuestro comportamiento y evitar dañar a alguien.

Este proceso de acción y reacción se llama karma. Karma Puede parecer un término filosófico técnico, pero no es otra cosa que nuestra propia experiencia. Nos dice qué resultados esperar de nuestras acciones y, por lo tanto, juega un papel vital en la práctica espiritual. Queremos meditar y desarrollar sabiduría, pero si no intentamos controlar nuestro comportamiento y nuestra mente perturbada y dispersa, no llegaremos muy lejos. Por eso decimos: “Cuida tu karma.” Debemos actuar con sabiduría discriminatoria para crear el mejor entorno interno. condiciones para el logro de nuestros fines.

Recapitular: Buda es la mente totalmente abierta, el estado más allá de la confusión; Dharma es el camino de la sabiduría que conduce a ese estado; y Sangha consiste en aquellos que están dotados de sabiduría y pueden ayudarnos en el camino. Es nuestra propia insatisfacción de toda la vida lo que nos impulsa a refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha. Nos damos cuenta de que pegajoso a ensoñaciones y posesiones físicas nunca nos ha dado alegría duradera. Por lo tanto, para deshacernos de esta insatisfacción y lograr una comprensión de la realidad, debemos refugiarse en la sabiduría: el camino a la libertad interior.

Pero debe tener cuidado de no exagerar sus propios problemas ni de preocuparse exclusivamente por refugiarse solo para ti. Recuerda que todos los seres por igual están confundidos e infelices. Por lo tanto, cada vez que Ud. refugiarse, visualiza a tu madre y a tu padre a tu lado, a tus amigos y parientes detrás de ti, a los que te agitan sentados detrás de ti y a todos los demás seres que te rodean. Con simpatía y amorosa bondad, piensa: “Todos los seres vivos del universo, incluyéndome a mí, han estado en confusión desde tiempos sin principio, refugiarse en ficciones y constantemente encontrando obstáculos. Ahora tengo la oportunidad de desarrollar mi potencial humano y unificarme con la omnisciencia de la conciencia totalmente abierta. En lugar de escuchar a mi confundido, pegajoso mente, escucharé a la sabiduría; esta es la única forma de liberarme a mí mismo ya todos los seres. Por eso yo ahora refugiarse in Buda, Dharma y Sangha.

Luego visualiza a Shakyamuni Buda ante ti: luz blanca que irradia de la coronilla de su cabeza, roja de su garganta y azul de su corazón. Puedes visualizar tu propia maestro espiritual como este principal objeto de refugio o, si es más natural, Jesucristo u otro guía espiritual a quien reverencias como alguien que ha trascendido todo engaño. Su objeto de refugio debe visualizarse en un aspecto amable y amoroso, e irradiando las tres luces de colores. Estos rayos de luz fluyen hacia ti y hacia todos los seres que te rodean, y purifican toda energía negativa, especialmente la desesperación y la autodegradación.

En este punto puede surgir una pregunta. "Si refugiarse es una cuestión de confiar en nuestra propia sabiduría interior, ¿por qué tenemos una ceremonia formal de refugio? ¿Por qué es necesario este ritual? La respuesta es que nos recuerda cuán crítico es el momento de refugiarse es: marca nuestra llegada a una visión crucial de nuestra propia naturaleza. Tantas veces en el pasado hemos buscado seguridad en las trivialidades, pero ahora hemos descubierto nuestra capacidad innata para cumplir el destino más exaltado de todos: la completa emancipación del sufrimiento. Estamos decididos a que, a partir de este momento, en lugar de refugiarse en ficciones efímeras, vamos refugiarse en nuestra propia energía-sabiduría pura y clara y emprender el camino hacia la liberación. La acción ceremoniosa de refugiarse fortalece esta determinación.

© pala Zopa Rinpoche, usado con permiso de Lama Yeshe Sabiduría Archivo. Para obtener más permiso para usar este artículo, comuníquese con pala Yeshe Wisdom Archive en info(at)LamaYeshe(dot)com.