Tomar refugio y el significado de las Tres Joyas

Hemos hablado de la posibilidad de renacer en los estados de tremendo sufrimiento o tremendas limitaciones. Si pensamos profundamente en esta posibilidad, queremos encontrar alguna salida, alguna forma de evitar que suceda. Queremos algún medicamento para tomar antes de que la enfermedad ataque, algunas vitaminas del Dharma para no enfermarnos. Es por eso que a veces “Dharma” se traduce como “medidas preventivas”. La idea es que Dharma consiste en medidas que tomas y aplicas a tu mente que te protegen o evitan que experimentes situaciones difíciles.

¿Qué es refugio?

Porque tenemos una sensación de pavor por el futuro, una sensación de preocupación por lo que sucederá después de la muerte, y porque buscamos alguna dirección, alguna seguridad en un mundo inseguro, buscamos refugio. Ahora, refugio es una palabra engañosa en inglés. Se puede malinterpretar. A veces se traduce como “tomar una dirección segura y sólida en la vida”, y eso es en gran medida lo que es. Tomando una dirección.

El problema de la palabra “refugio” es que a veces nos da la idea de escondernos de algo. Como cuando eres un niño pequeño, tú refugiarse detrás de tu madre, y luego el gran matón malo de al lado no puede llegar a ti. Pero ese no es el tipo de relación que tenemos con el Triple joya. No nos escondemos detrás de nuestra "madre", la Triple joya. Tomando refugio aquí está en el sentido de decir: "Está lloviendo a cántaros, nos estamos empapando y vamos a tener frío si nos quedamos afuera bajo la lluvia". Así que queremos ir a un lugar que ofrezca protección, y ese lugar está en las realizaciones del Dharma. Ese es el verdadero refugio, la verdadera cosa a la que vamos. No es una cuestión de esconderse detrás del Dharma o esconderse detrás del Buda y del Sangha y diciendo, “Buda y Sangha, tú sales y me quitas los problemas.” Ese no es el significado de refugio. Más bien, es tomar una dirección segura y sólida en nuestras vidas, sabiendo que el verdadero refugio es el estado transformado de nuestra propia mente.

Cuando pensamos en la muerte y los reinos inferiores, nos preocupamos por nuestras vidas futuras. Dado que tenemos esta preocupación, llegamos ahora a las dos etapas del camino que constituyen el método para hacer algo, para actuar. Las dos cosas que vamos a hacer son refugiarse y luego observar karma.

Pensar en la preciosa vida humana nos da la capacidad de ver nuestro potencial. Luego, después de que hemos visto nuestro potencial, nos convencemos de hacer uso de él. La primera forma de hacer uso de ella es prepararnos para nuestras vidas futuras. A fin de prepararnos para vidas futuras, debemos preocuparnos por ellas. Entonces pensamos en la muerte y la posibilidad de nacer en los reinos inferiores. Ahora estamos buscando un método para prevenir eso, así que tenemos el tema del refugio y luego el tema de la causa y el efecto, o karma y sus resultados. Enseñar estas dos materias en este orden es una manera muy hábil para que el Buda para comprometernos.

El refugio es una parte muy importante del camino porque es la puerta de entrada al Dharma. Suelen decir que el refugio es la puerta de entrada a la Budalas enseñanzas de; que bodhicitta, la intención altruista, es la puerta de entrada a las enseñanzas Mahayana; y tomando empoderamiento es la puerta de entrada para entrar en las enseñanzas tántricas. El refugio es la base de todo: se trata realmente de tomar una decisión sobre el camino que estamos tomando, la dirección en la que vamos. Es un punto muy importante, una decisión muy fundamental en nuestra vida.

Hay varios encabezados principales bajo refugio. Hablamos primero de las razones de refugiarse, segundo sobre qué objetos refugiarse en, tercero sobre medir hasta qué punto nos hemos refugiado, cuarto sobre los beneficios de haber tomado refugio, y luego quinto sobre los puntos de entrenamiento después de haber tomado refugio. Así que aquí es donde vamos a ir en las próximas charlas, a través de estas cinco cosas.

La primera causa para refugiarse

Volvamos al primer punto de las razones de refugiarse. Por qué refugiarse? ¿Por qué entrar en el Buda's enseñanzas? Por lo general, se dan dos o, a veces, tres razones para refugiarse. Es importante entender las razones, especialmente porque refugiarse a diaro.

Nos refugiamos aquí antes de hacer las enseñanzas, y tú haces la oración de refugio todos los días antes de hacer la meditación sesiones Es importante comprender las razones del refugio y pensar en ellas antes de decir la oración. Eso ayuda a que la oración se sienta más significativa y valiosa, porque sabes lo que estás haciendo y por qué lo estás haciendo.

El sentimiento de refugio es algo que crece con el tiempo, así que cuanto más tengamos las causas en nuestro flujo mental, más profundo será nuestro refugio. Por supuesto, al principio las causas no van a ser muy fuertes, entonces nuestro refugio no va a ser muy fuerte. Pero a medida que cultivamos continuamente las causas y nos esforzamos en eso, entonces el refugio se vuelve mucho, mucho más fuerte y comenzamos a ver que cambia nuestra mente. Ninguna de las meditaciones que hemos estado haciendo es como un interruptor de encendido/apagado; son más como un interruptor de atenuación que, con suerte, gradualmente, giras hacia más brillante.

La primera razón para refugiarse es combatir una sensación de temor y precaución con respecto al renacimiento en reinos desafortunados, o incluso en todo el ciclo de la existencia, pero al menos cierta sensación de temor al renacer en los reinos inferiores. Este es un llamado para que miremos más allá del alcance de esta vida. Por supuesto, la gente puede venir y escuchar enseñanzas y beneficiarse mucho sin creer en el renacimiento. Uno no necesita creer en el renacimiento para beneficiarse de Budalas enseñanzas de . Pero, solo por la ubicación de este punto, podemos ver que para realmente profundizar y saborear el néctar de las enseñanzas, cuanto más convicción tengamos en el renacimiento, más sentido tendrá para nosotros todo el marco del Dharma.

No te sientas mal si no crees en el renacimiento y lo has dejado en un segundo plano. Pero también sáquelo de vez en cuando y vuelva a examinar en qué cree, y trate de entender el renacimiento, porque eso realmente cambia toda la perspectiva con la que vemos nuestras vidas y nuestra relación con el budismo. Eso hace una diferencia.

Puedes ver que si solo creemos en esta vida, y nos encontramos con un problema, ¿qué hacemos? refugiarse ¿en? Nosotros refugiarse en lo que sea que vaya a aliviar la miseria de esta vida. Si no creemos en vidas pasadas y futuras, entonces solo estamos pensando en términos de lo que va a curar nuestro problema ahora. Cuando tenemos hambre nos refugiarse En la comida. Cuando estamos solos refugiarse en amigos Cuando estamos cansados refugiarse en nuestra cama. Si pensamos sólo en términos de esta vida, todo lo que necesitamos para refugiarse en su sentido placer, porque eso es lo que va a hacer algo para eliminar el dolor actual. Pero creo que todos estamos aquí porque nos hemos dado cuenta, en una medida u otra, de que el placer de los sentidos no es el principio y el fin; no va a curar nuestros problemas. Si tenemos algún sentimiento por las vidas pasadas y futuras, podemos ver cuán limitados son los placeres de los sentidos para curar nuestros problemas. Cuando nos preocupamos por lo que nos sucede al morir y después, vamos a buscar una fuente de felicidad mucho más amplia que algo que nos llene el estómago y nos haga felices en el momento.

Hay un beneficio en el sentimiento de que quienes somos no se limita a esto cuerpo pero es un continuo: nuestra corriente mental es un continuo. habita este cuerpo por un tiempo, luego pasa a otro cuerpo. Esta corriente mental puede incluso llegar a convertirse en un Buda. Así que puedes ver que la creencia en vidas futuras es importante porque si no creemos en vidas futuras, entonces podemos decir: "Bueno, tengo que convertirme en un Buda ahora o no hay nada, porque después de que muera solo hay completa oscuridad”. Si realmente hay nada después de que muera, eso suena como un buen cese de mis problemas. Entonces, ¿por qué practicar el Dharma? ¿Por qué intentar convertirse en un Buda? Esperaré hasta que muera. Tal vez lo apure un poco, porque eso terminará con mis problemas. ¿Entiendes lo que te estoy diciendo? Si solo estamos mirando esta vida, nos encontramos con algunos problemas sobre cuáles son nuestros objetivos en la vida. ¿Por qué aspirar a la budeidad si al morir todo es nada y tus problemas van a terminar de todos modos? Realmente, ¿de qué sirve? Podrías estar en casa viendo la televisión.

Pero si creemos que nuestro flujo mental no termina con esta vida, si algo continúa, entonces hay una razón para preocuparse por lo que sucede después de la muerte. Y debido a que la interrelación entre causa y efecto funciona, porque lo que seremos después de morir depende de lo que estemos haciendo ahora, entonces esta vida se vuelve muy significativa. Y nos damos cuenta de que podemos hacer algo. Tenemos cierto poder para cambiar las cosas en esta vida y esos cambios influirán en lo que suceda más adelante. Pero si no pensamos que algo sucede después, entonces nada tiene mucho sentido. Este sentido de cautela, de conciencia del peligro que podría ocurrir si continuamos como estamos, puede ser una fuerza motivadora muy poderosa para practicar el Dharma.

Ahora bien, ¿cuál es la causa de los reinos inferiores? Son nuestras propias acciones contaminadas y actitudes perturbadoras. En nuestras vidas, tenemos que revisar: “¿Tengo actitudes perturbadoras? ¿Tengo acciones contaminadas?” Comprobamos más, “Sí, me enfado y tengo mucha pegajoso y soy muy celoso. Soy perezoso, beligerante y testarudo. Tengo toda la bolsa de actitudes perturbadoras”. Y luego consideramos: "¿Están mis acciones motivadas por estas actitudes?" Bueno, sí, porque hoy alguien en el trabajo me molestó mucho y lo bajé. Y con alguien más, yo era muy orgulloso y altivo. Y luego hubo alguien más a quien manipulé.

Cuando realmente observamos nuestras vidas, los estados de nuestra mente y los tipos de acciones que hemos realizado, y luego sopesamos la posibilidad de tomar un renacimiento inferior, nos preocupamos mucho. Nos damos cuenta de que si la causa está ahí, es muy fácil que llegue el resultado. Es solo cuestión de tiempo. Ese sentido de preocupación nos va a motivar a practicar. Nos va a motivar a buscar una forma alternativa de interactuar para no seguir actuando con los mismos malos hábitos.

Creo que llegamos al Dharma porque estamos realmente hartos de algunos de nuestros malos hábitos. Estamos hartos de la mente que se enfada sin control. Una parte de nuestra mente se emociona por estar enojado y otra parte de nosotros dice: “¡Dios mío, desearía no hacer esto todo el tiempo! Ciertamente estaría más tranquilo si no me irritara y enfadara tanto”. Estamos tratando de buscar alguna liberación, alguna guía, lejos de nuestras acciones dañinas y las actitudes perturbadoras que las causan porque nos damos cuenta de que nos causan problemas, no solo ahora en esta vida, sino que nos van a causar grandes problemas después. muerte. Además, causamos problemas a otras personas cuando estamos bajo la influencia negativa de nuestros estados mentales habituales.

Este es uno de los factores motivadores que nos hará buscar alguna guía, algún método, algún camino, algún ejemplo o modelo a seguir de lo que podemos hacer para salir de la “mente de plátano”. o, como pala Yeshe solía llamarlo, la "mente de mono". Porque nuestra mente es como un mono. Un mono recoge todos los objetos interesantes que encuentra. Está completamente disperso y sin dirección. Entonces, teniendo cierta preocupación acerca de dónde nos llevará la "mente de mono", queremos buscar un domador de mentes, un domador de "mentes de mono". Esa es la primera motivación: lo que sucederá en la muerte y después.

Entonces, si estamos aún más avanzados, nos preocuparemos no solo de los renacimientos inferiores, sino también de los reinos superiores. Cuando nos demos cuenta de que la felicidad que se encuentra en los reinos superiores también es temporal, buscaremos la liberación de toda la existencia cíclica. El pavor puede dirigirse a los reinos inferiores oa toda la existencia cíclica. Pero empecemos por dónde estamos: si estamos sentados en el fuego, al menos entremos en la sartén y luego demos el siguiente paso.

La segunda causa para refugiarse

La segunda causa de refugiarse es lo que se llama fe, o confianza, o convicción. Es una sensación de confianza que el Buda, Dharma y Sangha tienen la capacidad de mostrarnos un método correcto no solo para prevenir el renacimiento inferior, sino también para prevenir todo el dolor en todo el samsara. Por lo tanto, no solo nos estamos alejando de una mala situación, sino que vamos hacia una mejor. Tenemos confianza en que hay un camino, que hay alguien que nos guía por ese camino y que tenemos algunos amigos con quienes recorrerlo.

Desarrollar una profunda confianza en el Buda, Dharma y Sangha, tenemos que conocer las cualidades de los tres. Mucho de esta sección sobre refugio va a estar hablando precisamente de eso. Si conocemos cuáles son sus cualidades, desarrollamos respeto y admiración por el Buda, Dharma y Sangha. También desarrollamos cierta convicción de que tienen la capacidad de sacarnos del lío en el que estamos metidos.

La tercera causa para refugiarse

La tercera razón de refugiarse tiene que ver con el Mahayana, el vehículo de la mente que se ocupa de los problemas y dificultades de todos los seres. Si queremos tomar una dirección segura y sólida en nuestras vidas no solo porque estamos preocupados por nuestro posible renacimiento, y no solo porque estamos preocupados por nuestro propio ciclo en la existencia cíclica, sino porque tenemos compasión por todos los seres sintientes. seres, entonces tomamos el refugio Mahayana. Es una forma más amplia de refugiarse.

Puedes ver cómo va creciendo el refugio. Primero comenzamos con temor a nuestro propio renacimiento inferior, luego aumentamos ese temor para incluir a los seres nacidos en cualquier lugar de la existencia cíclica, y luego lo incrementamos más allá de eso diciendo: “Bueno, no solo yo, sino cualquiera, cualquier ser sensible, en cualquier lugar”. , que nace en la existencia cíclica. Yo temo eso. Estoy preocupado por eso. Eso puede ser un fuerte factor motivador para refugiarse. Cuando nos preocupamos por el bienestar de todos los seres, una actitud verdaderamente compasiva, entonces nuestro refugio se vuelve realmente poderoso. No nos preocupamos solo por nosotros mismos, sino que sentimos la fuerza de la preocupación por los seres ilimitados. De esta manera puedes hacer tu refugio más fuerte.

Estoy enseñando aquí de acuerdo con el esquema tibetano tradicional que pala Tsong Khapa diseñó, por lo que nos metemos en muchas cosas profundas. Mucho de esto definitivamente puede causar conflicto en tu mente. Va a presionar algunos botones: sus botones emocionales y sus botones intelectuales. Y eso es bastante natural. Si no presionó sus botones, entonces ¿de qué sirve? Si vinieras aquí y todo lo que dije simplemente reforzara todo en lo que ya creías, entonces no te estaría ayudando en absoluto a despegarte del enfado, la accesorio, la ignorancia, y las acciones contaminadas. Solo los estaría reforzando. Tan pronto como Dharma comienza a hacer que nuestro ego se sienta muy cómodo, sabemos que algo anda mal en lo que creemos.

Pero la presión del botón mejora. Se pone mejor. El comienzo es particularmente difícil, creo, porque nos encontramos con muchas ideas nuevas: renacimiento, reinos inferiores, Buda. ¿Quién en el mundo era Buda? Entramos en contacto con tantas cosas nuevas al principio que a veces nos sentimos abrumados. Pero si puede superar ese impacto inicial y comenzar a buscar respuestas a la miríada de preguntas que surgen, y si comienza a examinar la resistencia en su propia mente a algunas de las nuevas ideas, entonces, lentamente, poco a poco va tomando conciencia. Pero lleva tiempo. No espere que todo sea claro como el cristal y que los letreros de neón parpadeen. Mi experiencia no fue así. Tal vez algunas personas que tienen huellas increíblemente fuertes de vidas anteriores pueden nacer en Occidente y luego entrar en una charla de Dharma y decir "Aleluya". Pero he conocido a muy pocas personas así. Así que toma algo de tiempo y energía. Pero aguanta. Da fruto.

en que refugiarse

Ahora vamos a ir a la segunda sección, que cubre qué objetos refugiarse adentro. Si estamos buscando una dirección segura y sólida, entonces primero queremos reconocer los objetos apropiados para refugiarse y luego entender las razones por las que son adecuados objetos de refugio.
Entonces tenemos el Buda y el Dharma y el Sangha. Cada uno se divide en dos. Se dividen en los últimos Buda Joya y lo convencional Buda Joya; la Joya del Dharma definitiva y la Joya del Dharma convencional; el último Sangha Joya y lo convencional Sangha Joya.

Ahora vamos a entrar en un poco de información técnica aquí, y nos llevará a algunas palabras nuevas. No te asustes, está bien. Puede parecer muy confuso al principio a medida que avanzamos a través de estas diferentes categorías de último y convencional dentro de cada uno de los Tres joyas. Pero si puedes empezar a entender esto, te ayudará a entender lo que Buda, Dharma y Sangha son, de modo que cuando digas "Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya" y "Yo refugiarse hasta que me ilumine en el Buda, Dharma y Sangha”, tienes una mejor comprensión de lo que estás diciendo. Te ayudará a entender las oraciones y generar ese sentimiento de una manera mucho más fuerte.

Tomando refugio en el Buda

Vamos a empezar con el Buda. Buda es alguien que, por un lado, ha purificado completamente su mente de todas las corrupciones y manchas, y, por otro lado, ha desarrollado completamente todas las buenas cualidades en la mayor medida posible. Así que si alguien alguna vez te pregunta "¿Qué es un Buda?” no es necesario que digas: “Un tipo vestido con túnicas color azafrán sentado en una flor de loto”. Porque entonces la gente no entiende. Ellos no lo entienden. Pero si dices "Esto es lo que Buda es: cualquier persona que haya purificado completamente su mente de todas las corrupciones y manchas, para que nunca más se enoje, nunca se apegue, nunca se vuelva celoso, u orgulloso, o perezoso, o lo que sea. Y también han tomado todas las buenas cualidades que tenemos en la actualidad y las han desarrollado al máximo”. Si entendemos que eso es lo que un Buda Es decir, entonces se vuelve completamente posible que podamos convertirnos en uno. ¿Por qué? Porque, aunque tenemos las impurezas, podemos limpiarlas. Y tenemos las semillas de las buenas cualidades, y podemos desarrollarlas. No hay una gran brecha entre nosotros y el Buda. Es solo una cuestión del equilibrio de la corrupción y el equilibrio de las buenas cualidades. Y si podemos disminuir uno y aumentar el otro, entonces nuestra corriente mental muy rápidamente se convierte en la corriente mental de un Buda. No es algo místico y mágico. Puede sentirse así cuando te estás dando cuenta, pero ves que en realidad es una especie de proceso científico por el que estamos pasando.

La Joya de Buda: El rupakaya y el dharmakaya

Ahora bien, cuando hablamos de la Buda, a veces puede que hayas oído la palabra kaya, una palabra sánscrita. Significa cuerpo, Pero no cuerpo en el sentido de lo fisico cuerpo, pero cuerpo en el sentido de corpus o colección o grupo. A veces hablamos de tres kayas, o cuerpos, del Buda y a veces esto se puede dividir en cuatro kayas de la Buda. Y a veces solo se divide en dos kayas del Buda. Tiene sentido.

Si tomamos la división en dos kayas, dos grupos o colecciones o corpus de cualidades del Buda - uno se llama rupakaya, que significa la forma cuerpo, y el otro se llama Dharmakaya, es decir, la verdad cuerpo. Con esta división, el rupakaya, o forma cuerpo, se refiere a la forma o la manifestación física de la Buda, mientras que el dharmakaya, o la verdad cuerpo, se refiere a la mente del Buda.

Rupakaya

Si profundizamos un poco más, tomamos el rupakaya, la forma cuerpoy dividirlo en dos. De los dos tipos de rupakaya, uno se llama sambhogakaya, a menudo traducido como el disfrute cuerpo, y el otro se llama el nirmanakaya, o la emanación cuerpo. Estos son dos aspectos físicos diferentes de un Buda. Cuando uno totalmente iluminado aparece en un cuerpo hecho de luz en una tierra pura, enseñando a los bodhisattvas, enseñando las enseñanzas Mahayana, y tiene todos los 32 signos y 80 marcas de un Buda, entonces eso se llama sambhogakaya o disfrute cuerpo. Esta es una apariencia física más bien mística o etérea de un Buda en un parche de cuerpo de luz, residiendo en una tierra pura, enseñando a los bodhisattvas. El sambhogakaya [disfrute cuerpo] tiene todos los signos físicos de un ser completamente iluminado, como la protuberancia de la coronilla en la cabeza, el rizo, los ojos en las palmas de las manos, las ruedas del Dharma en los pies y los lóbulos largos de las orejas.

El otro tipo de rupakaya se llama emanación. cuerpo, o el nirmanakaya, y se refiere a una apariencia física más burda de un ser plenamente iluminado. Un ejemplo sería Shakyamuni Buda, que vivió hace 2,500 años.

La división del rupakaya, el aspecto físico, en el disfrute cuerpo y la emanación cuerpo, representa las diferentes formas en que un ser plenamente iluminado puede aparecer en el mundo para beneficiar a los demás. Una forma en que pueden beneficiar a otros es aparecer en un lugar de disfrute. cuerpo en una tierra pura y enseñar a los bodhisattvas de alto nivel. pero no tenemos de la máquina a una tierra pura, no hemos creado ese potencial positivo, así que por compasión los budas se nos aparecen en una emanación cuerpo, que es una apariencia física mucho más burda, para que nosotros, en nuestra forma actual, podamos comunicarnos con ellos. La forma cuerpo creando Buda es actuar para el propósito de los demás en una forma activa de compasión. Cuando tienes la compasión que quiere liberar a otros de su sufrimiento, quieres aparecer en forma física, y así obtenemos estas dos apariencias físicas.

Dharmakaya

Así que cuando tomamos la verdad cuerpo [dharmakaya] y los dos aspectos de la forma cuerpo, el disfrute cuerpo y la emanación cuerpo, obtenemos tres kayas o tres cuerpos del Buda. Ahora bien, si queremos obtener cuatro cuerpos, entonces tomamos el dharmakaya, o la verdad. cuerpo, y lo subdividimos en dos también. Así que ves cómo estamos haciendo esto. Estamos recibiendo más subdivisiones. Suena como un desarrollo de viviendas ¿no? El dharmakaya se puede subdividir en jhana dharmakaya, que se traduce como la verdad de la sabiduría. cuerpo, o sabiduría dharmakaya, y el segundo es el jhana svabhavikakaya, o simplemente decir la verdad de la naturaleza cuerpo, la naturaleza cuerpo de las Buda.

Cuando hablamos de Dharmakaya como una sola cosa: la verdad cuerpo — se refiere más a la mente del Buda. A medida que subdividimos el Dharmakaya, nos volveremos un poco más técnicos. Cuando hablamos de la sabiduría verdad cuerpo, estamos hablando de la conciencia del Buda, la mente del Buda, la sabiduría del Buda, la mente omnisciente. Cuando hablamos de la naturaleza cuerpo, o verdad de la naturaleza cuerpo, estamos hablando del vacío de esa mente y de las verdaderas cesaciones del sufrimiento y de las cesaciones de las actitudes perturbadoras y karma.

Entonces, sabiduría verdad cuerpo es una conciencia, mientras que la naturaleza cuerpo es una ausencia de existencia inherente y una ausencia de sufrimiento y actitudes perturbadoras. Las conciencias son fenómenos impermanentes, cambian momento a momento a momento a momento. La naturaleza cuerpo, siendo vacíos y cesaciones, es un fenómeno permanente. No cambia. ¿Por qué? Porque es un fenómeno negativo. Es una carencia de algo, una ausencia de algo. Si no lo entiendes, está bien. Vamos despacio. Si lo escuchas ahora, luego, cuando escuches más y comiences a comprender más profundamente la diferencia entre permanente e impermanente, esto se aclarará. Pero es bueno escucharlo ahora y pensar en ello. Entonces, lo que estamos enfatizando aquí con el dharmakaya es la mente del Buda, la mente sabia del Buda, y luego el hecho de que esa mente está vacía de existencia inherente.

Se dice que el dharmakaya, la verdad cuerpo, cumple el propósito propio. Por tener una verdad cuerpo, debido a que la mente de uno es un Budamente, uno ya no sufre. Uno ya no tiene problemas y confusión. Pero porque un Buda también tiene una compasión muy fuerte y quiere trabajar en beneficio de los demás, entonces un Buda se ve obligado por su compasión a aparecer en formas físicas que pueden comunicarse con los seres sintientes, porque los seres sintientes no pueden comunicarse directamente con el Budala mente de No tenemos los poderes clarividentes; nuestras mentes están demasiado oscurecidas para comunicarse directamente con la verdad cuerpo de las Buda.

Por lo tanto, los budas aparecen en cualquiera de los cuerpos de forma [rupakaya]; aparecen como cuerpos de emanación para seres muy oscurecidos como nosotros, y aparecen como cuerpos de disfrute para los bodhisattvas de alto nivel que están mucho menos oscurecidos que nosotros. ¿Tiene esto algún sentido? los Buda son los cuatro kayas. los Buda tiene los cuatro.

A Buda no puede prescindir del rupakaya. ¿Por qué? Porque todo el propósito de convertirse en un Buda es beneficiar a otros. Si no quieres beneficiar a otros, es inútil convertirte en un Buda. Toda la razón para convertirse en un Buda es beneficiar a los demás, y la única forma de beneficiar a los demás es aparecer en formas físicas que puedan comunicarse con ellos. Así que una vez que alguien se ha convertido en un Buda, no van a quedarse en su propio y agradable nirvana y disfrutarlo porque ese no era su objetivo ni su propósito para empezar. Ningún Buda que existe va a tener estos cuatro cuerpos.

¿Significa que todos los budas son bodhisattvas? No, un Buda y bodhisattva no son los mismos A bodhisattva es alguien que va a convertirse en un Buda. La Buda era un bodhisattva que ha completado todo el camino, y por lo tanto ya no es un bodhisattva.

Las últimas y convencionales joyas de Buda

la convencionales Buda Joya es el rupakaya, que es el disfrute cuerpo y la emanación cuerpo. Cuanto más entendemos esto, más nos damos cuenta de cómo se relaciona con muchas otras cosas. Cuando hablamos de nuestro Buda naturaleza, nuestra Buda potencial, podemos hablar de nuestro Buda la naturaleza también de dos maneras. Podemos hablar sobre la vacuidad de la existencia inherente de nuestra corriente mental actual y la naturaleza clara y consciente y todos los diferentes factores impermanentes de nuestra corriente mental. Tenemos esos dos tipos de Buda naturaleza. el evolutivo Buda la naturaleza es la naturaleza clara y consciente de nuestra mente, todos los diferentes factores impermanentes de nuestra mente, como un poco de compasión que tenemos ahora, un poco de sabiduría, un poco de concentración, todos estos diferentes factores que son la evolución Buda naturaleza que tenemos en el presente, estos pueden desarrollarse con el tiempo para convertirse en la sabiduría dharmakaya. Hay una conexión entre dónde estamos ahora y la sabiduría dharmakaya: en qué nos convertiremos cuando seamos un Buda.

El último Buda joya es el dharmakaya, que tiene dos subdivisiones: la naturaleza cuerpo y la sabiduría dharmakaya. La naturaleza cuerpo es el vacío de las mentes de los budas y las verdaderas cesaciones de las mentes afligidas u oscurecidas. La sabiduría cuerpo es la mente omnisciente de los budas.

En el presente, nuestra mente también está vacía de existencia inherente, pero debido a que no tenemos una Budamente, ese vaco no es slo como el de un Budala mente porque la cosa de la que depende, nuestra mente, está oscurecida y Budala mente no lo es. Así que cuando nuestra mente presente se convierte en un Budamente, entonces el vacío de la existencia inherente de esa mente se llama la naturaleza cuerpo. Sin embargo, su naturaleza misma de estar vacía no cambia.

La progresión de nuestros dos Buda naturalezas a la iluminación es como una vía férrea. Una vía de tren tiene dos barras. Esta es una analogía muy aproximada. La analogía tiene sus limitaciones, pero podemos pensar en una barra del ferrocarril como la naturaleza clara y consciente de nuestra mente y todos los factores que tenemos ahora, como un poco de sabiduría, un poco de compasión, un poco de amor, un poco de concentración, un poco de paciencia, todos esos factores que tenemos ahora en el presente. Y luego, la naturaleza clara y consciente de nuestra mente, el hecho de que nuestra mente es una conciencia. Sin embargo, ahora mismo esa conciencia está oscurecida, limitada, ¿no es así? Pero tiene potencial. Y a medida que comencemos a practicar el camino, lo que vamos a desarrollar son esas buenas cualidades que tenemos ahora en pequeñas cantidades, y vamos a purificar la naturaleza clara y consciente de nuestra mente hasta que finalmente se convierta en sabiduría. verdad cuerpo de las Buda — omnisciencia.

Ahora para la otra barra de la vía del tren. En este momento nuestra mente también está vacía de existencia inherente. En otras palabras, ahora mismo no tenemos una identidad sólida, concreta y permanente. Creemos que lo hacemos, ese es nuestro problema, pero no lo hacemos. No tenemos esta personalidad sólida, concreta, independiente, inherentemente existente, y ni nuestra mente ni nuestro cuerpo ni nada es inherentemente existente. Esa falta de existencia inherente no cambia. Pero cuando nuestra mente, la naturaleza clara y consciente de nuestra mente, se convierte en un BudaEntonces automáticamente llamamos a nuestra falta de existencia inherente con un nombre diferente: lo llamamos el vacío de un Budala mente de Lo llamamos las cesaciones en un Budala mente de Lo llamamos la naturaleza cuerpo.

Cuando vamos hacia la iluminación, no estamos destruyendo a una persona, no estamos destruyendo la existencia inherente, porque para empezar nunca existió una personalidad sólida y concreta. Lo que estamos destruyendo es nuestra idea equivocada de que existe uno. Eso es lo que se está abandonando. Pero en este momento, nuestra mente está igualmente vacía de existencia inherente sólida y concreta, como cualquier otro fenómeno, incluido un Budala mente de Por eso tenemos el potencial de convertirnos en un Buda. Porque, verás, si las cosas tuvieran entidades sólidas, concretas e independientes, entonces no habría manera de que pudiéramos cambiar porque yo soy lo que soy, lo que soy, lo que soy, y no puedo cambiar. Pero cambiamos, ¿no? Queramos o no. Eso en sí mismo muestra que no hay una entidad sólida y concreta allí.

como existen las cosas

¿Es esto de tener una naturaleza cuerpo, o decir que estamos vacíos de existencia inherente, ¿es esto algo que nos diferencia de los demás? fenómenos que no tienen mindstreams? No, porque todo está igualmente vacío de existencia inherente. Si tomamos el reloj aquí, no es que el reloj tenga una existencia inherente real. No es como si pudieras encontrar un reloj real dentro de esta masa de diferentes partes. Del mismo modo, somos una masa de cuerpo y la mente y no hay personalidad existente inherente en eso. Así que no es sólo que tengamos una mente. El hecho de que tengamos una mente y el reloj no, no significa que seamos diferentes a un reloj. Pero eso es en un nivel relativo. En un nivel más profundo, el modo de existencia, la forma en que existimos, ni el reloj ni nosotros tenemos ninguna entidad concreta que se pueda encontrar dentro que puedas identificar y decir "Ah, eso es todo".

Pero el reloj no tendría una naturaleza cuerpo o bien, porque llamar naturaleza al vacío de algo cuerpo, hay que tener la sabiduria cuerpo ahí también. Es por eso que no llamamos naturaleza a nuestro vacío de existencia inherente. cuerpo — es porque nuestra mente convencional no es una sabiduría cuerpo. No es una verdad de sabiduría cuerpo. En otras palabras, nuestro vacío de existencia inherente no recibe ese nombre hasta que nuestra mente se transforma. El nombre es dependiente. El cese de las actitudes perturbadoras: esto también se entiende por la naturaleza cuerpo - no tenemos esos cese en nuestras corrientes mentales en este momento. No tenemos el cese de enfado en nuestra corriente mental. Tenemos lo contrario.

Aquí hay una pregunta que incluso el incluso el gran lodo preguntar en los textos de debate. Dicen que si los seres sintientes no existen inherentemente, ¿por quién estamos desarrollando compasión? Aquí tenemos que entender que hay una diferencia entre no ser inherentemente existente y no existir para empezar. Hay una diferencia. Entonces, si tomamos el reloj, podría ser más fácil de entender.

Si miramos el reloj, vemos un reloj aquí, funciona, podemos leer la hora, ¿no? Cuando no estamos analizando, cuando no estamos mirando de cerca, cuando no estamos tratando de señalar nada, todos miramos y decimos: "Oh, sí, hay un reloj y funciona para leer la hora". Pero si preguntamos, “¿Qué es el reloj? Tiene que haber algo que pueda encontrar que sea el reloj, que pueda aislar como si fuera el reloj”. Entonces, ¿qué vamos a aislar como siendo el reloj? ¿Será esta parte? ¿Será esta parte? ¿Es el frente? ¿Es la parte de atrás? ¿Son los engranajes? ¿Es la batería? ¿Son los números? ¿Son los botones? Cuando empiezas a desarmarlo y ponerlo todo sobre la mesa, ¿puedes encontrar algo que sea el reloj? No puedes encontrar nada. Cuando analizas algo, no puedes encontrar lo que es. En ese momento estamos buscando la naturaleza más profunda de algo, tratando de identificarlo, y cada vez que tratamos de hacer eso, siempre terminamos sin nada. No podemos encontrar nada. Pero eso no significa que las cosas sean totalmente inexistentes. Porque hay algo aquí. Hay algo aquí y funciona; podemos usarlo

Es lo mismo con los seres sintientes. Hay seres sintientes. Todos estamos sentados aquí en esta sala, creo que todos estaríamos de acuerdo. Estamos Sandy y yo sentados aquí en esta sala. Pero luego tratamos de encontrar personalidades concretas, buscamos y preguntamos: "¿Quién es Lillian?" Es ella cuerpo ¿Lillian? ¿Su mente es Lillian? Si empezamos a desmontarlo, ¿qué vas a encontrar que es Lillian? No puedes encontrar nada en el cuerpo o en la mente que puedes aislar y decir “Ah, la tengo, esto es lo que es. Puedo dibujar un círculo alrededor de esto. Esto es lo que es ella. Esto es todo lo que ella va a ser. Esto es todo y es permanente, sólido y concreto”. No podemos encontrar nada que podamos identificar como esa persona. Pero cuando no analizamos, vemos la cuerpo y la mente, y le damos la etiqueta de “persona”. Los seres sensibles para los que estamos trabajando son aquellos seres sensibles por los que estamos desarrollando compasión.

Podría preguntar: “¿Es nuestro idioma el que nos está dando esta idea de identidad? ¿Hay algo debajo, pero no podemos describirlo porque nuestro lenguaje es una limitación? Parte del problema es nuestro idioma, pero eso no es lo único. No es realmente un problema de lenguaje porque los budas también usan lenguaje. El problema es hacer que nuestros conceptos sean realmente sólidos y pensar que nuestro lenguaje es sólido. Haciendo todo sólido. Ese es nuestro problema.

Y no sólo definir las cosas sino pensar que las cosas son sus definiciones. Tenemos que definir las cosas para funcionar en el mundo. Pero si pensamos que definirlos los convierte en algo sólido y concreto, entonces eso es todo lo que pueden ser, y concretamos fenómenos, ese es el problema.

El reloj es dependiente. Está hecho de cosas que no son de reloj. Depende de cosas que no son relojes. Porque si buscas todo lo que hay en este reloj, todo lo que vas a encontrar es un montón de partes, ninguna de las cuales es el reloj. Así que depende de las causas, depende de las partes. Y el reloj es algo que existe al ser etiquetado encima de toda esa cosa acumulada de manera dependiente.

¿Es nuestra corriente mental dependiente? ¿De qué depende nuestra corriente mental? En primer lugar, nuestro flujo mental depende del momento mental anterior, ¿no es así? Que no existe. La existencia inherente significaría, en relación con la corriente mental, que puedes mirar la corriente mental y decir: “Esta es la mente. Aquí lo tengo. Pero, ¿qué vamos a etiquetar como la corriente mental? ¿Este momento (chasquido de dedo), este momento (chasquido de dedo), este momento (chasquido de dedo), este momento (chasquido de dedo)? ¿Qué vamos a etiquetar? ¿Nuestra conciencia del ojo, nuestra conciencia del oído, nuestra conciencia de la nariz, nuestra conciencia de la lengua, nuestra conciencia mental? ¿Qué conciencia vas a etiquetar como la corriente mental? Entonces, de nuevo, todo se reduce al hecho de que el flujo mental tiene muchas partes, y el flujo mental también depende de algo que existió antes. Depende de las causas.

Es el hecho de que las cosas sean tan dependientes lo que permite que nuestra mente se transforme en un Budala mente de Porque si nuestra mente no fuera dependiente, si fuera independiente, nada en absoluto podría afectarla. Nada podría hacerlo cambiar. Existiría independientemente sin ninguna relación con el resto del universo. Y ese claramente no es el caso.

¿Cuál es la diferencia entre ir de un momento a otro y lo que llamamos muerte? La muerte es solo una de esas que van de un momento a otro que hemos marcado como un cambio grosero. Pero en realidad, desde que fuimos concebidos, hemos estado en proceso de morir, y la muerte es justo cuando el cuerpo y la mente se separan.

Es como si tuviéramos un río y el río cambiara todo el tiempo, y en algún momento pusimos la línea del condado al otro lado del río. Aquí hay un condado y allá hay otro condado. Entonces, la muerte es solo que las cosas están cambiando momento a momento, y notamos solo los cambios groseros y no los cambios momento a momento.

Si la muerte es solo otro momento, ¿qué pasa con todos los bardos? Eso es sólo más momentos también. Esa es solo nuestra mente existente en ese estado. La muerte es un momento, pero el bardo puede ser muchos momentos. La vida toma mucho tiempo y el bardo toma algo de tiempo, y la muerte es solo la línea entre los dos.

La joya del Dharma definitiva

Volvamos a Buda, Dharma y Sangha. Ahora vamos a ver el Dharma, en particular la Joya del Dharma. Cuando hablamos de la Joya del Dharma definitiva, estamos hablando de la verdadera cesación y la verdadero camino en la corriente mental de un arya. Ahora vas a decir: "¿Qué es una verdadera cesación, qué es un verdadero camino, y ¿qué es un arya?

Explicaré qué es un arya, y volveremos a entrar en esto más adelante cuando hablemos sobre el Sangha. En el camino del Mahayana, una vez que alguien ha generado la intención altruista, hay cinco niveles de práctica en los que su mente progresa para convertirse en un Buda. Cuando están en el tercer nivel de ese camino, tienen una visión directa de la vacuidad y ven la falta de existencia inherente tan claramente como vemos la palma de nuestra mano. Eso es lo que es un arya: alguien que tiene una percepción directa de la realidad. “caminos verdaderos en el flujo mental de un arya” se refiere a las realizaciones del flujo mental de ese arya. Cuando digo realización, es una conciencia. Los caminos son todas las conciencias. Un camino no es algo externo; un camino es una conciencia. Un camino en la corriente mental de un arya enfatiza la sabiduría que realiza la vacuidad directamente.

Un camino se define como un cierto nivel de comprensión, un cierto nivel de realización, una conciencia. Por ejemplo, un camino es un camino de arya. sabiduría dándose cuenta del vacío. Ahora, cuando obtienes estas conciencias de camino, como si hubieras entendido la vacuidad directamente, eso te permite comenzar a limpiar tu corriente mental de tal manera que las impurezas, las actitudes perturbadoras, nunca puedan regresar.

En este momento, por ejemplo, puede que no estemos enojados, pero nuestro enfado puede volver de nuevo. Cuando llegamos al nivel de ser un arya, debido a que tenemos la sabiduría que comprende la vacuidad directamente, debido a que tenemos esa verdadero camino en nuestro flujo mental, entonces lo que se llama el nivel artificial de enfado, o el nivel artificial de ignorancia, nunca vuelve a surgir en la mente. Ha cesado, y tenemos el cese de ese nivel de corrupción. Tenemos la detención, o la ausencia, de eso. Eso es lo que se entiende por cesación.

Hay muchos caminos; hay muchas cesaciones. Hay muchos caminos porque hay muchas conciencias, incluso en una sola persona. Todas las diferentes realizaciones de cualquier arya en particular pueden considerarse un camino. Luego hay muchas cesaciones diferentes: la cesación de enfado, el cese de accesorio, el cese de los niveles artificiales, el cese de los niveles innatos de las corrupciones.

Esto es lo que significa Dharma. Ese es el último Refugio del Dharma. ¿Y por qué se le llama el último Refugio del Dharma? Porque cuando alguien tiene eso en su mente, es libre. No tienes que preocuparte de que toda esta basura regrese. El último refugio no es algo externo a lo que agarrarse. El último refugio es este estado transformado de nuestra propia mente. Y aquí, antes de que hayamos transformado nuestra propia mente, refugiarse en el estado transformado de las mentes de otras personas porque esas corrientes mentales tienen las cualidades que queremos desarrollar. Y esas personas pueden mostrarnos cómo hacerlo.

Como Dharma convencional, tenemos lo que se llama las enseñanzas de 84,000 Dharma. Y cuando dice las escrituras, no se refiere a los libros, se refiere a las enseñanzas. las enseñanzas Las enseñanzas orales. La enseñanza misma. No el papel y la tinta del libro. Esta es una representación simbólica de la Joya del Dharma. La verdadera joya última del Dharma, el nivel más profundo que se puede obtener es la cesación y el camino en la corriente mental. Como una forma de comunicarnos eso, tenemos todas las diferentes enseñanzas. Inicialmente el Buda dio las enseñanzas y se transmitieron oralmente, y luego se escribieron. Entonces, cuando dice escrituras, no piense en libros, solo se refiere a la enseñanza en general. Son los que nos señalan el camino para comprender el nivel más profundo: el Dharma supremo.

En este momento, a nuestro nivel como gente común, no tenemos ningún camino. Porque un camino es una sabiduría que comprende directamente el vacío. Es una conciencia que está unida de alguna manera con esa sabiduría. Ese es el camino. Así que solo los aryas tienen esas conciencias de camino. Sólo tenemos conciencia regular. Pero puede transformarse en uno.

La sangha definitiva y convencional

Y luego tenemos el sangha. Todos van a poner los ojos en blanco aquí. Y no te culpo porque cada vez que escucho esto, también pongo los ojos en blanco. Simpatizo completamente. El último Sangha es lo mismo que el Dharma supremo. Es el conocimiento y la liberación de los aryas. En otras palabras, sus caminos verdaderos y sus verdaderas cesaciones. Y aunque sangha generalmente significa comunidad, aquí en el sentido de la comunidad última se refiere a la comunidad o la reunión de caminos y realizaciones. Entonces no es real sangha comunidad: no es una comunidad de personas, pero es una comunidad de realizaciones y cesaciones.

la convencionales Sangha es cualquier arya individual. lo convencional Sangha es un arya individual, es decir, una persona individual que ha realizado la vacuidad o una asamblea, no de aryas, sino una asamblea de seres ordenados. Y la asamblea de seres ordenados son una representación simbólica de la convencional Sangha Joya. El Real Sangha Joya es cualquier arya en particular. Ahora bien, la razón por la cual un arya individual es el Sangha Joya es porque esa persona tiene la realización directa de la realidad. Y para que esa persona pueda ser un monje o una monja o un laico, realmente no importa. Es un individuo que ha entendido la realidad, y no importa si es ordenado o no ordenado. Como representación simbólica de ello, tenemos el sangha comunidad de monjes y monjas ordenados, al menos cuatro de ellos juntos en un mismo lugar. Esa es una representación, o un símbolo, de lo convencional. Sangha Joya. no es el verdadero Sangha Joya. Sé que esto es un poco confuso.

Cuando encontramos en las oraciones la palabra sangha, ¿cómo sabemos a qué nivel tomarlo? Tienes que saber sobre el contexto. Por ejemplo, cuando decimos “Namo Sanghaya” o “I refugiarse existentes Sangha”, aquí se refiere a la caminos verdaderos y verdaderas cesaciones, y se refiere a cualquier individuo que las tenga en su corriente mental. Esa persona va a ser una válida. objeto de refugio porque han percibido la realidad. Cuando decimos: “Yo refugiarse existentes Sangha,” no significa que nosotros refugiarse en algunos monje o monja que no tiene realizaciones. No tomamos nuestro refugio más profundo en ellos. Pero esa persona puede simbolizarnos un ser arya, que es lo real que refugiarse en para el Sangha.

Entonces, un ser arya ha realizado la vacuidad directamente, pero un ser ordinario monje o monja no necesariamente. Puede que lo hayan hecho, puede que no lo hayan hecho, pero simbolizan esa realización. Aunque no tengan esas realizaciones, pueden simbolizar eso, y entonces la ventaja es que si estamos cerca de ellos, podemos pensar, “Oh, estas personas me están mostrando, estas personas me están guiando en ese camino, entonces Puedo llegar yo mismo.

La palabra sangha es particularmente confuso porque en Estados Unidos han comenzado a llamar a todo el mundo sangha. Algunas personas usan la palabra sangha para referirse a cualquiera que sea budista, o incluso a personas que no sean budistas. Yo personalmente no uso el término sangha de ese modo. Preferiría simplemente llamar a eso la comunidad budista. En Asia, la palabra sangha, cuando se dice en el sentido de comunidad, suele referirse a monjes y monjas ordenados. Pero cuando decimos que refugiarse existentes Sangha, entonces estamos refugiarse en cualquier ser particular que tenga percepción directa de la vacuidad, sean o no monje o una monja o no. Realmente no importa. Hay muchos laicos que en realidad son los Arya Sangha, que tienen esa realización.

un aria Sangha tiene algunos de los caminos y algunas de las paradas, y el Buda los tiene todos. Hay cinco caminos, y el Arya Sangha está en el tercero y el cuarto. El quinto es la budeidad. Mientras estás en el tercero y el cuarto, estás en el proceso gradual de eliminar las impurezas y desarrollar las cualidades. La Budeidad no llega instantáneamente al darse cuenta de la vacuidad. Es como cuando te has dado cuenta del vacío, ahora tienes el Windex y empiezas a rociarlo en el espejo y limpiar el espejo. Pero va a llevar tiempo hacer eso. Y eso es lo que sucede en el tercer camino y el cuarto camino. Esos seres son los Arya Sanghas.

En los dos primeros caminos, si hablamos del camino Theravada, una persona entra en el primer camino cuando tiene un total determinación de ser libre de existencia cíclica. En otras palabras, día y noche, espontáneamente quieren salir de la existencia cíclica y alcanzar la liberación. Eso es para alguien en un vehículo más modesto. Para alguien que está en el vasto vehículo, el camino Mahayana, entonces entras en ese primer camino cuando espontáneamente tienes, día y noche, el deseo de convertirte en un Buda para liberar a todos los demás. Combinado con ese altruismo, también tienes la determinación de ser libre tú mismo. Pero solo porque tienes el determinación de ser libre o la intención altruista, todavía no significa que hayas realizado el vacío. Puede que tengas, puede que no tengas.

Diferentes vehículos en un camino.

Tenemos una presentación de diferentes vehículos y vamos a profundizar en esto más adelante cuando comencemos a hablar sobre las cualidades del Sangha. Lo que tenemos es el oyente's vehículo, el pratyeka Buda o vehículo del realizador solitario, y el bodhisattvael vehiculo de En el oyente's vehículo y el pratyeka Buda o vehículo del realizador solitario, el primer camino se ingresa cuando uno espontáneamente tiene la determinación de ser libre de la existencia cíclica día y noche. El producto final de eso es el estado de arhat. Te has salido de la existencia cíclica; has eliminado lo que se llama los oscurecimientos ilusorios de la mente.

Pero los oscurecimientos sutiles, llamados los oscurecimientos del conocimiento, todavía están en la mente. Eso es lo que impide que el arhat se convierta en un Buda, aunque él o ella está fuera de la existencia cíclica.

Cuando hablas de la bodhisattva, entran en el primer camino cuando espontáneamente tienen la intención altruista de convertirse en un Buda en beneficio de todos. Y cuando completan ese camino, terminan en la budeidad, y en ese punto no solo se han liberado de la existencia cíclica, no solo se han deshecho de los oscurecimientos ilusorios, también se han deshecho de los oscurecimientos de la omnisciencia. . Así que es un nivel más alto de realización. Alguien podría empezar como un oyente y pasan a convertirse en un arhat. Alguien más podría comenzar aquí como un bodhisattva y seguir para convertirse en un Buda.

Todo parece como una masa de nombres confusos al principio. Se aclara, no te preocupes. Si tienes la paciencia para aguantar y aprender esto, luego, cuando escuches otras enseñanzas, tendrán mucho más sentido para ti, porque tendrás una perspectiva para ponerlas.

Parte de tu mente podría decir: "¿Qué me importan los caminos y las realizaciones y todo este tipo de galimatías?" Bueno, la razón por la cual es porque si queremos alcanzar la felicidad de un Buda, estas son las cosas que queremos actualizar en nuestro propio flujo mental. Así que no son galimatías intelectuales. Estas son las direcciones y las cosas que queremos aprender. Es como si estuvieras en primer grado, podrías tener esta idea, "Ooh, me gustaría ser médico". Y todavía estás en primer grado, pero aprendes sobre la escuela primaria, aprendes sobre la secundaria, aprendes sobre la escuela secundaria, aprendes sobre el trabajo de pregrado, aprendes sobre la escuela de medicina, aprendes sobre la residencia. Sabes todas las cosas diferentes que tienes que hacer. Y aprender todas esas cosas diferentes te da mucha más confianza en las personas que lo han hecho. Así que te da una mejor comprensión de hacia dónde te diriges porque puedes ver exactamente cuánto se debe aprender para hacer eso. También te da una mejor idea de adónde vas a ir y una mejor idea de cuál es tu propio potencial interior. Nosotros también podemos obtener esas realizaciones.

No es solo aprender términos y categorías, sino realmente aprender en qué puede convertirse nuestra mente. También nos está dando una apreciación más profunda de aquellos que nos están guiando en el camino, porque cuando decimos que refugiarse existentes Buda, Dharma y Sangha, estamos obteniendo una idea más profunda de qué son exactamente, cuáles son sus cualidades y qué han hecho. Así crece nuestra confianza en ellos.

Al principio todo puede parecer terriblemente confuso, y nos preguntamos cómo encajan todas estas cosas. Una vez que haya aprendido más y esté más familiarizado con los términos, en realidad es bastante inspirador. A la mente le hace muy feliz pensar en ello porque, “Vaya, piensa en alguien que tiene altruismo día y noche espontáneamente de la misma manera que yo me enfado día y noche espontáneamente. Wow, qué manera tan increíble de ser”. Hay gente así que existe. Quiero decir que es maravilloso y lo que es aún más sorprendente es que podemos llegar a ser así. Y que hay una forma real de hacerlo. Y ese es solo el primer camino. Entonces, no solo tengo el potencial para convertirme en eso, sino que tengo el potencial para realizar la vacuidad y luego limpiar mi mente por completo”. Entonces, cuando entendemos eso, realmente nos saca de esta pequeña rutina de "Solo soy un pequeño yo que va a trabajar y vuelve a casa y no puedo hacer nada bien". Cancela por completo esa concepción muy fija de nosotros mismos porque obtenemos una visión completamente nueva de lo que podemos llegar a ser.

Meditación y atención plena.

Entonces, ¿dónde está la respiración? meditación y todo esto de la atención plena encaja en todo esto? la respiración meditación puede servir para algunas funciones. En primer lugar, puede ayudarnos a desarrollar la concentración, que es algo necesario, porque si vamos a obtener alguna de estas realizaciones, tenemos que ser capaces de mantenerlas en nuestra mente. Tenemos que ser capaces de concentrarnos.

A medida que aprendemos a ser más conscientes de todas las diferentes partes de la respiración meditación, nos volvemos más conscientes de todo lo que sucede y podemos desarrollar una comprensión de la impermanencia. Podemos desarrollar cierta comprensión del desinterés, y eso también puede ayudarnos a desarrollar sabiduría a lo largo del camino.

La atención plena también se usa en nuestra vida diaria para tratar de estar atentos, para ser conscientes, no solo de nuestra respiración, sino también cuando estás conduciendo. Por favor, sé consciente. Tenemos que ser conscientes de los coches, tenemos que ser conscientes de lo que estamos diciendo y pensando en hacer para que no dejemos que nuestra energía se desvíe en una dirección destructiva. Así que queremos estar atentos y conscientes de las cosas positivas que queremos hacer, y luego dirigir nuestra energía hacia eso. La práctica de la atención plena es en gran medida una práctica clave para ayudarnos a desarrollar todas estas diferentes realizaciones a lo largo del camino.

Cuando entres en los niveles profundos de la práctica de la atención plena, notarás el cambio momento a momento que está ocurriendo con la respiración. Entonces también notas que no hay una persona autosuficiente que esté respirando. Entonces puedes ir en muchas capas diferentes con la mente de esta práctica.

Medita

OK, sentémonos por unos minutos, digerir, respirar, relajarnos. Como dije, no se te va a quedar en la mente de una sola vez. Pero puede tratar de recordarlos, tratar de darles sentido y, lo que es más importante, tratar de pensar en ellos, cómo se relacionan con usted y con su propio Buda naturaleza, tu propio potencial, lo que puedes llegar a ser.