Konzentration, Weisheit und spirituelle Lehrer

• Ebenen des ungekünstelten Geistes
• All die Art und Weise, wie wir uns mit „Ich bin“ identifizieren
• Konventionelle Identitäten und „Identitätspolitik“

Weisheit der Kadam-Meister: Konzentration, Weisheit und spirituelle Lehrer (herunterladen)

Meine Polizistin bemerkte, dass ich in den Belehrungen über die Weisheit der Kadampas noch nicht fertig war. Sie bemerkte vier weitere Dinge. Einer ist,

Die beste Konzentration ist der ungekünstelte Geist.

Wenn Sie sich konzentrieren Meditation, fallen auf die Seite der Stabilisierung Meditation.

Es gibt wahrscheinlich viele Ebenen des ungekünstelten Geistes. Die oberflächlichste wäre ohne all das mentale Geschwätz des diskursiven Denkens. Das ist ziemlich gekünstelt, denn wir erfinden alle möglichen Annahmen und Projektionen und Meinungen und wir fabrizieren Sachen, also ist das sehr gekünstelt.

Die tiefste Ebene eines ungekünstelten Geistes wäre die Erkenntnis der Leerheit, weil wir dort nicht die inhärente Existenz fabrizieren und diese auf alle Personen und Objekte übertragen, die wir wahrnehmen. Also: „Die beste Konzentration ist der ungekünstelte Geist.“ All die Projektions- und Überlagerungsschichten, die wir uns selbst und anderen auferlegen Phänomene.

Der nächste ist,

Die beste Weisheit besteht darin, „Ich bin“ mit nichts zu identifizieren.

Wäre das nicht eine Erleichterung? Keine Identifikation von „Ich bin“ mit irgendetwas, weil wir uns so sehr identifizieren. „Ich bin“, das also sollen die Menschen so zu mir sprechen. „Ich bin“, dass also die Menschen so mit mir sprechen sollten. „Ich bin“ dieses andere Ding, also sollten sie mich so behandeln. All diese Identifikation mit „Ich bin“ und all unsere Annahmen und Projektionen und Erwartungen darüber, wie die Welt um uns herum mit uns umgehen sollte, was sie niemals kooperiert und tut, schafft viel Leid für uns.

Es war auch sehr interessant, gestern mit der Ehrwürdigen Cheng Yen über die Arten von Identitäten zu sprechen, die Menschen haben, und wie sie findet, dass sich viele Menschen jetzt für den Buddhismus interessieren, weil er so relevant für soziale Themen ist.

Sie mögen es aus diesem Grund, aber selbst bei sozialen Themen gibt es jetzt so viel Identität, und ich habe den Begriff „Identitätspolitik“ gehört, wo wir unsere Politik entwickeln Ansichten basierend auf unserer Identität als ein gewisses Dies oder Das, unsere Identität mit einer Gruppe.

Während wir alle konventionelle Identitäten haben, was in Ordnung ist, muss Ihr Pass etwas aussagen, aber das Problem entsteht, wenn wir denken, dass diese Identitäten festgelegt sind, dass sie sind, wer wir sind, und dann so viele andere Annahmen darüber haben, wie die Menschen und die Welt sollte uns behandeln.

Bei Identitätspolitik, die heute ein gesellschaftliches Thema ist, sieht man einerseits Menschen, die sich mit ihrer Kultur und ihrem Hintergrund auseinandersetzen, und Menschen, die sich sicherlich für Bürgerrechte und Gleichberechtigung einsetzen. Das ist etwas, das sehr, sehr gut ist. Aber was ich auch bei der Identitätspolitik sehe, ist, dass Menschen so in ihrer eigenen Identität verstrickt sind, dass sie die Menschlichkeit anderer Menschen nicht sehen können. Der große Vorwurf lautet jetzt: „Du bist nicht ich, wie kannst du verstehen, was ich fühle? Du bist nicht ich, wie kannst du verstehen, was meine Gruppe fühlt?“

Wenn wir die Welt so betrachten, werden wir nie etwas voneinander verstehen, weil es eine ausgemachte Sache ist, dass wir das nicht können, weil wir verschiedene Menschen mit verschiedenen Identitäten sind. Ich glaube nicht, dass das für uns sehr hilfreich ist. Unsere buddhistische Praxis lehrt uns, diese Identitäten nur als konventionell zu betrachten Phänomene, als Dinge, die nur nominell existieren, nicht inhärent, und selbst auf der konventionellen Ebene sind diese Identitäten ziemlich fabriziert.

Wenn Sie in das Herz jedes fühlenden Wesens schauen – jemand ist ein Baby, wenn Sie in sein Herz schauen, sagen sie nicht: „Ich bin schwarz“, „Ich bin weiß“, „Ich bin Latino“, „Ich „Ich bin Chinese“, „Ich bin dies oder das“, „Ich bin Buddhist“, „Ich bin Christ“. Babys sagen das nicht.

Was finden wir das angeborene, das allen fühlenden Wesen gemeinsam ist? Es ist der Wunsch, glücklich zu sein und frei von Leiden zu sein. Sogar auf einer konventionellen Ebene sind diese anderen Identitäten wirklich ziemlich oberflächlich. Ich denke, wenn wir uns daran gewöhnen, von unten in die Herzen der Menschen zu schauen, können wir sie wirklich verstehen.

Ja, es stimmt, manche Leute mögen Reis und manche Leute mögen Nudeln. Vielleicht werden die Nudelmenschen die Reismenschen nie verstehen und die Reismenschen werden die Nudelmenschen nie verstehen. Wenn wir die Welt so betrachten, sind wir dem Untergang geweiht. Aber wenn wir es auf einer anderen Ebene betrachten, wollen wir alle essen und genährt werden, und manche Menschen mögen Reis und manche Menschen mögen Nudeln. Große Sache! Das Wichtigste ist, dass wir alle Nahrung brauchen und wir wollen glücklich sein und wir brauchen Nahrung.

Wenn wir uns darauf konzentrieren, die Einheit der fühlenden Wesen auf diese Weise zu sehen, werden wir uns nicht so sehr in unsere Identitäten verstricken und uns so von anderen entfremdet fühlen oder sie beschuldigen, uns nie zu verstehen, oder uns auf eine Identität verweisen, die wir nie verstehen werden.

Die beste Weisheit besteht darin, „Ich bin“ nicht mit irgendetwas zu identifizieren.

Und das ist wirklich gut, denke ich, in unserem täglichen Leben. Denn wenn wir uns mit „Ich habe diesen Job gemacht“ identifizieren, wissen Sie, was danach passiert. „Ich habe diesen Job gemacht“, also ist es eindeutig der beste und besser als jeder andere, oder absolut der schlechteste, und ich bin total gedemütigt. Alles, was wir anfassen, wird zu einer großen Sache. Jede kleine Interaktion mit einer anderen Person wird zu dieser riesigen Sache, bei der wir behaupten müssen, „ich bin“ und zu dominieren, und das ist anstrengend. Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich finde das total anstrengend und ich denke, wenn ich das einfach aufgeben würde, hätte ich so viel mehr Energie und viel mehr Glück. Also diese Identität mit „Ich bin“ aufzugeben.

Und dann das Letzte,

Die beste spiritueller Lehrer ist es, deine Schwächen herauszufordern.

Jetzt wirst du sagen: „Gut, ich kann meine wegwerfen spiritueller Lehrer. Sie nervt mich zu sehr. Sie ist nicht die Beste spiritueller Lehrer. Ich werde mir noch einen besorgen.“ Dann hört man, was man stattdessen aufgreifen muss, um die eigenen Schwächen herauszufordern und: „Nun, vielleicht gehe ich dann wieder zu meinem Stammtisch spiritueller Lehrer.“ Unser spiritueller Lehrer fordert nicht alle unsere Schwächen heraus, sie pflücken Rosinen. Was gut für uns ist. Hier heißt es, dass wir unsere eigenen Schwächen herausfordern müssen, was bedeutet, dass wir uns keine Rosinen herauspicken können. Wenn wir unsere Schwächen sehen, müssen wir sie herausfordern. Und wenn wir unsere eigenen Schwächen herausfordern, haben wir nicht das Gefühl, dass uns irgendjemand anderes drängt oder uns irgendetwas antut, weil wir einfach den Dharma praktizieren und den Anweisungen der Kadampa-Meister folgen. Das bin nicht ich, der das gesagt hat. Also folgen wir den Anweisungen der Kadampa-Meister und dann sehen wir, dass es uns hilft.

Wir fordern unsere eigenen Schwächen heraus. Wir achten darauf, was in unserem Kopf vorgeht. Wir versuchen und arbeiten mit unseren Leiden. Wenn wir Fehler machen, erkennen wir das an und entschuldigen uns. Wir ziehen uns nicht mit unserer Mauer aus Stolz und Arroganz zurück in unsere kleine Kiste und sagen: „Jeder weiß, dass ich einen Fehler gemacht habe, aber ich habe keinen Fehler gemacht, also sag mir nichts darüber.“

Stattdessen fordern wir unsere eigenen Schwächen heraus. So kommen wir wirklich auf dem Weg voran, und das macht das Leben für alle so viel einfacher, wenn wir unsere eigenen Schwächen herausfordern. Wenn wir es uns überlassen spirituelle Mentoren oder anderen Leuten das zu tun, es macht sie müde. Wenn wir unsere eigenen Schwächen herausfordern, verschafft das anderen Menschen ein wenig Ruhe, ihnen eine kleine Pause. Und dann können wir die Dinge selbst klarer sehen und uns selbst einschätzen und besitzen, was uns gehört, und nicht besitzen, was uns nicht gehört, und daraus lernen und weitermachen.

Publikum: Das Letzte, was Sie gesagt haben, erinnert mich an die Zeit vor einigen Jahren, als Sie mir sagten, dass eines der schwierigsten Dinge für Schüler darin besteht, Mitgefühl für sich selbst zu haben spirituelle Mentoren. Und ich kann mich erinnern, dass ich damals dachte: „Oh, warum sollte ich Mitgefühl für den spirituellen Mentor haben?“

Es kam mir nicht wirklich früh in den Sinn. Ich glaube, ich hatte diese Rolle auf einem solchen Podest, das ihr all diese Eigenschaften zuschrieb, die nicht wirklich hilfreich waren. Was ich im Laufe der Zeit daraus gelernt habe, war, dass es eine wirklich gute Sache war, so zu denken und Mitgefühl zu haben. Und wenn ich es für dich und meine anderen spirituellen Lehrer lernen könnte, könnte ich es vielleicht auch mit anderen Menschen lernen.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das ist genau das.

Publikum: Aber ich erinnere mich genau, dass ich wirklich, wie ich es heute nennen würde, seltsame Vorstellungen darüber hatte, was ich von diesem Titel erwartete und was das alles bedeutete, und ich glaube nicht, dass es viel damit zu tun hatte, wie die buddhistische Tradition das sieht. Ich glaube, das muss ich woanders her haben. Aber ich habe nicht wirklich darüber nachgedacht, wo.

VTC: Ich denke, es kommt zu einem großen Teil von unserer Kultur, weil die meisten Menschen Autoritätsprobleme haben. Sobald wir also jemanden mit Autorität sehen, sind es entweder meine Eltern, die mir sagen, was ich tun soll, und dann irgendjemand, also unsere Lehrer, denen wir gegenüber diese Einstellung haben, unsere Arbeitgeber, die Strafverfolgungsbehörden, sogar Karteneintreiber im Kino … jeder, der etwas hat Verantwortung und vor allem mit spirituelle Mentoren.

Anstatt sie als eine Person mit Gefühlen zu sehen, sehen wir sie als eine Rolle und schreiben ihnen zu, was diese Rolle bedeutet. Und wir sind sehr verwirrt darüber, weil sie einerseits alle unsere Autoritätsprobleme ansprechen. Auf der anderen Seite möchten wir, dass sie die liebevolle Mutter und der Vater, Bruder und Schwester sind, die wir nie hatten. So beziehen wir uns oft auf unsere spirituelle Mentoren sehr verwirrt, weil wir uns nicht ganz sicher sind, was wir von ihnen wollen, und es gibt einfach so viele Projektionen, dass es ziemlich schwierig wird. Hier kommt also der ungekünstelte Verstand ins Spiel.

Publikum: Zurück zum ungekünstelten Verstand. „Die beste Konzentration ist ungekünstelt.“ Es klingt also so, als wäre es kein Aufwand.

VTC: Oh ja, es kommt in den Text und du wirst einiges hören Gömchen Lamrim. Sie werden viele Leute sagen hören: „Ja, mühelos Meditation … ungekünstelter Geist … der Geist in Ruhe … der Geist in Ruhe.“ Es klingt, als müssten Sie nichts tun. Es gibt keine Anstrengung. Du sitzt einfach da und dein Geist ist in, oh, dem natürlichen Zustand. Bringen Sie Ihren Geist in den natürlichen Zustand. Und so denken wir, wir sitzen einfach da und schließen unsere Augen, und das ist der natürliche Zustand. Was wir nicht erkennen, ist, dass all das der unnatürliche Zustand ist, weil wir voller Projektionen, Erwartungen, Meinungen sind, nach inhärenter Existenz greifen, Wut, Anhaftung, Eifersucht, alles andere. All das Zeug ist erfunden.

Sie gelangen nicht zum ungekünstelten Geist, indem Sie einfach nur dasitzen und nichts tun. Es kostet viel Mühe, den Müll wegzuräumen. Wenn Sie in den Spiegel schauen, ist der Spiegel einfach natürlich rein. Es gibt nichts zu reinigen, der Spiegel reflektiert einfach natürlich. Es ist ungekünstelt. Es ist natürlich. Es ist mühelos. Aber wenn Sie einen Spiegel haben, auf dem Äonen voller Müll liegen, können Sie dann sagen, dass dieser Spiegel mit dem Müllhaufen nicht erfunden ist und Sie sich überhaupt nicht anstrengen müssen, um sich darauf zu konzentrieren? Nein. Lassen Sie sich also nicht von diesen Worten täuschen.

Die Worte versuchen uns zu erreichen. In den neun Stufen der anhaltenden Aufmerksamkeit zum Beispiel ist eine der Beschreibungen der neunten Stufe die, wenn Sie sich hinsetzen meditieren ohne Anstrengung ist Ihr Geist fokussiert. Bedeutet das nun, dass Sie sich als Baby-Anfänger hingesetzt haben und ohne Anstrengung Ihren Geist fokussieren?

Nein. Sie haben die acht vorangegangenen Stufen durchlaufen, die alle sehr anstrengend waren. Dann die neunte Stufe, es gibt keine Anstrengung. Aber auch im neunten Zustand muss man noch etwas tun, um Gelassenheit zu bekommen. Selbst wenn du Gelassenheit erlangt hast, musst du mehr tun, um die Jhanas und die formlosen Reiche zu erlangen. OK? Also denke ich, dass diese Worte uns helfen sollen, nicht ins andere Extrem von (Gesten verkrampfen) zu gehen, aber es bedeutet nicht mühelos, nichts zu tun.

Publikum: Vielen Dank. Ich habe gehört, dass dein Geist entspannt sein sollte, wenn du konzentriert bist. Ich denke, die meisten von uns denken an Anstrengung, wie man sich anspannen und anstrengen muss, um sich zu konzentrieren. Es erfordert viel kraftvolle Art von Energie. Aber meine Erfahrung ist andersherum.

VTC: Ja, und genau das ist es, denn wenn unser Geist zu angespannt ist, kommt Unruhe, aber wenn er zu locker ist, kommt Nachlässigkeit. Aber bemühen Sie sich nicht gleichbedeutend mit eng zu sein. Das ist eine falsche Assoziation, denn denken Sie zuallererst daran, dass es eine freudige Anstrengung ist. Es ist eine Anstrengung, die du aufbringst, weil du dich zu einem besseren Menschen machen willst und du etwas Besseres für das Universum tun willst, also muss es eine glückliche Anstrengung sein.

Niemand schlägt dir auf den Kopf, um dich zu konzentrieren. Es ist nicht, ich glaube, Sie haben gehört, wie ich die Geschichte erzählt habe, als ich eine Montessori-Schule besuchte und die kleinen Kinder wollten meditieren und da war so ein kleines Mädchen in der ersten Reihe (der Ehrwürdige verzieht das Gesicht). Nein. Wir sollten nicht so angespannt sein, wenn wir meditieren . Aber wir sollten auch nicht sagen: „Nun, ich sitze nur da, was kommt, kommt.“