Vers 85: Kostbare und seltene Medizin

• Der Nutzen von Worten, die unsere Leiden herausfordern
• Der Unterschied in der Dharma-Praxis
• Feedback (Kritik) zu erhalten, um uns selbst zu helfen, zu wachsen

Edelsteine ​​der Weisheit: Vers 85 (herunterladen)

Was ist die kostbare und seltene Medizin, die den Appetit stillt, aber den Geist belebt?
Wahre und nützliche Worte, die von anderen gesprochen werden, um die eigenen Fehler herauszufordern.

Diese wahren und wohltuenden Worte, die auf unsere Fehler hinweisen, sind eine freundliche und seltene Medizin, die den Appetit stillt. Der Appetit ist „Ich will, was ich will, wenn ich es will“ und „Ich will nicht, was ich nicht will, wenn ich es nicht will“. Was auch immer die Ideen herausfordert, die stecken hinter unseren Anhaftungsuchen, ist unsere Wut, unsere Eifersucht, unser Stolz. Und so Worte, die nützlich sind, Worte, die wahr sind, die unsere Bedrängnisse herausfordern.

Nun, hier gibt es einen Unterschied zwischen weltlichen Menschen und Dharma-Praktizierenden. Wenn andere Menschen auf ihre Fehler hinweisen, sagen weltliche Menschen: „Ich habe diesen Fehler nicht. Du bist es! Du projizierst auf mich. Du bist mir gegenüber kritisch. Du machst dies, du machst das …“ So reagieren wir normalerweise, oder? So reagieren weltliche Menschen. Du wirst defensiv. Du begründest alles. Du gibst eine lange Erklärung darüber, warum du getan hast, was du getan hast, weil diese andere Person alles im Detail verstehen muss, was du dachtest. Du wirst defensiv, du gibst eine lange Erklärung. Dann wirst du wütend. Und dann wirst du depressiv. Ja? Funktioniert das normalerweise so?

Die Art und Weise, wie ein Dharma-Praktizierender darauf reagiert, ist, dass er offen und anerkennend ist und dem, was die andere Person sagt, mit einem offenen Geist zuhört, mit einem anerkennenden Geist, in dem Wissen, dass diese Informationen ihm helfen werden, zu wachsen und ihm zu helfen hör auf mit ihren Leiden und ihren schlechten Gewohnheiten. Diese Leute, echte Praktizierende, wissen das also sehr zu schätzen. „Oh, Sie weisen auf etwas in mir hin, das ich bei mir selbst nicht sehen kann, danke.“ Denn wie die Kadampa-Geshes sagen, sind Menschen, die auf unsere Fehler hinweisen, sehr freundlich, weil sie uns zeigen, woran wir arbeiten müssen. Denn wir können nicht daran arbeiten, wenn wir es nicht sehen können. Und solange es „andere Schuld“ ist, können wir es nicht in uns sehen und wissen nicht, woran wir arbeiten sollen. Und so wachsen wir nie. Wir verbessern uns nie.

Das ist die ganze Idee hinter „Steine ​​in einem Tumbler, die sich gegenseitig polieren“ ist, dass wir in der Lage sind, Dinge ineinander zu sehen, die wir in uns selbst nicht sehen können, und wir zeigen diese Dinge anderen Menschen. Jedoch müssen auch wir bleiben offen und wertschätzend, wenn uns andere darauf hinweisen. Die Betonung liegt hier also auf Empfang die Rückmeldung.

Einige von uns sagen: „Oh! Sie sagte, wir sollen schenken Feedback an alle.“ Sie hören nur den ersten Teil des Satzes. Also geben sie jedem in der Community Feedback: „Du tust dies und du tust dies und du tust das …“ Das ist nicht der Punkt. Der Punkt ist, dass Sie den zweiten Teil des Satzes hören müssen, der darin besteht, das, was die andere Person uns sagt, wirklich als etwas zu betrachten, das mit der Idee gesagt wurde, uns zu helfen und uns zu nützen, damit wir etwas gegen unsere Fehler tun können.

Wenn wir jetzt das Gefühl haben, keine Fehler zu haben, dann klingt alles, was alle sagen, für uns wie eine falsche Anschuldigung. In diesem Fall müssen Sie der Buddhaschaft sehr nahe sein, wenn Sie keine Fehler haben und die Menschen fälschlicherweise nach Ihnen sprechen. Natürlich könntest du denken, dass du der Buddhaschaft sehr nahe stehst. Wenn du denkst, dass du der Buddhaschaft sehr nahe bist, ist das ein Zeichen dafür, dass du nicht sehr viel weißt. [Gelächter] Es ist so, wenn Leute herumlaufen und ihre Verwirklichungen und ihren Grad an Errungenschaften verkünden, ist das ein sehr gutes Zeichen dafür, dass sie Fälschungen sind.

Wir müssen hier auf unseren Stolz aufpassen. Denn darauf können wir sehr stolz sein. „Ich habe diese Schuld nicht. Sie projizieren ihre Sachen auf mich.“ Dann graben wir uns in dasselbe Loch, nicht wahr? Und wir können unsere Meinung nicht ändern, und wo werden wir jemals in diesem Universum hingehen, wo die Leute uns nicht auf unsere Fehler hinweisen werden? Ich fordere dich heraus. Finden Sie einen Ort, an den Sie gehen werden, wo die Leute nicht auf Ihre Fehler hinweisen.

„Oh, das Reine Land. Amitabha wird mich nicht auf meine Fehler hinweisen.“

Sie möchten eine Wette abschließen? [Lachen]

Ich meine, das Reine Land ist der Ort, an den man geht, damit man den Dharma wirklich intensiv praktizieren kann. Um also den Dharma intensiv zu praktizieren, wird Ihr spiritueller Mentor auf Ihre Fehler hinweisen. Passen Sie also auf, Amitabha wird es Ihnen geben. [Gelächter] Und natürlich auch die Gegenmittel, die wir uns merken und üben müssen.

Aber wirklich, wohin gehen wir in Samsara, wo dies nicht passieren wird? Es gibt keinen Ort. Kein Platz. Also sollten wir uns besser daran gewöhnen. Und wir sollten besser lernen, so damit umzugehen, dass wir das Feedback, das uns die Leute geben, gut nutzen.

Und dann stillt es unseren Appetit auf Egoismus und Stolz und Eifersucht und Anhaftung und Wut, und es belebt unseren Geist, weil es uns dann wirklich zu unserer Praxis zurückbringt. Denn was auch immer passiert, wir müssen unsere Praxis darauf anwenden.