Leidenschaftslos gegenüber der Wahrnehmung sein

• Wenn wir nicht den Wunsch haben, darüber hinauszugehen Verlangen für Sinnesfreuden, warum üben?
• Sich in Gedanken zu verstricken wird auch zu einer Art von Anhaftung
• Wir können langsamer werden und uns nicht so sehr um Dinge der Sinne kümmern

Green Tara Retreat 042: Für jemanden, der der Wahrnehmung gegenüber leidenschaftslos ist (herunterladen)

Oft, besonders während des Retreats, schreiben wir gemeinsam – wenn wir Bücher lesen oder nachdenken – kleine, prägnante Sprüche auf und legen sie an den Mittagstisch, damit jeder sie lesen kann, während wir herumgehen. Sie sind etwas, über das man während des Mittagessens nachdenken sollte, da wir schweigend zu Mittag essen. Eigentlich sind wir während des Retreats die ganze Zeit in Stille. Aber da ist dieser, der an der Wand klebt. Ich denke, es ist wahrscheinlich über ein Jahr dort gewesen. „Für jemanden, der der Wahrnehmung gegenüber leidenschaftslos ist, gibt es keine Bindungen; für jemanden, der durch Einsicht befreit ist, keine Wahnvorstellungen. Diejenigen, die nach Wahrnehmungen greifen und Ansichten, gehen Sie über die Köpfe stoßen.“ (Aus Magandiya Sutta: An Magandiya.) Es ist umfangreich, und da ich meistens nur vorbeilaufe, bekomme ich nur den ersten Satz zu lesen. Das ist es, worüber ich immer nachdenke: „Für jemanden, der der Wahrnehmung gegenüber leidenschaftslos ist, gibt es keine Bindungen.“ Jedes Mal, wenn ich vorbeigehe, denke ich: „Wow, das klingt gut.“

Das ist die Basis unserer Praxis. Wenn wir nicht den Wunsch haben, über die sechs Sinne hinauszugehen und über diese sehr weltlichen [Gedanken] hinauszugehen: „Was fühlt sich gut an, was riecht gut, was schmeckt gut, worüber ist es schön, darüber nachzudenken, was ist schön anzusehen “, dann gibt es keinen Dharma. Es besteht keine Notwendigkeit für Dharma. Vergiss das Buddha, es gibt keine Notwendigkeit für Religion wirklich. Das ist es, was ich als „Materialismus“ bezeichne. So fühlt es sich für mich an – in unserer heutigen Zeit – „materialistisch“ zu sein. Alles, was benötigt wird, sind nette Leute, gute Gespräche, gutes Essen und gutes Trinken.

Dann, selbst wenn Sie das loswerden, sitzen Sie einfach herum und denken über Dinge nach, die Sie gerne tun könnten, Sie werden in Gedanken gefangen und diese werden zu ihrer eigenen Art von Eigensinn. Ohne Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Sinnen gibt es also keinen Grund, den Dharma zu praktizieren. Aber wenn wir nur über das nachdenken, wonach wir greifen, wie zum Beispiel Essen. Wir essen gleich zu Mittag, also Essen. Wir packen unser Essen zusammen, versuchen, zu unserem Platz zurückzukommen und essen schnell, damit wir zurückgehen und etwas mehr holen können, bevor alles weg ist. Oder wir können einfach langsamer werden und uns einfach nicht so sehr darum kümmern, uns nicht wirklich so sehr um diese Dinge kümmern, dann fügt sich unsere Dharma-Praxis schnell ein. Es gibt so viel mehr Platz und Zeit für andere Dinge. Wir können alle Arten von Betrachtungen durchführen.

Aber solange wir an diesen Dingen festhalten, denken wir, dass wir Vergnügen bekommen werden, und dieses Vergnügen wird zu Glück führen, und dieses Glück wird gut genug sein, und welchen Grund gibt es dafür? Verzicht? Wenn wir nicht haben Verzicht Als Grundlage unseres Weges gibt es keine Möglichkeit zu haben Bodhicitta . Wenn wir nicht frei sein wollen, können wir anderen nicht helfen, frei zu sein. Es macht nicht einmal Sinn. Wie sollen wir Zeit haben, Weisheit oder Konzentration zu üben, wenn unser Geist völlig in andere Richtungen abdriftet? Der ganze Weg ist also ziemlich vernichtet, nur weil das Essen gut schmeckt. Ich meine, lohnt sich das wirklich? Es scheint dann einfach so nützlich zu sein: „Für jemanden, der der Wahrnehmung gegenüber leidenschaftslos ist, gibt es keine Bindungen.“ Denken Sie daran, zumindest für die nächste halbe Stunde.