Die Verpflichtungen des Geistestrainings

• Beginn des Abschnitts zu den „Irreversible Commitments of Geistestraining" Sektion
• Was es bedeutet, unparteiisch über die Objekte von zu sein Geistestrainings
• Was es bedeutet, den Leiden standzuhalten, ihnen nicht nachzugeben oder geduldig mit ihnen zu sein

MTRS 46: Die Verpflichtungen von Geistestrainings, Teil 1 (herunterladen)

Motivation

Kultivieren wir unsere Motivation mit dem starken Gefühl, dass nichts davon, wo auch immer wir im zyklischen Dasein geboren werden und was auch immer wir tun, dauerhafte Befriedigung bringen wird. Nichts davon ist sicher oder real. Lassen Sie uns eine starke Absicht entwickeln, die Realität zu verstehen, unserem Leben einen Sinn zu geben und uns von den Fesseln der Unwissenheit zu befreien.

Wenn wir uns dann umschauen und sehen, dass sich andere Lebewesen in der gleichen Situation befinden – sie wollen Glück, tun aber ständig Dinge, die Leid verursachen, und treffen Entscheidungen, die unklug sind –, lasst uns selbst eine starke Entschlossenheit entwickeln, weise Entscheidungen zu treffen und den Weg zu praktizieren. Lassen Sie uns eine starke Entschlossenheit entwickeln, den Weg zu verwirklichen, um andere auf den Weg zur vollständigen Erleuchtung zu führen. Das ist unsere langfristige Motivation für das, was wir heute Abend tun.

Wir prüfen unsere Entscheidungen

Wir treffen ständig Entscheidungen, nicht wahr? Und unsere Entscheidungen erschaffen Karma. Unsere Entscheidungen sind Karma In gewissem Sinne ist eine Wahl ein mentaler Faktor der Absicht. Aber manchmal denken wir nicht wirklich über die Entscheidungen nach, die wir treffen. Wir reagieren einfach reflexartig, oder wir treffen gewohnheitsmäßige Entscheidungen, weil es das Gleiche ist, wofür wir uns immer entschieden haben, also wiederholen wir sie einfach.

Manchmal sind wir zu faul, darüber nachzudenken, was eine kluge Entscheidung ist und was nicht. Manchmal verlieren wir einfach die Kontrolle und denken nicht einmal über die Entscheidungen nach, die wir treffen. Der Geist wird nur hin und her geschoben. Manchmal wird der Geist hier und da hin und her geschoben, und wir sind uns dessen bewusst und denken: „Das ist keine gute Entscheidung.“ Das ist keine gute Wahl.“ Und dann machen wir es trotzdem.

Ich denke, ein Teil der Dharma-Praxis besteht darin, langsamer zu werden, damit wir die Entscheidungen, die wir treffen, wirklich betrachten und über die Ergebnisse dieser Entscheidungen nachdenken können. Es sind auch nicht nur langfristige Entscheidungen, denn unsere kurzfristigen Entscheidungen führen zu langfristigen Entscheidungen, nicht wahr? Manchmal kann eine kleine Entscheidung so viele Dinge verändern, die danach passieren. Daher ist es wichtig, auf unsere Entscheidungen zu achten, da uns die Auswirkungen auf uns selbst und die Auswirkungen auf andere um uns herum am Herzen liegen. Über diese Dinge nachzudenken ist wichtig, nicht wahr? Manchmal sind wir unvorsichtig und denken: „Oh, meine Entscheidungen, meine Handlungen – wen interessiert das?“ Und dann geraten wir hinterher in Schwierigkeiten, nicht wahr?

Geistestraining Wie Sonnenstrahlen lehrt uns, wie man gute Entscheidungen trifft. Um gute Entscheidungen zu treffen, müssen wir lernen, richtig zu denken und zu unterscheiden, was tugendhaft und was nicht tugendhaft ist. Wir müssen wissen, wie wir einen tugendhaften Geisteszustand kultivieren können, und dann brauchen wir auch spezifische Richtlinien dafür, was wir tun und was nicht.

In diesem Abschnitt sprechen wir über die Verpflichtungen des Gedankentrainings. Im nächsten Abschnitt danach ist die Regeln der Gedankenschulung. Vieles davon sind nur sehr kurze Anweisungen – tun Sie dies und tun Sie jenes nicht. Es ist sogar für diejenigen von uns sehr hilfreich, die es nicht mögen, wenn uns jemand sagt, was wir tun sollen. Wir sind sehr lustig: Wir wollen nicht, dass uns jemand sagt, was wir tun sollen, aber wenn uns die Leute dann nicht sagen, was wir tun sollen, fühlen wir uns sehr verloren. Wir sagen: „Ich brauche etwas Struktur. Sagen Sie mir, wie ich das in die Praxis umsetzen soll.“

 Ist es nicht seltsam, wie es uns geht? Wenn jemand sagt: „Okay, machen Sie diesen Job“, antworten wir mit: „Ich weiß nicht, was ich mache.“ Warum geben sie mir nicht mehr Anweisungen?“ Aber wenn sie sagen: „Mach es so, so, so“, fragen wir: „Wofür kommandierst du mich herum?“ Es ist Meshuggeneh, nicht wahr? Totales Meshuggeneh. Wissen Sie, was Meshuggeneh bedeutet? Es ist Jiddisch und bedeutet „verrückt“. Jemand, der Meshuggeneh ist, macht die Dinge nicht weise. So sind wir doch, nicht wahr? 

Jetzt sind wir im Abschnitt „Die irreversiblen Verpflichtungen von“. Geistestraining.“ Es besteht aus zwei Teilen:

Die Erklärung dessen, was im Text in Versen erscheint und was im Text als Maximen erscheint.

Erstens: „Was im Text in Versen erscheint“, ist die Art und Weise, wie der Text auf Tibetisch geschrieben ist. Hier gibt es uns einige Anweisungen: „Tu dies und tu das nicht.“ Geben Sie also Nam-kha Pel die Schuld, wenn Sie nicht herumkommandiert werden wollen. Gib mir nicht die Schuld. Wir sollten Nam-kha Pel dafür loben, dass er uns gesagt hat, was wir tun sollen, nicht wahr? Das ist hier eine kluge Anleitung.

Drei wichtige Punkte

Trainieren Sie immer in den drei großen Punkten. Diese lauten wie folgt: Geistestraining das steht nicht im Widerspruch zu den Verpflichtungen, Geistestrainings was nicht in die Irre geführt wird und Geistestrainings was unparteiisch ist.

"Geistestraining das steht nicht im Widerspruch zu den Verpflichtungen“ bedeutet Geistestrainings das verstößt nicht gegen unsere Verpflichtungen, unsere Zusagen. So beschreibt er sie.

Erstens sollten wir niemals im Widerspruch zu den allen Fahrzeugen gemeinsamen Praktiken handeln und sagen: „Das schadet nicht, weil ich den Geist trainiere“, wenn wir eine geringfügige Verpflichtung brechen, und behaupten, dass von uns als Anhänger nichts anderes verlangt wird Die Geistestrainings.

Dies ist die Geistestrainings die Versprechen nicht zu übertreten. Die drei wichtigen Punkte bedeuten, dass Sie Ihre Versprechen nicht übertreten dürfen. Wir sollten niemals im Widerspruch zu den Praktiken handeln, die allen Fahrzeugen gemeinsam sind. Mit anderen Worten, die Zufluchtsrichtlinien, die fünf Regeln, der Ordinierte Regeln, die grundlegenden allgemeinen Praktiken, die zehn Nicht-Tugenden: Wir sollten niemals im Widerspruch zu diesen Dingen handeln.

Wir sollten nicht sagen: „Nun, es schadet mir nicht, das zu tun, weil ich das übe.“ Geistestrainings.“ Mit anderen Worten: „Das sind triviale Praktiken und ich übe sie hervorragend aus.“ Geistestrainings, daher muss ich diese nicht befolgen.“ Das Aufgeben der zehn Nicht-Tugenden und das Behalten der zehn Tugenden sind der Kern des gesamten Weges für alle Fahrzeuge. Es ist sehr wichtig, dass wir das im Hinterkopf behalten und befolgen.

Im Gegenteil, wir sollten darin üben, das zu praktizieren Buddhas Lehren in ihrer Gesamtheit, von der Unterweisung in grundlegender Logik bis hin zu Guhyasamaja Tantra.

Das ist für den Geist. Manchmal sagen die Leute: „Nun, ich bin ein höherer Praktizierender, deshalb muss ich diese kleinen Übungen nicht machen“, und das ist nicht die richtige Einstellung. Wenn man sich die wirklich großen Meister ansieht, machen sie die kleinen Übungen sehr gut. Auch in unserem Vinaya, wir haben Richtlinien für die Etikette, wie das richtige Tragen unserer Roben und so weiter. Schauen Sie sich Seine Heiligkeit an: Er trägt seine Roben immer richtig. Sie sind nicht schlampig; Sie sind nicht hier und da. Es ist wichtig, auch die kleinen Dinge in Ordnung zu halten und alle Richtlinien zu respektieren, die das Unternehmen vorgibt Buddha unterrichtet.

Beim zweiten Punkt geht es darum, sich nicht in die Irre führen zu lassen:

Zweitens sollten wir es vermeiden, schädliche Erde umzugraben, unheimliche Bäume zu fällen, schädliche Gewässer aufzurühren, Menschen, die an ansteckenden Krankheiten leiden, ohne Vorsichtsmaßnahmen zu besuchen oder durch Ansichten oder Verhalten mit denen in Verbindung zu treten, die moralisch verdorben oder von Geistern besessen sind. Wir sollten der reinen und ungebrochenen Tradition folgen, die vom großen Atisha, dem einzigen göttlichen Herrn, bis zum allwissenden Tsong Khapa und seinen Schülern reicht.

„Nicht in die Irre geführt werden“ bezieht sich auf jemanden, der Gedankentraining betreibt, dabei aber irgendwie arrogant wird. Diese Person sagt: „Ich bin ein sehr guter Praktizierender, der Gedankentraining durchführt, damit ich die Erde umgraben kann, in der andere Lebewesen leben, und sie aufwühlen kann.“ Mir wird nichts passieren.“ Wenn es „finstere Bäume“ heißt, basiert es auf der tibetischen Kultur und der Vorstellung von Geistern. Es bedeutet also, diese Bäume zu fällen und zu denken: „Oh, die Geister werden mir nichts tun, und die Nagas werden mir nichts tun.“

„Schädliche Gewässer aufrühren“ ist dasselbe. Es bedeutet auch, diejenigen zu besuchen, die an ansteckenden Krankheiten leiden, ohne irgendwelche Vorsichtsmaßnahmen zu treffen und zu denken: „Nun, ich werde nicht krank, weil ich Gedankentraining praktiziere.“ Es ist arrogant: „Oh, ich muss das nicht tun, weil mir nichts passieren wird.“ Ich kann all diese gefährlichen Dinge tun, weil ich nicht von der Leiter fallen werde. Ich werde bei dem Autounfall nicht ums Leben kommen. Ich kann trinken und es halten. Mir wird nichts Schlimmes passieren.“

Es ist diese Art arroganter Geist, der denkt: „Nun, weil ich den Dharma praktiziere, weil ich Gedankenschulung praktiziere, wird mir nichts Schlimmes passieren.“ Daher werden wir in unserem Verhalten ziemlich nachlässig. Das ist es, was dieses zweite ist. Es ist eine Art Arroganz, nicht wahr? „Oh, ich kann hier und dort betrügen. Niemand wird es erfahren.“ So etwas ist es. Das bedeutet, dass wir stattdessen der reinen und ungebrochenen Tradition von Atisha bis Je Rinpoche folgen sollten. Wir sollten der Tradition wirklich gut und mit Respekt folgen.

Drittens sollten wir hinsichtlich unseres Ziels unparteiisch sein Geistestrainings, ob es sich um Menschen oder Nicht-Menschen handelt, um Freunde, Feinde oder Fremde, um Menschen, die überlegen, unterlegen oder gleichwertig sind, um Menschen, die hoch, mittel oder niedrig sind.

Wenn wir üben Geistestrainings wir sollten es in Beziehung zu allen praktizieren. Wir üben nicht nur Geistestrainings im Verhältnis zu wichtigen Menschen, damit wir nicht die Beherrschung verlieren und vor ihnen schlecht aussehen. "Ich praktiziere Geistestrainings wenn ich bei ihnen bin, weil ich einen guten Ruf haben möchte. Ich möchte gut aussehen. Aber bei Leuten, die ich für minderwertig halte, muss ich nicht üben Geistestrainings Denn wen interessiert es, was sie über mich denken? Ich kann unhöflich sein.“

Oder ein anderes Beispiel: „Nur unter bestimmten Umständen verzichte ich auf Untugenden, zum Beispiel wenn Leute mich ansehen.“ Wenn ich allein in meinem Zimmer bin, mache ich, was auch immer, weil niemand da ist.“ Oh-oh. Hier geht es darum, parteiisch gegenüber dem zu sein, was wir praktizieren Geistestrainings mit welchen Situationen wir üben Geistestrainings mit.

Das liegt daran, dass wir gegenüber allen Lebewesen unter dem Himmel unterschiedslos Mitgefühl praktizieren sollten.

Das bedeutet, nicht nur Mitgefühl gegenüber den Menschen zu üben, die wir mögen, und das Mitgefühl gegenüber Menschen, die wir nicht mögen, zu vergessen. Es bedeutet, keine Liebe und Mitgefühl gegenüber Menschen zu üben, die freundlich sind und uns loben, und es dann gegenüber Menschen zu vergessen, die gemein sind. Oder es könnte sogar das Gegenteil sein: Denkschulung mit Leuten üben, die irgendwie gemein sind, aber dann die Leute, die nett zu uns sind, sehr leichtfertig behandeln und sich nicht um sie kümmern.

Das ist eine weitere Sache, die wir tun können, nicht wahr? Es ist nicht immer so, dass wir die Menschen, die wir mögen, bevorzugen und andere schlecht behandeln. Manchmal kümmern wir uns so gut um Fremde oder Menschen, die wir für krank oder bedürftig halten, aber wir nehmen die Menschen, mit denen wir zusammenleben, als selbstverständlich hin. Hier geht es darum, diese Einstellung auch nicht zu haben, sondern stattdessen Liebe und Mitgefühl mit allen zu praktizieren.

Anwenden der Gegenmittel

Angesichts der Tatsache, dass die störenden Emotionen in unseren Geistesströmen, die Objekte, die wir aufgeben müssen, unterdrückt werden müssen, reicht es nicht aus, eine Teil- oder Alternativlösung anzuwenden.

Mit anderen Worten, wir wenden nicht nur Heilmittel gegen einige der Leiden an, sondern nicht gegen andere: „Ich werde an meinen arbeiten.“ Wut aber Anhaftung spielt keine Rolle. Jeder hat Anhaftung. Sie werden es verstehen, wenn ich mit ihnen handle Anhaftung. Zorn Ich übe besser damit, denn das sieht nicht so gut aus.“ Es geht um die Art von Geist, der denkt: „Ich werde nur mit einigen Leiden üben und mit anderen nicht.“

Wir sollten uns darin schulen, die Art und Weise zu verstehen, wie die Gegenmittel im Allgemeinen anzuwenden sind, ohne Voreingenommenheit gegenüber den störenden Emotionen.

Das bedeutet zum Beispiel, dass man weiß, wie man das benutzt Meditation über Vergänglichkeit, über Selbstlosigkeit – das sind allgemeine Gegenmittel gegen alle Leiden. Es bedeutet auch, die individuellen Gegenmittel für bestimmte Beschwerden zu kennen.

Dies liegt daran, dass all diese störenden Emotionen Hindernisse für die Befreiung und Allwissenheit darstellen und uns gleichermaßen in das Elend des zyklischen Daseins hineinziehen. Deshalb müssen wir unparteiisch sein, wenn wir allen gegenüber eine unvoreingenommene Haltung einnehmen wollen.

„Unparteiisch“ zu praktizieren bezieht sich auf die Lebewesen, die wir praktizieren Geistestrainings mit und den Leiden, die wir nutzen Geistestrainings entgegenzuwirken. Es bedeutet, als Mensch konsequent zu sein. Es ist nicht so, dass wir höflich zu wichtigen Leuten sind, sondern unhöflich zu Leuten, die wir für minderwertig halten, oder dass wir vor Wohltätern ein gutes Erscheinungsbild an den Tag legen und dann zu anderen Leuten „was auch immer“ sagen. Es geht wirklich darum, allen gegenüber gleich zu praktizieren – nicht nur gegenüber Menschen, sondern auch gegenüber Tieren und Insekten. Es bedeutet, freundlich zu all unseren Tierfreunden und Insektenfreunden zu sein.

Beteiligen Sie sich energisch an energischer Kultivierung und Aufgabe.

Wir hören eindringlich und sagen: „Oh, Anspannung, Stress, gewaltsame Kultivierung, gewaltsames Verlassenwerden.“ Das ist nicht das, was es bedeutet, okay?

Im Allgemeinen dürfen wir keine Gewalt gegenüber menschlichen oder nichtmenschlichen Wesen anwenden, weil dies sie provozieren würde Wut.

Hier denke ich „aggressiv“ statt „energisch“. Wir wollen energisch für Kultivierung und Verzicht praktizieren.

Aber wenn wir aggressiv – also energisch – gegenüber Menschen agieren, dann provoziert es sie Wut. Dann geraten wir in schwierige Beziehungen. Ähnlich verhält es sich mit nichtmenschlichen Wesen. Wir provozieren sie Wut. Dann hegen auch Menschen oder nichtmenschliche Wesen einen Groll gegen uns. Sie schaden uns in diesem Leben, oder vielleicht werden wir in einem zukünftigen Leben so zusammengebracht, dass sie uns damals aufgrund unseres heutigen Verhaltens ihnen gegenüber Schaden zufügen. Sie könnten uns in diesem Leben, in zukünftigen Leben sowie im Zwischenzustand schaden.

Das bedeutet also, dass wir uns darüber im Klaren sind, wie wir andere Wesen behandeln und dass dies eine Reaktion hervorrufen wird. Manchmal sind wir so überrascht, wenn andere Leute sauer auf uns sind. "Was habe ich getan?" Wir sind uns nicht darüber im Klaren, dass wir möglicherweise rücksichtslos gehandelt haben – Verleumdung, Unzuverlässigkeit oder ähnliches. Oder vielleicht haben wir uns auf sie geworfen, lass uns Wut raus, und dann fragen wir uns, warum sie uns gegenüber schlecht gelaunt sind oder warum sie einen Groll gegen uns hegen.

Unter den Menschen sollten wir uns gegenüber denen, die freundlich zu uns waren, oder sogar gegenüber unseren Verwandten und Dienern nicht gewaltsam verhalten. Andernfalls wird die Hilfe, die sie uns bisher gegeben haben, wertlos und zu einem Anlass für die Zukunft werden Wut.

Ich denke, es bedeutet, nicht aggressiv gegenüber denen zu sein, die freundlich zu uns waren und uns helfen, denn dann wäre die bisherige Hilfe, die sie uns gegeben haben, wertlos. Ich glaube nicht, dass es wertlos ist, aber sie bereuen möglicherweise die Hilfe, die sie uns gegeben haben, und das ist nicht sehr gut für ihren Geist. Die vorherige Hilfe, die sie uns gegeben haben, könnte sogar zu einem Fall werden Wut für sie, weil sie es bereuen: „Oh, ich war so ein Idiot, dass ich dem und dem geholfen habe.“ Wenn andere Menschen so denken, zerstören sie ihre Verdienste.

Gegenüber wem sollten wir dann energisch sein?

 Wenn wir gegenüber Lebewesen nicht energisch und aggressiv vorgehen, wem gegenüber werden wir dann energisch und aggressiv vorgehen?

Im Allgemeinen ergeben sich alle Fehler der zyklischen Existenz aus ihrem Ursprung, Karma oder Handlungen und störende Emotionen. Und Aktionen bzw Karmaentstehen aufgrund störender Emotionen.

Wenn wir energisch sein wollen, wenn wir mit dem Finger zeigen und sagen: „Verschwinde von hier“, sollten wir mit dem Finger auf die störenden Emotionen zeigen, denn sie sind es, die das verursachen Karma die zum Dukkha führen.

Da unter allen störenden Emotionen das Festhalten am Selbst das Wichtigste ist, sind alle unsere spirituellen Praktiken des Hörens, der Kontemplation usw Meditation Einbeziehung unserer KörperSprache, Sprache und Geist sollten sich energisch darauf konzentrieren, es zu beseitigen.

Da die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst die Wurzel aller Leiden ist, sollten wir unser gesamtes Hören, Denken und Meditieren darauf konzentrieren, sie zu beseitigen. Ich denke, das ist wichtig, denn manchmal denken wir vielleicht: „Oh, die Beseitigung der Unwissenheit bedeutet, die Leere zu erkennen.“ Leere ist schwierig – all diese Durchdringungen und Gegendurchdringungen, große Worte. Ich kann es nicht verstehen, also lasse ich die Leere einfach beiseite.“

Wir könnten leicht so denken, aber das ist keine gute Denkweise. Ganz gleich, welches Verständnis wir von Leerheit haben, wir sollten vielmehr versuchen, darüber nachzudenken und es auf die Dinge anzuwenden, die wir in unserem täglichen Leben sehen. Auf diese Weise fühlen wir uns ein wenig mehr im Einklang mit der Natur der Realität und setzen unser Studium und Nachdenken darüber fort.

Konzentrieren Sie sich auf die Leiden

Im Hinblick auf die Methode, mit der dies durchgeführt werden soll, ist die Anleitung zu a Bodhisattva's Way of Life sagt: „Dies zu tun wird meine einzige Obsession sein.“

„Dies tun“ bedeutet, die Leiden auszulöschen. Wenn Sie also von etwas besessen sind, müssen Sie sich darauf konzentrieren, okay? Das muss Ihre Obsession sein: die Leiden loszuwerden.

Ich hege einen starken Groll und werde ihnen im Kampf begegnen. Hier kann eine störende Emotion andere störende Emotionen zerstören, aber nicht anders.

Also sagen wir: „Okay, die Zerstörung der Leiden wird meine Obsession sein, und ich werde einen starken Groll gegen sie hegen. Ich werde sie im Kampf vernichten.“ Aber das ist in gewisser Weise eine hetzerische Sprache, nicht wahr? Wir sagen: „Besessenheit? Sollten wir als Buddhisten Besessenheit und einen starken Groll hegen? Das ist nicht sehr buddhistisch. Warum mache ich das?“

Was Shantideva sagt, ist, dass es keine gewöhnliche Art von Besessenheit ist. Es ist kein gewöhnlicher Groll. Er sagt, dass eine störende Emotion andere störende Emotionen zerstören kann, und zwar in dem Sinne, dass man, wenn man auf etwas fixiert ist, darauf fixiert sein muss, die Unwissenheit zu zerstören, denn das wird sie zerstören. Und wenn Sie eine starke Abneigung gegen etwas haben, haben Sie eine starke Abneigung gegen Bedrängnisse und Karma, denn das wird Ihnen die Energie geben, sich ihnen zu widersetzen.

Shantideva verwendet diese Art von Sprache – eine Art Kriegersprache – häufig, und manche Leute mögen diese Sprache wirklich und finden sie sehr hilfreich. „Ich bin ein spiritueller Krieger und wehre mich gegen die Nöte.“ Manche Leute finden diese Sprache sehr hilfreich, andere wiederum finden sie überhaupt nicht hilfreich. Sie stellen fest, dass sie eine Sprache brauchen, die viel sanfter, viel akzeptierender und viel sanfter ist.

Unabhängig davon, was für ein Mensch wir sind, müssen wir die Gegensprache verstehen, damit wir nicht in ein Extrem verfallen. Wenn Sie die Person sind, die diese Art starker Sprache mag, sagen Sie nicht: „Oh, das ist einfach nur schwachsinnig“, wenn jemand über Selbstakzeptanz und Sanftmut spricht. Versuchen Sie stattdessen zu verstehen, wovon sie sprechen.

Und wenn Sie zu den Menschen gehören, die eine sanftere Sprache in Bezug auf Akzeptanz mögen – sanft zu sich selbst und freundlich zu sich selbst –, dann seien Sie nicht verärgert, wenn jemand anderes sagt: „Ich werde ein Krieger sein und meine Nöte zerschlagen.“ !“ Denn so funktioniert es für sie. Die Idee ist, dass wir die Bedeutung all dieser verschiedenen Arten von Sprache verstehen müssen, da einige Lehrer möglicherweise eine Sprache verwenden und andere Lehrer möglicherweise die andere. Wir müssen verstehen, was sie sagen wollen, statt nur reflexartig zu reagieren.

Manchmal hören wir eine bestimmte Art von Sprache und reagieren automatisch dagegen. In einigen unserer Rezitationen gibt es möglicherweise bestimmte Möglichkeiten, Dinge zu formulieren, und wir hören einfach diese Sprache und sagen: „Ugh!“ Für uns persönlich ist es eine echte Knopfdrucksprache. Wir kehren zu unseren alten Assoziationen mit dieser Art von Sprache zurück.

Wenn wir eine solche Sprache haben – entweder unser Lehrer verwendet sie oder sie steht in unseren Rezitationen –, ist es sehr wichtig, dass wir versuchen zu verstehen, was sie bedeutet, und nicht so reaktiv sind. Du nimmst zum Beispiel „Ichbezogenheit ist unser schlimmster Feind“ und sagt: „Aber ich bin mein.“ Ichbezogenheit, also bin ich mein schlimmster Feind. Ich hasse mich." Das ist die falsche Schlussfolgerung. Wir müssen verstehen, was die Lehre bedeutet, und es geht nicht darum, uns selbst zu hassen.

Einer meiner größten Punkte war: „Erfreuen spiritueller Meister, weil ich „Gott gefallen“ hörte. Das war ein großer Knopfdruck für mich, weil man Gott gefällt, aber die Regeln nicht kennt. Und wenn es Ihnen nicht gut geht, stecken Sie in großen Schwierigkeiten. Außerdem war es eine sehr elterliche Art der Sprache: „Sei ein braves Mädchen und mache jemandem eine Freude.“ Ich habe so stark darauf reagiert. Dann musste ich mich wirklich hinsetzen und nachdenken: „Nun, was bedeutet diese Sprache wirklich?“

Es bedeutet nicht: „Sei ein braves Mädchen und tue, was jemand anderes will.“ Das ist nicht der Sinn. Die Bedeutung ist, dass unsere spirituellen Meister nichts mehr wollen, als dass wir glücklich sind und die Ursachen des Glücks schaffen. Wenn wir die Ursachen für Glück schaffen, sind sie sehr glücklich, also erfreuen wir sie. Tugend schaffen ist das, was wir sowieso tun wollen. Wir tun es nicht, um mit jemand anderem Pluspunkte zu gewinnen. Das ist die Bedeutung dieser Sprache: „tun, was dem gefällt.“ spiritueller Meister"

Andere Leute mögen vielleicht eine andere Formulierung, wie zum Beispiel „Tu, was dir gut tut.“ Sie könnten denken: „Oh, tun Sie, was gut für mich ist? Das ist gut. Ich werde tun, was mir gut tut.“ Aber dann denken sie: „Oh, was für mich jetzt gut ist, ist eine halbe Gallone Eis.“ Sie müssen also verstehen, was das bedeutet. Das bedeutet nicht, sich etwas gönnen zu müssen. Es bedeutet, wirklich zu denken: „Was ist eigentlich gut für mich?“ Was bedeutet das wirklich?“

Ich versuche nur zu sagen, dass man sich nicht zu sehr auf die Sprache festlegen sollte. Denn selbst in unserem normalen Umgang miteinander sagt manchmal jemand ein Wort und wir haben eine Geschichte mit diesem Wort, also geraten wir in Panik, wenn wir es hören. Wir legen all unsere Bedeutung auf dieses eine Wort oder diesen einen Kommentar und unser Verstand sagt einfach: „Ahhhh! Diese Person ist ahhhh!“ Sie haben nur ein Wort gesagt oder einen Kommentar abgegeben, aber weil es da etwas gibt, bei dem wir einen großen Knopf haben, geraten unsere Gedanken völlig aus dem Gleichgewicht. Passiert das nicht?

Shantideva fährt fort: „Es wäre besser für mich, verbrannt zu werden, mir den Kopf abzuschlagen und getötet zu werden, als mich jemals vor meinen Feinden zu beugen, den allgegenwärtigen störenden Emotionen.“

Das ist ziemlich kraftvoll. Das bedeutet nicht, dass man sich jedes Mal, wenn man jemandem ein gemeines Wort sagt, den Kopf abschlagen oder denken sollte: „Ich verdiene den Tod, anstatt diese Person zu kritisieren.“ Das ist nicht die Bedeutung davon. Was Shantideva sagt, ist, dass wir, wenn wir wirklich erkennen, dass die störenden Emotionen, die Leiden, die wahre Ursache für Unglück bei uns selbst und anderen sind, etwas Energie aufbringen und ihnen die Stirn bieten sollten.

Wir sollten ihnen nicht einfach nachgeben und denken: „Oh, ich muss mit den Leiden mitfühlen“ oder so etwas in der Art. Nein, wir sollten uns ihnen entgegenstellen und denken: „Wenn ich diesem Leid nachgebe, ist das wirklich schädlich.“ Das wird mir in Zukunft noch viel mehr Leid bereiten, denn dieses Leid wird mich in die unteren Bereiche schicken. Während mir in diesem Leben der Kopf abgeschlagen wird, ist das Schlimmste, was passieren kann, mein Tod. Das ist es."

Aus dieser Sicht können Sie erkennen, dass wir uns ihnen entgegenstellen und uns sagen sollten: „Warum tue ich das?“ Es ist besser, dass ich dieses eine Leben verliere, als die Ursache für das Leid für so viele zukünftige Leben zu schaffen.“ Wir nutzen das also auf eine Weise, die uns etwas Energie gibt, um den Bedrängnissen standzuhalten.

Es lässt uns wirklich darüber nachdenken, wie schädlich die Leiden sind, weil wir manchmal viel zu geduldig mit den Leiden sind. Wir gehen zu sanft und mitfühlend mit unseren Leiden um: „Oh, Wut, möchtest du jemand anderem etwas Gemeines sagen? Gehe gerade weiter. Oh, Wut, willst du mich verprügeln? Man kann etwas Selbstkritik üben. Oh, AnhaftungDu möchtest etwas nehmen, das jemand anderem gehört, weil du es willst? Es spielt keine Rolle.“ Wir sollten den Leiden nicht auf diese Weise nachgeben, denn auf lange Sicht ist das nur schädlich.

Wir müssen beharrlich gegen das Festhalten am Selbst vorgehen und uns mit der Sorge um andere vertraut machen.

Das ist die Schlussfolgerung.

Was wir tun müssen, um unsere egozentrische Haltung aufzugeben, heißt es im Text:

alle Gründe für Egoismus unterwerfen, z Ichbezogenheit.

Das ist der Grundtext, der besagt: „Unterwerfe alle Gründe dafür.“ Ichbezogenheit"

Grobe und subtile Vergänglichkeit

Wir sollten jeden Fall von unterdrücken Anhaftung und Hass, der zu übertriebenen Vorurteilen gegenüber Freunden, Feinden oder Fremden, dem Attraktiven und dem Unattraktiven führt. Das liegt daran, dass es weltlich ist Phänomene sind im Allgemeinen unzuverlässig und die Beziehungen zwischen Freunden und Feinden im Besonderen sind unsicher.

Es geht also um jede Instanz von Anhaftung und Hass, jede Instanz übertriebener Vorurteile, von unangemessene Aufmerksamkeit das sagt: „Oh, das ist wirklich gut, wunderbar. Das ist wirklich schlimm, schrecklich. Ich muss das haben müssen. Das muss ich loswerden.“ Es handelt sich um all diese reaktiven Emotionen und Verhaltensweisen gegenüber Freunden, Feinden oder Fremden sowie gegenüber dem, was attraktiv und unattraktiv ist. Es ist im Grunde dieser Jo-Jo-Geist. Der Jo-Jo-Geist, der davon angezogen wird und denkt: „Ich muss es haben“, und sich dagegen wehrt und denkt: „Ich kann es nicht ertragen.“ Es ist der Geist, der so reaktiv ist – nur eine reflexartige Reaktion, ein Knopfdrücker.

Er sagt, wir sollten wirklich langsamer werden und auf die Vorurteile achten, die wir haben, und auf die Art und Weise, wie wir Vorurteile für oder gegen bestimmte Menschen als Individuen oder bestimmte Gruppen von Menschen schaffen. Denn das alles ist ziemlich tödlich. Wann immer wir anfangen zu verallgemeinern, mag es allgemeine Charakteristika geben, die bestimmte Menschen teilen, aber zu denken, dass jeder in dieser Gruppe diese Charakteristika hat, ist keine sehr hilfreiche Denkweise.

Wir müssen uns dessen bewusst sein, denn oft wurden wir von klein auf auf diese Weise konditioniert. Unsere Eltern sagten uns, wir sollten mit bestimmten Leuten reden und nicht mit anderen, wir sollten mit einigen Leuten in der Schule Zeit verbringen und nicht mit anderen Leuten. In den Medien kursieren mittlerweile sogar so viele Vorurteile. Es ist wichtig, wirklich aufmerksam zu sein und nicht zuzulassen, dass sich unsere Gedanken über solche Dinge gegenüber Gruppen von Menschen oder Einzelpersonen ausbreiten.

Und der Grund dafür ist weltlicher Natur Phänomene sind im Allgemeinen unzuverlässig und die Beziehungen zwischen Freunden und Feinden im Besonderen sind unsicher.

Weltliche Dinge sind im Allgemeinen unzuverlässig. Warum? Weil sie vergänglich sind. Viele von ihnen zeichnen sich durch grobe Vergänglichkeit in dem Sinne aus, dass sie sich völlig auflösen, so dass sie nicht mehr als das Wesen erkennbar sind Phänomene sie waren vorher. Das Haus wird auseinanderfallen und Sie werden es nicht mehr als ein Haus oder so etwas erkennen. Ein Mensch wird sterben: Das ist die grobe Vergänglichkeit.

Aber alles unterliegt auch einer subtilen Vergänglichkeit: In jedem einzelnen Moment entsteht und löst es sich auf, entsteht und löst sich auf, ohne dass es einen Moment tatsächlicher Stabilität gibt. Es ist einfach ein ständiges Entstehen und Vergehen. Das liegt in der Natur von allem Phänomene und ganz im Einklang mit der Wissenschaft.

Das sagt alles Phänomene Das Entstehen und Vergehen der Ereignisse um uns herum im Bruchteil einer Sekunde und insbesondere die Beziehungen zwischen Freunden und Feinden sind sehr ungewiss. Sie ändern sich in jedem Sekundenbruchteil, aber manchmal auch in größeren Zeitabschnitten – über eine Stunde, über einen Tag, über ein Jahr – wir können beobachten, wie sich unsere Beziehungen zu Menschen verändern. Es ist erstaunlich, nicht wahr?

Wem standen Sie vor zehn Jahren nahe? Wem standen Sie nahe? Ende 1999, da sind wir: Wem standen Sie damals nahe? Stehen Sie jetzt einigen dieser Menschen nahe? Haben sich diese Menschen verändert? Wenn Sie einigen der gleichen Menschen nahe stehen, haben sie sich verändert? Ist die Beziehung die gleiche wie vorher?

 Manche Menschen, die vorher Feinde waren, sind zu Freunden geworden; Manche Menschen, die Freunde waren, sind zu Feinden geworden. Die Dinge ändern sich ständig. Es ist nicht sehr stabil, nicht sehr sicher. Warum sollten wir uns deshalb all unseren Gedanken über „so und so ist so und so und so ist so“ anschließen? Es macht keinen Sinn, wenn man bedenkt, wie im Wandel all diese Dinge sind.

Sagt Nagarjuna herein Der freundliche Brief,

Dein Vater wird zu deinem Sohn, deine Mutter, deine Frau und deine Feinde werden zu Freunden. Auch das Gegenteil geschieht. Daher gibt es in der zyklischen Existenz überhaupt keine Gewissheit.

Zu den Menschen, zu denen wir in diesem Leben eine bestimmte Beziehung haben, hatten wir in einem früheren Leben völlig andere konventionelle Beziehungen. In einem zukünftigen Leben könnten wir auch ganz andere konventionelle Beziehungen haben. Menschen, die das letzte Mal unsere Eltern waren, sind dieses Mal unsere Kinder. Menschen, die früher Freunde waren, sind jetzt Feinde. Menschen, die früher bei uns beschäftigt waren, beschäftigen wir jetzt. All diese Dinge ändern sich ständig. Aus diesem Grund macht es keinen Sinn, sich an bestimmte Menschen zu klammern und zu sagen: „Aber diese Menschen sind mehr dies, das oder das andere als alle anderen.“

In hundert Jahren werden wir eine völlig andere Beziehung zu ihnen haben. Das Maximum in hundert Jahren – wahrscheinlich weniger. ICH zweifeln Jeder von uns wird in hundert Jahren noch am Leben sein. Die Menschen, denen wir jetzt so nahe stehen, kennen wir vielleicht nicht einmal. Vielleicht haben wir jetzt eine Art von Beziehung zu ihnen, aber welche Art von Beziehungen werden wir im nächsten Leben haben?

Aus diesem Grund ist es wichtig, sich nicht zu sehr auf „Aber diese Person ist auf diese Weise so bedeutungsvoll“ oder „Diese Person ist so schrecklich“ festzulegen. Denn es wird sich alles ändern, nicht wahr? Keines dieser Dinge hat eine Essenz. Menschen haben keine festen, konkreten Persönlichkeiten, oder? Wir könnten sagen: „Oh, aber ich liebe ihre Persönlichkeit.“ Aber sie werden diese Persönlichkeit nicht so lange behalten. Selbst in diesem Leben haben die Menschen keine einheitliche Persönlichkeit, oder? In unserem nächsten Leben werden wir möglicherweise zehn Milliarden Universen entfernt geboren und kennen sie nicht einmal.

Wenn Sie hinschauen, können Sie sehen, dass eine Person lediglich in Abhängigkeit von den vorhandenen Aggregaten benannt wird. In einem Menschen gibt es nichts, was eine Art ultimative Persönlichkeit oder Seele darstellt oder etwas, was er wirklich ist. Es verändert sich einfach alles. Und das bedeutet auch, dass wir alle Buddhas werden können. Es ist ein guter Grund, es nicht zu begreifen.

Es gibt auch ein Sprichwort: „Bauen Sie eine Festung dort, wo die Gefahr am größten ist.“

Dies bezieht sich auf die vorherige Idee, jede Instanz von zu unterdrücken AnhaftungAbneigung, Voreingenommenheit und dergleichen errichten die Festung dort, wo die Gefahr am größten ist. Mit anderen Worten: Dort, wo man die größte Voreingenommenheit hat, ist man am größten Wut, der größte Anhaftung, arbeite zuerst an diesen Dingen.

Ich denke, dass es in unserer Praxis sehr wichtig ist, die Bereiche zu kennen, die für uns die größten Probleme darstellen, und daran zu arbeiten. Welche Verhaltensweisen sind wirklich am schädlichsten? Welche Emotionen beeinflussen uns am stärksten? Es ist wichtig, das zu wissen und wirklich mit diesen Dingen zu arbeiten, anstatt sich mit Kleinigkeiten zu beschäftigen. Wir kommen zu den kleinen Dingen, aber es lohnt sich mehr, wenn wir mit den großen Dingen arbeiten.

Es ist nötig zu meditieren über die Faktoren, die dazu führen, dass Ihre spirituelle Praxis abnimmt. Und im Text heißt es: „Trainiere konsequent, um mit schwierigen Situationen umzugehen.“

Das ist die Anweisung, damit wir es tun meditieren über die Faktoren, die dazu führen können, dass unsere spirituelle Praxis nachlässt, nämlich schwierige Situationen. Es sind schwierige Situationen, die schwierige Emotionen hervorrufen, die zu ungesundem Verhalten führen. Es bedeutet also, dass wir konsequent trainieren müssen, um mit diesen schwierigen Situationen umzugehen. Der Text listet fünf Arten schwieriger Situationen auf. Es gibt wahrscheinlich noch mehr, aber wir reden jetzt nur über fünf.

Fünf schwierige Situationen

Erstens, da bereits das geringste Fehlverhalten gegenüber dem Drei JuwelenIhr Abt, spiritueller Meister, Eltern usw., die alle sehr nett zu Ihnen sind, ist äußerst ernst, Sie sollten aufpassen, dass Sie ihnen gegenüber nicht die Beherrschung verlieren.

Das Drei Juwelensuchen, ist unsere Abtsuchen, ist unsere spiritueller Meister, unsere Eltern: Das sind alles Menschen, die in diesem besonderen Leben sehr freundlich zu uns waren, also alle, die tugendhaft oder untugendhaft sind Karma Das, was wir mit ihnen schaffen, ist besonders stark. Weil es mächtige Objekte sind, mit denen wir erschaffen Karma, wir sollten sehr aufpassen, dass wir ihnen gegenüber nicht die Beherrschung verlieren.

Wenn wir die Beherrschung verlieren, sagen und tun wir alles Mögliche, nicht wahr? Und das kann sehr, sehr gefährlich sein. Zorn kann sogar dazu führen, dass jemand seine Eltern oder ihr Kind im Stich lässt spiritueller Meister, stehlen, verunglimpfen – alle möglichen Dinge tun, die unserer eigenen Praxis sehr abträglich sind. Es ist also etwas, um das man sich kümmern muss.

Natürlich Wut entsteht, nicht wahr? Wir müssen es erkennen, bevor es aus unserem Mund kommt oder sich in unseren Handlungen ausdrückt, und versuchen, es zu tun Meditation um uns zu beruhigen. Wenn es ans Licht kommt, müssen wir uns entschuldigen und versuchen, unseren Verstand in dieser Hinsicht zu bändigen.

Zweitens erfordert die Tatsache, dass Sie ständig mit Ihren Familienmitgliedern zusammenleben, viele Möglichkeiten, beunruhigende Gefühle in Bezug auf Ihre Familienangehörigen aufkommen zu lassen. Dies erfordert eine spezielle Schulung.

Es ist also nicht nur das Drei Juwelensuchen, ist unsere Abtsuchen, ist unsere spiritueller Meister– es ist auch unsere Familie. Ich denke, damit ist nicht nur unsere biologische Familie gemeint, sondern auch unsere spirituelle Familie. Dies sind die Menschen, mit denen Sie zusammenleben, und warum es heißt: „Sie leben die ganze Zeit mit ihnen zusammen, deshalb erfordert es besondere Aufmerksamkeit.“ Denn die Menschen, mit denen wir ständig zusammen sind, können wir als selbstverständlich betrachten. Wir hören auf, ihre Freundlichkeit zu schätzen, und wir haben auch die Angewohnheit, ihre Fehler herauszupicken. Wenn wir mehr Zeit mit Menschen verbringen, haben wir außerdem die Chance, sie besser wahrzunehmen und ihre Fehler zu erkennen.

Vor allem, wenn wir gerne an Fehlern herumhacken, können wir uns richtig darauf einlassen. Wenn wir Fehler in unserer Familie – sei es in unserer leiblichen oder in unserer spirituellen Familie – ausfindig machen, tendieren wir dazu, sie niederzumachen, also tun wir Dinge, die nicht sehr nett sind. Wir klatschen hinter ihrem Rücken über sie. Wir erzählen anderen Menschen Geschichten über sie und bilden dann Fraktionen: die Menschen, die auf meiner Seite sind, und die Menschen, die auf ihrer Seite sind. Dann wird das Ganze sehr, sehr polarisiert.

Ich habe gerade einen Artikel über jemanden gelesen, der für ein Unternehmen arbeitet, und einer seiner Grundsätze, wenn man eingestellt wird, ist, dass im Büro kein Klatsch geduldet wird. Diese Person sagte: „Das habe ich im Einstellungs- und Vorstellungsgespräch noch nie gehört: Es wird kein Klatsch geduldet.“ Und sie sagte: „Es macht wirklich Spaß, dort zu arbeiten.“ Sie wissen, dass niemand hinter Ihrem Rücken über Sie reden wird, und wenn doch, wird ihn jemand darauf aufmerksam machen. Halten Sie also auch Ihren Mund geschlossen. Man klatscht nicht hinter dem Rücken anderer. Manchmal müssen wir möglicherweise Informationen austauschen, damit die Leute wissen, was mit jemandem los ist, um helfen zu können, aber das ist etwas ganz anderes als zu klatschen, andere herabzusetzen und Fraktionen zu gründen.

Arbeiten mit Feedback

Publikum: Sie haben letzte Woche eines der Sprichwörter erwähnt: Wenn Sie nachsehen, welche Fortschritte Sie gemacht haben, gibt es zwei Quellen: eine außerhalb von Ihnen und eine innerhalb von Ihnen. Die Frage kam zurück: Was ist mit deinem Lehrer? Wären ihre Überlegungen zu Ihren Fortschritten nicht wichtiger als Ihre eigenen Beobachtungen?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wir haben letzte Woche über die beiden Zeugen gesprochen: den internen Zeugen, der unseren Fortschritt bewertet, und den externen Zeugen. Wir sagten, dass der innere Zeuge das Wichtigste ist. Wie passt also das Feedback Ihres Lehrers dazu? Ich denke, das ist ziemlich wichtig, weil unser Lehrer oft Dinge in uns sieht, die wir in uns selbst nicht sehen können. Aber wir sollten auch nicht das, was der Lehrer sagt, nehmen und sagen: „Okay, das stimmt mehr als mein eigenes inneres Gefühl.“ Wir müssen eine gewisse Fähigkeit entwickeln, darüber nachzudenken, was unser Lehrer sagt, und zu erkennen, was das im Hinblick auf unsere eigene Praxis bedeutet. Wir geben unsere eigene Weisheit nicht auf.

Denken wir an ein Beispiel. Unser Lehrer könnte sagen: „Sie sind ein bisschen faul und müssen sich mehr Mühe in Ihre Praxis geben.“ Es wäre hilfreich, mehr Aufwand in Ihre Praxis zu stecken.“ Wir müssen nach innen schauen und sagen: „Okay, bin ich faul? Was bedeutet es, wenn der Lehrer sagt, ich bin faul und muss mehr Energie investieren? Was bedeutet das?" Weil wir so etwas hören und sofort denken: „Ich mache es nicht richtig.“ Mein Lehrer sagt, ich bin faul und ich muss mehr Energie in meine Praxis stecken. Das heißt, ich mache es nicht richtig. Ich bin einfach ein völliger Trottel. Ich bin nicht würdig."

Wir gehen auf all diese Arten von Reisen ein, indem wir ein wenig Feedback einholen. Deshalb sage ich, dass wir unsere Weisheit nicht aufgeben und uns einfach auf diese reflexartigen Reaktionen einlassen, die wir haben. „Okay, mein Lehrer sagte, ich sei faul, was bedeutet das? Welche verschiedenen Arten von Faulheit gibt es? Da ist die Faulheit des Herumlümmelns. Da ist die Faulheit, zu sehr mit samsarischen Dingen beschäftigt zu sein. Und da ist die Faulheit der Selbstironie. An welcher davon bin ich beteiligt? Von welchem ​​davon reden sie? Und in welchem ​​Ausmaß?“

Und wir blicken nach innen: „Okay, ich räkele mich zwar viel, aber ich verschwende mehr Zeit damit, mich einzuschläfern, als dass ich verschlafe.“ Oder: „Ich verschwende mehr Zeit damit, samsarische Dinge zu tun, als mit Verschlafen.“ Bei anderen könnte das Gegenteil der Fall sein. Wir müssen darüber nachdenken, was unser Lehrer mit dem Feedback, das er uns gibt, versteht, und sicherstellen, dass wir es richtig verstehen.

Oft sehen unsere Lehrer Potenziale in uns, die wir in uns selbst nicht sehen. Unser Lehrer wird uns bitten, etwas zu tun, und wir fangen einfach an, zurückzuweichen, uns Ausreden auszudenken, Witze zu machen – dies, das und das andere, anstatt die Herausforderung anzunehmen. Wir sagen nicht: „Oh, sie sehen ein gewisses Potenzial in mir.“ Ich muss hier an die Spitze treten und sehen, ob ich das weiterentwickeln kann.“

Es ist das Gleiche, wann immer wir Feedback erhalten: Wir müssen uns immer fragen: „Was bedeutet es wirklich?“ Es ist wichtig, dies auch bei gutem Feedback zu tun. Jemand sagt: „Du bist so ein netter Mensch“, und wir sagen: „Oh, ich bin in jeder Hinsicht perfekt.“ Wobei sie vielleicht damit meinen, dass Sie letzten Dienstag einigen Besuchern gegenüber höflich waren oder so etwas. Aber wir sagen einfach: „Ich muss mich überhaupt nicht verbessern.“ So kommunizieren wir normalerweise, nicht wahr?

Publikum: Ich habe eine Frage zu Tonglen. Wenn ich das Leid anderer auf mich nehme, öffnet es meinen Geist und mein Herz. Es ist ein positives Gefühl. Dann werde ich zu einem wunscherfüllenden Juwel, und das ist eine sehr gute Sache. Aber der Teil, der mir im Moment ein Rätsel ist, ist der Teil, bei dem es darum geht, den egozentrischen Gedanken zu zerschlagen. Ich weiß nicht, was da los ist. Ich weiß nicht, was passiert.

VTC: Das sagen Sie, wenn Sie nehmen und geben MeditationWenn man das Leid anderer Lebewesen auf sich nimmt, erweitert sich der Geist, und das ist sehr gut. Ein wunscherfüllendes Juwel zu werden und ihnen Glück zu schenken, fühlt sich auch sehr gut an. Aber Ihre egozentrischen Gedanken zu zerschlagen, ist für Sie ein großes Rätsel. Vielleicht müssen Sie darüber nachdenken, was Ihr egozentrischer Gedanke ist – wie er entsteht und wie er Ihr Leben durcheinander bringt. Vielleicht hilft Ihnen das dabei, klar zu erkennen, was der egozentrische Gedanke ist, sodass Sie ihn zerstören möchten. Sonst wird alles zum Wohlfühlen Meditation: „Ich nehme ihr Leid und gebe ihnen mein Glück.“ Wir fordern nicht den Geist heraus, der sagt: „Ich will. Ich muss es so haben. Sag mir nicht, was ich tun soll.

Wir müssen sehen, was dieser Geist ist, und darüber nachdenken, ihn zu zerstören. Ich denke, das ist ein sehr wichtiger Punkt des Nehmens und Gebens Meditation. Wir nehmen nicht einfach das Leiden anderer auf uns und denken: „Oh, ich nehme ihr Leiden auf mich, also leide ich jetzt und sie sind frei.“ Dort zu sitzen und zu leiden bringt nichts. Wir müssen nutzen, was sie nicht wollen, und zerstören, was wir nicht wollen.

Wir müssen ihr Leiden nutzen, um unsere Nöte zu zerstören Ichbezogenheit. Wir müssen wirklich eine starke Absicht haben, unsere zu zerstören Ichbezogenheit, und normalerweise haben wir nicht die starke Absicht, es zu zerstören. Es liegt uns sehr am Herzen, es zu bewahren. Wir werden den Dharma sogar auf eine Weise nutzen, die uns bewahrt Ichbezogenheit. Wir müssen es wirklich sehen und dagegen vorgehen wollen. Aber das ist ein Prozess. Das bedeutet nicht, dass wir uns jedes Mal aufregen sollten, wenn ich eine kleine egozentrische Sache mache und denke: „Ich bin ein Versager!“ Das ist ein Prozess.

Es ist so interessant, euch allen Dinge zu sagen, weil einige von euch so unterschiedlich sind. Wenn ich Ihnen etwas sage, fürchte ich, dass jemand anderes es falsch interpretieren wird. Und wenn ich dieser Person etwas sage, fürchte ich, dass Sie es falsch interpretieren. Du weisst? Weil die Menschen so unterschiedlich sind. Genau darüber habe ich gesprochen, darüber, wie wir Wörter verstehen und was unsere Knöpfe sind.

Wir machen später weiter. Wir hatten die ersten beiden Punkte zu den Menschen, mit denen wir ständig zusammen sind, und dann zu unseren Eltern, Mentoren und Äbten Drei Juwelen. Überprüfen Sie diese Lehren zwischen den Sitzungen und versuchen Sie dann, sie so oft wie möglich im Alltag in die Praxis umzusetzen. Es wäre vielleicht gut, wenn wir alle an ein Verhalten denken würden, an dem wir wirklich arbeiten wollen.

Denken wir an ein körperliches und verbale Verhalten, an dem wir arbeiten möchten, und schauen wir uns dann an, was der Geist dahinter ist, und lassen Sie es auch auf diesen Geist wirken. Es geht nicht nur darum, das äußere Verhalten zu ändern. Es geht darum, den inneren Geist zu verändern. Denken Sie also an etwas, an dem Sie wirklich arbeiten möchten – innerlich und äußerlich – und dann sehen wir uns an, wie die Gedankentrainingspraxis genutzt werden kann, um uns dabei zu helfen. Es könnte interessant sein, wenn wir andere Leute fragen, woran wir ihrer Meinung nach arbeiten sollten – woo! Das könnte sehr interessant sein.